“境界”出自佛家經(jīng)典，它的審美性格使它成為了“意境”的理論淵源。那么值得追問(wèn)的是意境在藝術(shù)創(chuàng)作上是怎樣誕生和彰顯的呢？王國(guó)維這樣描述藝術(shù)意境產(chǎn)生的過(guò)程：

山谷云：“天下清景，不擇賢愚而于之，然吾特疑端為我輩設(shè)?！闭\(chéng)哉是言！抑豈獨(dú)清景而已，一切境界，無(wú)不為世人而設(shè)。世無(wú)詩(shī)人，即無(wú)此種境界。夫境界之呈于吾心而見(jiàn)于外物者，皆須臾之物。惟詩(shī)人能以此須臾之物，鐫諸不朽之文字，使讀者自得之。遂覺(jué)詩(shī)人之言，字字為我心中所欲言，而又非我之所能自言。此詩(shī)人之秘妙也。（《人間詞話》第114—115頁(yè)王國(guó)維著  滕咸惠校注齊魯書社 1999年）

這即是說(shuō)意境是“心”與“物”相契合相、融合的產(chǎn)物，這一心境與物境的融合模式從根本上建構(gòu)了意境的辯證結(jié)構(gòu)。

意境是一個(gè)層深式的又空間維度的藝術(shù)創(chuàng)構(gòu)，許多詩(shī)學(xué)家都把意境分為三層。王昌齡在《詩(shī)格》中說(shuō)：

“詩(shī)有三境。一曰物境：欲為山水詩(shī)，則張泉石云峰之境，極麗絕秀者，神之于心，出身于境，視境于心，瑩然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。二曰情境：娛樂(lè)愁怨，皆張于意而處于身，然后馳思，深得其情。三曰意境：亦張之于意而思于心，則得其真矣?！保ò矗和醪g這里所說(shuō)的“意境”還不是我們現(xiàn)在所說(shuō)的意境。我們所說(shuō)的意境包括了“物境”和“情境”。王國(guó)維以“不隔”的“意境方法論”將這兩個(gè)境推向了最高的一境，他說(shuō)：“大家之作，其言也必沁人心脾，其寫景也必豁人耳目。”這就是“ 不隔”。）

蔡小石在《拜石山房詞》序這樣論及意境的層級(jí)性：

“夫意以曲而善托，調(diào)以杳而彌深。始讀之則萬(wàn)萼春生，百色妖露，積雪縞地，余霞綺天，一境也。再讀之則煙濤泓洞，霜飆飛搖，駿馬下坡，泳鱗出水，又一境也。卒讀之皎皎明月，仙仙白云，鴻雁高翔，墜葉如雨，不知其何以沖然而澹，蕭然而遠(yuǎn)也?！苯樫O評(píng)之曰：“始境，情勝也。又境，氣勝也。終境，格勝也?！?/SPAN>

這種意境的三層論并非是偶合，卻是意境的空間維度的體現(xiàn)，即是說(shuō)意境是一個(gè)層遞的創(chuàng)構(gòu)，而不是一個(gè)線形的結(jié)構(gòu)。

意境的這一個(gè)層遞的創(chuàng)構(gòu)決定了其辯證結(jié)構(gòu)也理應(yīng)呈層遞的構(gòu)成模式。因此我以以下的三個(gè)層次論證意境的辯證結(jié)構(gòu)。

第一個(gè)層次是在語(yǔ)言層面上來(lái)講的，即是語(yǔ)言的有限性與無(wú)限性的辯證關(guān)系。語(yǔ)言是有限的，它能傳達(dá)千差萬(wàn)別的感覺(jué)嗎？它能呈現(xiàn)無(wú)限的思想意義嗎？這些問(wèn)題無(wú)疑會(huì)把我們的討論引向哲學(xué)范疇，這并非我的意圖。那么就文學(xué)來(lái)講，它是怎樣解決這一哲學(xué)的癥結(jié)的呢？還是讓我們先來(lái)看以下的幾首詩(shī)歌吧。

空山不見(jiàn)人，但聞人語(yǔ)響。返景入森林，復(fù)照青苔上。（《鹿柴》王維）

山中相送罷，日暮掩柴扉。春草年年綠，王孫歸不歸。（《送別》王維）

空山新雨后，天氣晚來(lái)秋。明月松間照，清泉石上流。竹喧歸浣女，蓮動(dòng)下漁舟。隨意春芳歇，王孫自可留。（《山居秋暝》王維）

泉眼無(wú)聲惜細(xì)流，樹陰照水愛(ài)晴柔。小荷才露尖尖角，早有蜻蜓立上頭。（《小池》楊萬(wàn)里）

枯藤老樹昏鴉，小橋流水人家。古道西風(fēng)瘦馬，斷腸人在天涯。（《天凈?沙秋思》馬致遠(yuǎn)）

這些詩(shī)歌的語(yǔ)言似乎呈現(xiàn)一種“消極性”的描摹，大致屬于王昌齡所說(shuō)的“物境”這一層境界，均是一種審美的靜觀。然而他們的精妙之處在于以粗陋的、本真的感知駕馭了有限的語(yǔ)言，成了尼采所說(shuō)的“一揮而就的好作品”。它們均不是從邏輯理性出發(fā)，也不歸結(jié)到邏輯理性上來(lái)，所以其表達(dá)的不是語(yǔ)言本身，也不是語(yǔ)言背后的感覺(jué)、思想，而是一個(gè)有無(wú)限意味的語(yǔ)言空間，“空山”、“人語(yǔ)”、“森林”、“青苔”等等“物境”并非語(yǔ)言學(xué)上的“名”與“實(shí)”的對(duì)應(yīng)，實(shí)乃是心與物的相合。這成就了意境辯證結(jié)構(gòu)的第一層次。

第二層次是就表達(dá)的情感而言，有一個(gè)小我情緒與大我天道的辯證。宗白華先生在《中國(guó)藝術(shù)意境之誕生》一文中對(duì)意境的定義啟示我們：意境并非為藝術(shù)所獨(dú)有，實(shí)用的、政治的、倫理的等等均有意境可言。在文學(xué)作品中政治的、倫理的意境也常常有所體現(xiàn)，而當(dāng)這些意境與藝術(shù)意境相融合時(shí)，便成就了藝術(shù)意境的小我情緒與大我天道的辯證關(guān)系。我將以“竹林七賢”之一的阮籍的作品來(lái)加以說(shuō)明。

在阮籍的82首詠懷詩(shī)中，“浸透著生命無(wú)常的飄忽感，前途迷茫的惶惑感，以及脫俗無(wú)親的孤獨(dú)感”，^[5]這無(wú)疑是政治、倫理意境的顯現(xiàn)。

繁華有憔悴，堂上生荊杞……一身不自保，何況念妻子？

朝為美少年，夕暮成丑老。自非王子晉，誰(shuí)能常美好？

豈知窮達(dá)士，一死不再生。視彼桃李花，誰(shuí)能久熒熒？

開(kāi)軒韜四野，登高忘所思。丘墓蔽山岡，萬(wàn)代同一時(shí)。千秋萬(wàn)歲后，榮名安所之。

逝者豈長(zhǎng)生？亦生荊與杞。

自然又成理，生死到無(wú)常。

人生若朝露，天道竟悠悠。

生命無(wú)期度，朝夕有不虞……榮名非己寶，聲色焉足娛？

對(duì)政治、倫理意境的詠嘆卻產(chǎn)生了對(duì)“天道”的追求。阮籍仰慕老莊，渴望成仙長(zhǎng)生，追求“飄搖”的神仙境界，然而正如魯迅先生所說(shuō)：“他詩(shī)里說(shuō)神仙，但其實(shí)他是不信的”，那么這種神仙境界可以理解為他對(duì)“天道”的大我追求，成就為自然本體的逍遙境界。而這一小我情緒到達(dá)我天道的辯證的過(guò)程，成為了藝術(shù)意境的第二層創(chuàng)構(gòu)。

第三層次的辯證結(jié)構(gòu)是中國(guó)文藝所獨(dú)有的空間意識(shí)，即香的有限與境的無(wú)限的辯證。“象”可通指任何形象和表象，禪宗用象表悟，不受定義限制，不巡邏輯理性之規(guī)律。“象”是“悟”的工具而不是出發(fā)點(diǎn)和歸結(jié)點(diǎn)，這與語(yǔ)言是相當(dāng)?shù)摹Ｒ蚨荒芫汀跋蟆倍摗跋蟆保?/SPAN>“象”成為表現(xiàn)無(wú)限豐富的“境”的載體，具有直觀的模糊性，在文藝上來(lái)講，就相當(dāng)于“造境”的方法。中國(guó)繪畫向?qū)懸獾姆较虬l(fā)展，即使是工筆畫也沒(méi)有達(dá)到西方寫實(shí)的境地，這與禪的方法是相當(dāng)?shù)摹！熬场币踩绱恕６U宗講求證悟，其意在于的境，從“見(jiàn)山是山，見(jiàn)水是水”到“見(jiàn)山不是山，見(jiàn)水不是水”，再到“見(jiàn)山還是山，見(jiàn)水還是水”，這是一個(gè)悟的過(guò)程，終而得境。禪宗強(qiáng)調(diào)自性、心性，這一說(shuō)法其實(shí)是借外物來(lái)返照心靈，達(dá)到自省的精神境界，主體要通過(guò)把握主體自身來(lái)世界的本源和本體，因而“境”是自我意識(shí)的影像，是客觀融會(huì)于主觀的心理狀態(tài)。中國(guó)古代知識(shí)分子的性格歷來(lái)是儒道互補(bǔ)，而又求于禪，宋明理學(xué)將這一境況發(fā)揮到了極致。禪的方法不斷滲透文藝，文藝又不斷洗禮禪，去除其宗教性，成為中國(guó)古典文藝的一個(gè)主潮，成為文藝畫家所共同追求的藝術(shù)意境。詩(shī)仙李白做詩(shī)之妙在于用實(shí)的象來(lái)表現(xiàn)無(wú)限的境。

清風(fēng)朗月不用一錢買，玉山自倒非人推。（《襄陽(yáng)歌》）

君不見(jiàn)黃河之水天上來(lái)，奔流到海不復(fù)回！君不見(jiàn)高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪?。ā缎新冯y》）

地崩山催壯士死，然后天梯石棧相鉤連。（《蜀道難》

金樽清酒斗十千，玉盤珍饈值萬(wàn)錢?！L(zhǎng)風(fēng)破浪會(huì)有時(shí)，直掛云帆濟(jì)滄海?！缎新冯y》

長(zhǎng)安白日照青空，綠楊結(jié)煙葉裊風(fēng)。披香殿前花始紅，流芳發(fā)色繡戶中?！蛾?yáng)春歌》

吳沆《環(huán)溪詩(shī)話》論李白詩(shī)曰：

“太白發(fā)言選語(yǔ)，宜若自然，初無(wú)計(jì)較。然用事亦多實(shí)，作語(yǔ)多健。……蓋不實(shí)則不健，不健則不可為詩(shī)也。”

“實(shí)”在此可解作“實(shí)詞”，與“虛詞”相對(duì)（李復(fù)波先生注），但也可以作“實(shí)在的象”來(lái)解?！耙巳糇匀弧保盁o(wú)計(jì)較”是不執(zhí)著于象，而用“健”的方法使“實(shí)”成為“虛”的境界，故意境全出。