老子在其《道德經(jīng)》第七章中說：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

    用今天的話來說就是天地之所以能夠長久，乃是因為它的一切運作都不為自己，所以能夠長久。因此，圣人處處謙虛、退讓，反而能夠贏得愛戴；事事不計較利害得失，反而身受其益。這不正是因為由于他無私，結(jié)果反而成就了他自己嗎。

    關(guān)于這段話，后人產(chǎn)生了很多種觀點看法。

    通說認(rèn)為，老子用樸素辯證法的觀點，說明利他（“退其身”“外其身”）和利已（“身先”、“身存”）是統(tǒng)一的，利他往往能轉(zhuǎn)化為利已，老子想以此說服人們都來利他，這種謙退無私精神，有它積極的意義。但這種說法十分空洞，充斥著道德說教，很難讓人信服，因為這種解釋沒有說清楚兩者是如何轉(zhuǎn)化的。

當(dāng)然，說不清楚這種轉(zhuǎn)化的原因是有多方面的，但最主要的是老子的學(xué)問太高深，很形而上。普通人從生活常理很難理解。往往從倫理、道德、修養(yǎng)上看，把這種宇宙觀看做是為人處世，不像道家的學(xué)說，卻儒家化了。甚至有人從厚黑學(xué)角度認(rèn)為，老子以退為進，很會玩弄政治手段，以獲取自身利益，而且老子這種技巧還影響了后世國人，使中國人都學(xué)會玩弄手段，這簡直是貽笑大方。

    當(dāng)然，后人一定要從這里引申各種道德教條，那也是無可厚非的，畢竟現(xiàn)在主流分析都是功利主義的。

如果在《道德經(jīng)》第七章里把公私看做是幾種實體利益的話，那么就違背了老子的根本意思，在老子的哲學(xué)里，根本就沒有什么實體利益，沒有明顯的看得著摸得著的利益，有的只是一種運動、不斷整合的整體關(guān)系。老子曾經(jīng)說道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；”

    在老子看來，每一層關(guān)系都是一個整體不可分離的。在第七章中，首先說了天地。本來便是一個整體的大我，無形無相，生而不生，真若永恒似的存在。之所以永恒的存在，“天地?zé)o人推而自行”（這里的“人”是指一切實體力量，不僅指人力），沒有自己產(chǎn)生，塑造，終止自己，它只符合“道”的規(guī)律，道是沒有時間，沒有空間的，天地符合了道，當(dāng)然是永恒的了。

    接著，引出下文，“非以其無私邪，故能成其私”，老子說到了社會中人的利益關(guān)系，社會也是一個客觀的整體，人只是組成其中的一部分。得道的圣人能效法天地的法則立身處事，去掉自我人為的自私，把自己假相的身心擺在最后，把自我人為的身心，看成是外物一樣，不值得過分自私。只要奮不顧身，為義所當(dāng)為的需要而努力做去，滿足整個和諧的整體。那么，雖然看來是把自身的利益位居最后，其實是自己把自己身存天下的最好安排，因為自身的存在滿足了整體的需要，當(dāng)然，作為個體的個人的利益也就得到了滿足。

    老子曾經(jīng)對孔子說：“天地?zé)o人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡仁義哉？津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠(yuǎn)矣！”

    從上述的話中也可以看出，老子是主張“無為”的?！胺且云錈o私邪，故能成其私”前半句說的是人不要有太多的私心去刻意的追求什么東西，要做的是是自己成為整體的一部分，不要因刻意追求脫離了整體，只要滿足自然的規(guī)律，不要阻礙整體的協(xié)調(diào)，運作，自然最后個體的存在會得到各方面的滿足，因為符合了“道”，整體存在了，和諧了，做為個體的人，本性得到了舒展，也就得到了滿足，“故能成其私”。