卷三
　
　
上兌下艮（咸卦第三十一）
咸：亨，利貞。取女吉。
初六，咸其拇。
六二，咸其腓，兇，居吉。
九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。
九五，咸其脢，無(wú)悔。
上六，咸其輔、頰、舌。
　
咸者，感也。卦德上兌悅、下艮止，剛止于內(nèi)，柔悅于外，悅以止為體，止以悅為用，有陰陽(yáng)相應(yīng)之義。故謂咸。此調(diào)和陰陽(yáng)之卦，承上坎卦而來(lái)?？舱?，陰陷其陽(yáng)，陽(yáng)不健而陰不順，陰陽(yáng)不交，此調(diào)和之功不可缺。但調(diào)和陰陽(yáng)，貴乎自然，不貴乎勉強(qiáng)。自然者，無(wú)心之感也。勉強(qiáng)者，有心之感也。無(wú)心之感，陰陽(yáng)相和，咸無(wú)不感；有心之感，陰陽(yáng)各別，感之有限，故咸有亨道也。咸道雖亨，然無(wú)心有無(wú)心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之無(wú)心，即謂咸之亨通?？菽竞?，純陰無(wú)陽(yáng)，何得謂感。所謂感者，陰陽(yáng)潛通之義，如卦象少男少女同處，彼此無(wú)心，及至陰陽(yáng)氣足，彼此情動(dòng)，自然相感，此不感之感，何得以蠢然無(wú)心為感乎？
所謂無(wú)心者，無(wú)人心也。無(wú)人心即有道心，道心是心非心。所謂有心者，有人心也。有人心即無(wú)道心，人心非心是心。道心為真，人心為假。用假心，則感之不正，陰陽(yáng)兩離。用真心則感之得正，陰陽(yáng)相通，或陰感而陽(yáng)應(yīng)，或陽(yáng)感而陰應(yīng)，均以道心為主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。
天下感之以正者，莫如貞女，女德主乎貞靜，不輕失身于人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止后悅，悅本于止之所由來(lái)也。
修道者，調(diào)和陰陽(yáng)，使陰陽(yáng)感通，能取貞女之德以為感，則所感皆正，寂然不動(dòng)，感而遂通，感而遂通，寂然不動(dòng)，止于其所，逆之、順之，無(wú)不遂心如意而得其吉矣。
初六，性愚志劣，不能煉己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇為足大趾，能動(dòng)不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此動(dòng)人心之感也。
六二，柔而無(wú)剛，內(nèi)無(wú)道心，為人心所感，如感其腓矣。腓為足肚，宜靜不宜動(dòng)之物。不宜動(dòng)而妄動(dòng)，動(dòng)必招兇。然柔順得中，雖有人心感動(dòng)，能居于正，不為人心所感，亦兇中致吉之道。此無(wú)道心之感也。
九三，陽(yáng)剛宜守道心，不可因外物而動(dòng)。人心者，乃剛而不中，見(jiàn)景生情，如感其股矣。感之于股，不能止于其所，隨風(fēng)起塵，執(zhí)守不專(zhuān)，有道心而又生人心，以是往而行道，未免見(jiàn)羞于大方。此失道心之感也。
九四，陽(yáng)剛本有道心，似乎貞而得吉，又剛而能柔，無(wú)感亦無(wú)所害，似乎有悔可亡，乃有應(yīng)。初陰，為私欲所牽，道心中又來(lái)人心，外無(wú)感而內(nèi)有感，故憧憧往來(lái)，朋從爾思也。朋從之思，因人心而昧道心，性亂情迷，一身皆為人心所搖動(dòng)。此起人心又昧道心之感也。
九五，在上陰下陽(yáng)之際，執(zhí)兩用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出無(wú)心，如感其脢矣。脢為背肉，在心之上，近心而離心。道心人心所隔者，毫發(fā)之間，感之于脢，雖近于心，而實(shí)非心，非心之心，是謂真心。真心非色非空，無(wú)方無(wú)所，虛靈不昧，是謂無(wú)心。以無(wú)心感有心，雖有心亦歸于無(wú)心，無(wú)心無(wú)悔，渾然天理，止于至善之地，而不遷矣。此守道心而無(wú)人心之感也。
上六，在咸之終，又在悅之極，順其所欲，務(wù)外失內(nèi)，巧言令色，一切是假，是謂咸其輔頰舌也。凡口、言、笑三者皆動(dòng)，口動(dòng)而心未有不動(dòng)者。此絕無(wú)道心全用人心之感也。
六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感于人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止于至善而感之，則道心常存，人心永滅，真陰真陽(yáng)，隔礙潛通，如磁石吸鐵，金丹自虛無(wú)中結(jié)就矣。
　
上震下巽（恒卦第三十二）
恒：亨，無(wú)咎，利貞。利有攸往。
初六，浚恒，貞兇；無(wú)攸利。
九二，悔亡。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
九四，田無(wú)禽。
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
上六，振恒，兇。
　
恒者，久也。卦德上震動(dòng)、下巽入，巽緩而動(dòng)，動(dòng)而從容，不即不離，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，故謂恒。此真履實(shí)踐之卦，承上離卦而來(lái)。離者，明內(nèi)而又明外，期于深造自得，明無(wú)不通也。
但通明之道，非有恒心者不能。恒則專(zhuān)心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能無(wú)咎矣。但恒雖亨而無(wú)咎，尤利于恒之得正。若不得正，棄真入假，仍是不亨而有咎。彼世間盲修瞎煉之徒，入于旁門(mén)外道，以非為是，予圣自雄，負(fù)修養(yǎng)虛名，碌碌一生，至死不悟者，何嘗不能恒？但恒于邪道，不恒于正道，欲求長(zhǎng)生，反而促死，及至年滿(mǎn)月盡，自無(wú)出路，咎且不免，安能得吉？故恒亨無(wú)咎之道，惟利于貞耳。雖然，利于恒之正，尤利于恒行之正。
曰利有攸往者，利在于恒，行其正耳。貞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盜陰陽(yáng)、竊造化，脫生死、出輪回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必須柔巽漸進(jìn)，由卑登高，由淺及深，一步步腳踏實(shí)地行去，方能奏效。
蓋經(jīng)久不易之大事，必經(jīng)久不已之大功而后成，利貞之恒，利有攸往之恒也。但欲行其正，先要知其正，窮理盡性，以至于命，盡性至命之功，全在窮理透徹耳。
初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久遠(yuǎn)之事，是浚恒也?？Ｕ?，深也。不明理而深入，雖欲求正，反招其兇。此無(wú)攸利之恒也。
九二，剛而得中，深明火候，通權(quán)達(dá)變，恒于時(shí)而不恒以心，恒于道而不恒于事，恒之無(wú)形跡者，此悔亡之恒也。
九三，剛而居正，亦有志修道者。但剛而不中，急欲成功，其進(jìn)銳者其退速，是不恒其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志于德，而不能恒于德，志于正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而廢，雖正亦吝。此有始無(wú)終之恒也。
九四，剛居動(dòng)體，時(shí)在有為，如有田可耕矣。乃居于柔位，志氣不振，恒久抱道，不能行持，如空田而無(wú)禽相顧，何貴于剛？此無(wú)一為之恒也。
六五，柔而得中，無(wú)思無(wú)為，安常守分，志誠(chéng)專(zhuān)密，可謂恒其一德矣。然貞一不二，以之避世養(yǎng)靜則可，以之盡性至命則難，故為婦人之吉，夫子之兇。此寂滅孤修之恒也。
上六，無(wú)而為有，虛而為盈，自尊自大，有己無(wú)人，是謂振起之仁。振起之恒，大極自敗，高極必下，終歸空亡。此自欺招兇之恒也。
然則，修道者，貴乎恒于正道，尤貴乎恒行于正道，方能有往有利，盡性至命，作世間恒久不易之大事，但須要識(shí)得藥物，知得火候，進(jìn)退急緩，不失其正耳。
　
上乾下艮（遯卦第三十三）
遯：亨，小利貞。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
九四，好遯，君子吉，小人否。
九五，嘉遯，貞吉。
上九，肥遯，無(wú)不利。
　
遯者，斂藏之義。卦德上乾健、下艮止，健本于止，以止用健，有健而不輕自用，故謂遯。此藏陽(yáng)伏氣之卦，承上咸卦而來(lái)。咸者，由止致悅，調(diào)和陰陽(yáng)之道。調(diào)和陰陽(yáng)，莫先貴乎伏氣。伏氣者，不恃健而止健也。
人之健德，系先天正氣，及其一陰來(lái)姤之后，陰氣浸長(zhǎng)，陽(yáng)氣當(dāng)退，至人于此，知其陰氣承天而動(dòng)，難與力爭(zhēng)，不去退陰，先欲保陽(yáng)。保陽(yáng)者，收斂精神，止于其所，所以伏先天之氣也。能伏其氣，陽(yáng)氣不傷，陰氣自化，是遯中而有亨道也。
但遯之為道，非避其陰，亦非坐觀成敗，乃借陰全陽(yáng)之謂。借陰全陽(yáng)，尤貴遯之于早。蓋早則陽(yáng)氣盛而陰氣弱，易于遯；遲則陽(yáng)氣弱而陰氣盛，難于遯。二陰四陽(yáng)，陰氣猶順乎陽(yáng)氣，于此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在于小利貞之時(shí)也。小利貞者，陰氣未至傷陽(yáng)氣，若至三陰生，陰氣不利不貞，大肆張狂，遯之不及矣。故止健伏氣之亨道，須在二陰方進(jìn)之時(shí)乎。二陰方進(jìn)，彼此無(wú)傷，陰順其陽(yáng)之遯，小利貞，亦大利貞也。
初六，居于卑下，如遯之于尾也。在尾之遯，客氣難傷，遯之最利。然以陰柔無(wú)能者居之，未免遯之不固，為物移轉(zhuǎn)，自招危厲。若勿用有攸往，遯之堅(jiān)固，何厲之有？此遯之宜謹(jǐn)始者也。
六二，柔順中正，止于其所，客氣難入，如執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)也。牛革之執(zhí)，致虛守靜，外緣不入，內(nèi)念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。
九三，下近二陰，剛為柔牽，不知早遯，是遯有私系，其疾甚厲。夫人之正氣如主人，客氣如奴仆，系于陰而以假傷真，是養(yǎng)奴仆而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私系者也。
九四，剛以柔用，能藏真陽(yáng)于陰氣方生之時(shí)，是好于遯也。好于遯而無(wú)私系，惜命如惜寶，不使有一毫陰氣潛生于方寸之中，是以為君子之吉。若夫小人剛強(qiáng)自用，不知伏氣，認(rèn)假傷真，則不吉矣。此遯之宜去私系者也。
九五，剛健中正，所親者陽(yáng)，所遠(yuǎn)者陰，擇善固執(zhí)，是調(diào)嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假傷真，貞而未有不吉者，此遯之歸于中正者也。
上九，在遯之上，剛?cè)峄旌?，萬(wàn)物不能移，造化不能拘，自由自專(zhuān)，是謂肥遯也。遯至于肥，內(nèi)無(wú)所傷，外無(wú)所損，不伏氣而氣自伏，此遯之無(wú)有不利者也。
六爻惟上爻真體未傷，乃無(wú)為保健之功，其余皆陰陽(yáng)相雜，真體已虧，故必先伏其氣，而后不為客氣所侵。
修道者，當(dāng)真體未傷，須行無(wú)為之道以養(yǎng)陽(yáng)。及真體稍虧，須行伏氣之功以防陰。其體不一，其用亦有異，是貴乎神而明之，存乎其人耳。
　
上震下乾（大壯卦第三十四）
大壯：利貞。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
九二，貞吉。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
六五，喪羊于易，無(wú)悔。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。
　
大壯者，陽(yáng)氣強(qiáng)壯之義。卦德上震動(dòng)、下乾健，健于內(nèi)而果于行，健行不息，故為大壯。此進(jìn)陽(yáng)壯氣之卦，承上恒卦而來(lái)。恒者，久于其道之功。久于其道，則身體力行，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，一念不回，深造自得，是非大壯之人不能也。
益大壯之人，自命不凡，俯視一切，放得下，提得起。有大壯之志，即能行大壯之事，作人之所不能作，為人之所不能為，超凡入圣，為天下希有之事，如雷之一動(dòng)，自地升天，驚愚駭俗，震動(dòng)一切矣。
但大壯之道，尤貴壯之得正，若不得正，則壯之不大，其行不利。彼世間旁門(mén)外道之徒，著空?qǐng)?zhí)相，認(rèn)假為真，水火不避，患難不懼，有至死不變者，何嘗不是壯？其如壯之不正，不但壯不能大，而且因壯傷生，何貴于壯？特以大壯之道，惟利于貞耳。
貞者，正也，理也。以理而壯，則內(nèi)有主宰而志正，外無(wú)妄動(dòng)而行正。志正則剛強(qiáng)不屈，萬(wàn)物難移而內(nèi)壯；行正則果決有斷，諸事能成而外壯。志以固其行，行以全其志，內(nèi)外兼修，不壯者能壯，已壯者能大。已正而壯，其利寧有限量乎。
初九，在大壯之始，正當(dāng)虛己求人，究明性命之理而后用。壯者，乃以剛自居，冒然進(jìn)步，妄想高登，速欲成功，是壯于其趾矣。壯趾之壯，其進(jìn)銳者，其退速，遠(yuǎn)行必兇，可于理信之。此不謹(jǐn)于始之壯也。
九二，剛以治內(nèi)，柔以應(yīng)外，外不足而內(nèi)有余，不壯而壯，壯之有得于中，中而未有不正，正而未有不吉者。此嚴(yán)以治己之壯也。
九三，躁進(jìn)無(wú)忌，不壯于內(nèi)而壯于外，小人以是而貪圖名利可也。至于修道君子，所當(dāng)萬(wàn)有皆空，而亦用壯于外，其壯罔用，不特壯不得正，即得其正，未取于彼，先傷于我，亦是危厲之道。如羝羊觸藩，必羸敗其角。此剛而務(wù)外之壯也。
九四，剛而能柔，陰陽(yáng)混合，金丹已結(jié)，所當(dāng)正己之后、正人之時(shí)，是以貞吉而又悔亡也。貞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虛心下賢之知音，不但不敗其己之壯，而且能大人之壯，如藩決不羸，壯于大輿之輹。此正己正人之壯也。
六五，居于動(dòng)體，柔而無(wú)剛，時(shí)在可壯，人不能壯，如喪羊于平易之地矣。然雖人不能壯，幸其柔順虛心，借他人之知識(shí)，以開(kāi)自己之茅塞。虛心即能實(shí)腹，不壯者能壯，既壯者能大，可無(wú)喪羊之悔矣。此己不壯而借人之壯也。
上六，愚而自用，妄猜私議，入于旁門(mén)，到得年滿(mǎn)月盡，生平所學(xué)，俱歸無(wú)用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居動(dòng)之極，禍已釀成，如何能退？在事之終，后悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然則柔而無(wú)能者，與其自己用壯而受害，不若及早虛心求師，困而學(xué)之，勉強(qiáng)而行之，從艱難處下一番死功夫，不患不到大壯之地。此本不壯，而歸正即壯也。
六爻皆有壯道，吉兇不一，求其壯于內(nèi)，而能正己者，其惟九二。壯于外而能正人者，其惟九四乎。
然則修道者，當(dāng)未了道，必先正己，既已了道，又須正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壯之正、壯之大。大壯之利貞，必以道全德備為極功也。
　
上離下坤（晉卦第三十五）
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?
初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無(wú)咎。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。
六三，眾允，悔亡。
九四，晉如鼫?zhǔn)?，貞厲?
六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無(wú)不利。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝。
　
晉者，進(jìn)也。卦德上離明、下坤順，由順而生明，用明而行順，順時(shí)順理，其明日增，故謂晉。此自誠(chéng)而明，進(jìn)火之卦，承上遯卦而來(lái)。遯者，止其健，而不輕用健也。不輕用健則心虛，心虛則燭照覺(jué)察，戒慎恐懼，不為物欲所瞞，黑中有白，神明自來(lái)矣。
人之本來(lái)良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交后天，識(shí)神用事，人心起而道心藏，良知之健，變?yōu)椴涣贾。寄苤?，變?yōu)椴涣贾?。心與物交，錮閉靈竅，神明有昧矣。
圣人教人進(jìn)火者，由不明而復(fù)進(jìn)于明耳。進(jìn)明之功，非順道不能。順者，順時(shí)順理，常存道心，不生人心，知之能之，無(wú)一不良。天之賦人者良，人之順天者亦良。天人合發(fā)，元神不昧，自誠(chéng)而明，其明日增，由小而大，自微而著，漸進(jìn)于高明遠(yuǎn)見(jiàn)之處，有象于康侯，用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?
康侯者，安泰寧?kù)o之侯。馬在午，屬于離明之象。蕃庶者，地所生，屬于坤順之象。晝?nèi)照?，日之明，明在上也。三接者，地之順，順在下也?
人之良知良能之真心，為一身之主，如一國(guó)之有康侯也。真心不背于天良，用明用順，如康侯用錫馬蕃庶也。
由順而生明，以明而行順，如晝?nèi)杖右?。三接者，乃再三之順，不順而必至于順，其中有閑邪存誠(chéng)之功。閑邪存誠(chéng)，人心順、道心彰，誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。誠(chéng)明兼該，明明德而止于止善，進(jìn)火之功盡矣。
初六，在明之初，大理未明，宜靜不宜動(dòng)，是以晉如摧如，守貞而吉也。夫守貞而吉者，以其未能至信，先須窮理，充裕于內(nèi)，運(yùn)火自無(wú)差錯(cuò)之咎矣。此未進(jìn)明，先求其明也。
六二，處于三陰昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晉如愁如也。然柔而守正，不為假陰所惑，不進(jìn)而亦不愁，是以貞而得吉。蓋能貞則致虛守靜，真陰現(xiàn)象，假陰自化，如受茲介福于其王母矣。此處不明，不遽進(jìn)明也。
六三，不能自下而順，乃自上而順，似乎不正而致悔。然性柔志剛，不順陰而順陽(yáng)，借他家之明，以濟(jì)我家之暗，我順?biāo)错樜?，是以眾允其進(jìn)，有悔可亡。此己不明，順人之明也。
九四，居于明體，已進(jìn)于明矣。但在二陰之內(nèi)。明藏暗中，又應(yīng)初陰，明而有私，邪正不分，是非相雜，以是進(jìn)明如鼫?zhǔn)笠剐校?jiàn)不大，其行不遠(yuǎn)。雖用明得正，終有危厲。此剛而有私之明也。
六五，居于二陽(yáng)之內(nèi)，既明其我家不明，又明其他家有明，借剛濟(jì)柔，本有悔者而悔可亡。悔由于心之不虛，若知虛心，則以己求人，即能實(shí)腹，既實(shí)其腹，則吉兇止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行無(wú)疑，往而進(jìn)火下功。吉無(wú)不利者。此虛以招實(shí)之明也。
上九，剛強(qiáng)自勝，只知進(jìn)明，不知虛明，是以維用伐邑也。邑為私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虛人心也。若不虛心，獨(dú)恃其剛，強(qiáng)制強(qiáng)伏，必危厲而后得吉，得無(wú)咎，以是用明，雖克己得正，亦屬勉強(qiáng)，不由自然，未免取吝于大方。此剛而高亢之明也。
然則，進(jìn)明運(yùn)火之道，未明必先求其明，既明又當(dāng)虛其明，虛實(shí)并用，剛?cè)嵯喈?dāng)；自誠(chéng)而明，明本于誠(chéng)，其明日進(jìn)日高，用之不盡，取之不竭，大地里黃芽長(zhǎng)遍，滿(mǎn)世界金花開(kāi)綻，無(wú)處不可用明，無(wú)處能傷其明矣。
　
上坤下離（明夷卦第三十六）
明夷：利艱貞。
初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門(mén)庭。
六五，箕子之明夷，利貞。
上六，不明，晦；初登于天，後入于地。
　
明夷有二義。一夷者，藏也。一夷者，傷也。卦德上坤順、下離明，明在順中，明而順時(shí)，以順養(yǎng)明，故謂明夷。又明在暗中，明而有傷，亦謂明夷。此自明而誠(chéng)，退火之卦，承上大壯而來(lái)。大壯者，健于動(dòng)也。健于動(dòng)，須要知其進(jìn)退，若有進(jìn)無(wú)退，壯之太過(guò)，必傷其明，明傷而壯，未有不敗者，此退火之功所由貴。
退火者，藏明于至幽至密之處，而不輕自用也。修道之所以進(jìn)火用明者，以其不明而進(jìn)至于明耳。既進(jìn)至于明，內(nèi)外不昧，可以韜明養(yǎng)晦，必至于至善無(wú)惡之地，使明無(wú)一點(diǎn)有傷，方謂火返其本，有氣無(wú)質(zhì)，一團(tuán)和氣，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照內(nèi)。內(nèi)之外之，無(wú)一不明，不明之明，勝于用明，明而無(wú)形跡可窺矣。無(wú)形跡可窺，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。
逆者何逆？逆其所生之明于內(nèi)，有明而不自用也。有明不用，非空空無(wú)為便能了事，其中有防危慮險(xiǎn)之功，隨時(shí)收斂之道，要在于艱難不能自由處返來(lái)，若返于順，而不能返于逆，則火不歸元，明不入真，終必有傷，故明夷利于艱貞也。艱難守正，順時(shí)而退，明不受傷，丹元無(wú)滲漏之患，所謂“縱識(shí)殊砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫發(fā)差殊不結(jié)丹”。
蓋以修丹之道，全要以火為準(zhǔn)則，少于火而丹不成，過(guò)于火而丹即傷，及丹已成，急須住火停輪，沐浴溫養(yǎng)，守中抱一，深藏其明于無(wú)聲無(wú)臭之地，不使有一點(diǎn)火氣耳。
初九，在明夷之初，雖無(wú)傷之形，已有傷之幾，急須退火，以免其害。以象取之，如明夷于飛垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飛，不食而往，明于退而急退者。然主人有言者，退火乃圣胎凝結(jié)以后之事。圣胎凝結(jié)，自有真火，不用假火，如愚如訥。人所嫌忌，有言毀謗，必不能免。然雖有毀有謗，外傷而內(nèi)不傷。此退火于未傷之前也。
六二，退火稍遲，而即見(jiàn)傷，如明夷于左股也。然柔順虛心，見(jiàn)傷即知。用壯馬急拯其不能早退之失，可不至于大傷其明，亦致吉之道。此退火于見(jiàn)傷之時(shí)也。
九三，剛明兼?zhèn)?，運(yùn)天然真火，煅去人心之首惡，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有識(shí)神居之，為歷劫輪回之種子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄動(dòng)。真人有傷，惟不可疾貞，漸次化之，人心終有消滅之時(shí)。此運(yùn)真火而明不傷也。
六四，養(yǎng)明于幽深至密之處，如入于左腹矣。左腹之明，視之不見(jiàn)，不識(shí)不知，可獲明夷之心，于出門(mén)庭，出有心而入無(wú)心，一切邪火，焉得而發(fā)之。此退假火而明不傷也。
六五，守中抱一，絕不用明，而明常存，所謂內(nèi)有天然真火，爐中赫赫長(zhǎng)紅，如箕子之明夷，利在于貞也。利貞之明夷，外不足而內(nèi)有余。此養(yǎng)真火而明不傷也。
上六，不明火候，只知順用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，無(wú)益有損，自招其災(zāi)，如初登于天而進(jìn)明，后入于地而傷明，金丹得而復(fù)失，前功俱廢矣。此不知退火而明終傷也。
噫！養(yǎng)火即養(yǎng)明。退火即藏明，明藏于內(nèi)，火返其真，虛靈不昧，期其神化，歸于無(wú)形無(wú)色而后已。但須要知得養(yǎng)明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能養(yǎng)明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能濟(jì)事乎！
　
上巽下離（家人卦第三十七）
家人：利女貞。
初九，閑有家，悔亡。
六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。
九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
六四，富家，大吉。
九五，王假有家，勿恤，吉。
上九，有孚威如，終吉。
　
家人者，家中有人，治內(nèi)之道。卦德上巽入、下離明。明則可以巽行其道，巽則能以漸通其明，巽明相需，如以風(fēng)吹火，火隨風(fēng)生。有治家之道，故謂家人。此煉己持心、回光返照之卦，承上晉卦而來(lái)。晉者，明由順生，進(jìn)火用明之功。進(jìn)火用明，須先明內(nèi)，明內(nèi)者煉己也。煉己者，煉我家之陰耳。我家之陰為何陰？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆屬陰，聽(tīng)命于人心，人心靜而五者皆靜，人心動(dòng)而五者皆動(dòng)，煉己即煉此人心耳。煉去人心，道心自現(xiàn)，道心現(xiàn)而心明，則精、神、魂、魄、意，皆化而為護(hù)法神矣。
人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。煉人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、樂(lè)，皆和而中節(jié)，如一家治也。取象利女貞，女以守貞為貴，煉己如女之守貞不字，則我家之真陰現(xiàn)象。真陰現(xiàn)象，則心虛靈不昧，外物不得而入，可以循序漸進(jìn)，以求他家之陽(yáng)，無(wú)有不利者。卦體二虛于下，五實(shí)于上。虛心即能以實(shí)腹，利女貞，正所以致虛守靜，以為成家立業(yè)計(jì)耳。故修道者，戒慎恐懼，于不睹不聞之內(nèi)，不使有一毫陰氣潛藏于方寸之中也。
初九，在家人之初，剛于煉己，如閑有家也。有己即能防閑克制，方寸之中，空空洞洞，內(nèi)念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此煉已于有己之初者也。
六二，柔而中正，返觀內(nèi)照，心清意靜，不專(zhuān)遂于外，而謹(jǐn)慎于內(nèi)，以靜制動(dòng)，以一御紛，外物不納，客氣難入，如婦人在中饋而居貞，未有不得吉者。此煉己而用柔道者也。
九三，煉己功勤，雜念不生，如家人嗃嗃，悔厲驚懼，不敢為惡，自然得吉。否則有念不去，姑息養(yǎng)奸，恣情縱欲，如婦子嘻嘻，略無(wú)家法，焉能到得無(wú)己之時(shí)？如此修道，終不成道，取吝而已。此煉己當(dāng)用剛道者也。
六四，以柔求剛，借剛濟(jì)柔，不即不離，漸次導(dǎo)引。虛心即能實(shí)腹，富有日新，方且積法財(cái)、聚天寶，其吉之大，不僅無(wú)己而已。此煉己柔而用剛者也。
九五，陽(yáng)剛得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出于自然，非有勉強(qiáng)，何憂(yōu)恤之有？此煉己而剛?cè)崛缫徽咭病?
上九，剛而居于巽體之上，可信其煉己有威如矣。煉己威如，嚴(yán)之于初，自能吉之于終，此煉己而有始有終者也。
子書(shū)云：煉己不熟，還丹不結(jié)。還丹頭一步功夫，先要煉己，煉己煉到無(wú)己時(shí)，虛室生白，先天之氣，自虛無(wú)中來(lái)，凝結(jié)而成黍米之珠，其光通天徹地，一切魍魎邪魔，焉得而近之，煉己之功豈小焉哉！
　
上離下兌（睽卦第三十八）
睽：小事吉。
初九，悔亡。喪馬勿逐自復(fù)，見(jiàn)惡人，無(wú)咎。
九二，遇主于巷，無(wú)咎。
六三，見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓。無(wú)初有終。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？
上九，睽孤，見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)，先張之弧後說(shuō)之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。
　
睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生于內(nèi)，明用于外，悅非所悅，明非所明，悅明不當(dāng)，故謂睽。此陰陽(yáng)相隔，和緩調(diào)理之卦，承上明夷而來(lái)。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識(shí)神用事，順其所欲，明于外而不明于內(nèi)，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來(lái)也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明于內(nèi)。欲雖起內(nèi)，若能實(shí)其腹，可以掃欲于外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽(yáng)隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒(méi)，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心復(fù)后，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。
初九，在睽之初，道心方去，人心方來(lái)，若能剛而守正，不為人心所惑，道心自復(fù)，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自復(fù)也。
然必見(jiàn)惡人無(wú)咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見(jiàn)人心，不知五賊作禍，見(jiàn)人心而順其所欲，漸次導(dǎo)引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟(jì)睽于方睽之時(shí)也。
九二，當(dāng)陰陽(yáng)正睽之時(shí)，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進(jìn)步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能無(wú)咎。此濟(jì)睽于正盛之時(shí)也。
六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅于內(nèi)而悅于外，未得于彼，早失于己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務(wù)外傷內(nèi)，認(rèn)假失真，到頭一著，窮無(wú)所歸，始悔自錯(cuò)，故無(wú)初有終也。但不能悔于初，而悔于終，悔之無(wú)益。此不睽而自致其睽也。
九四，陽(yáng)在陰中，道心為人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽(yáng)無(wú)依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽(yáng)混合，孤者可以不孤，有咎者可以無(wú)咎。此以尊交卑，能濟(jì)其睽也。
大五，柔順虛心，居二陽(yáng)之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽(yáng)，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。
夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點(diǎn)化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實(shí)，能濟(jì)其睽也。
上九，處睽之極，道心埋沒(méi)已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒(méi)，人心用事，習(xí)染成性，疑慮百出，如豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)矣。若欲復(fù)道心，須先明人心，但明之貴于見(jiàn)之，見(jiàn)豕見(jiàn)鬼，實(shí)見(jiàn)的人心為害甚大。既能見(jiàn)得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。后能明而復(fù)道心，如后說(shuō)之弧也。無(wú)人心而不見(jiàn)道心，無(wú)道心而難知人心，借人心復(fù)道心。
人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實(shí)婚媾也。人心既見(jiàn)，道心即復(fù)，于是虛人心，振道心，往而濟(jì)睽，則陰陽(yáng)和合，如遇其雨，洗去一切舊染之污，仍是當(dāng)年圓成無(wú)虧之物，其吉為何如乎。此睽終必合，乘時(shí)而濟(jì)睽也。
六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽(yáng)不睽，而不能陰陽(yáng)有濟(jì)，故彖曰：“小事吉?！比恍∈履芗?，大事即能吉，睽終而合，陰陽(yáng)相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。
　
上坎下艮（蹇卦第三十九）
蹇：利西南，不利東北。利見(jiàn)大人，貞吉。
初六，往蹇，來(lái)譽(yù)。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
九三，往蹇，來(lái)反。
六四，往蹇，來(lái)連。
九五，大蹇，朋來(lái)。
上六，往蹇，來(lái)碩，吉。利見(jiàn)大人。
　
蹇者，前進(jìn)屯難之義。卦德上坎險(xiǎn)、下艮止，止于險(xiǎn)中，故謂蹇。此后天中保先天之卦，承上家人而來(lái)。家人者，明不外用，煉己之功也。煉己者，煉其后天之陰耳。
人自先天失散，后天用事，人心惟危，如坎卦二陰在于一陽(yáng)之外也。道心惟微，如坎卦一陽(yáng)陷于二陰之中也。陽(yáng)陷陰中，道心為人心所累，而不能振發(fā)，全是人心用事，險(xiǎn)之極矣。但有險(xiǎn)須要能止于險(xiǎn)。能止于險(xiǎn)，則人心漸消，道心漸生，可以處險(xiǎn)，可以出險(xiǎn)，而不為后天陰氣所傷矣。
辭曰：“賽利西南，不利東北”者，正處險(xiǎn)出險(xiǎn)之訣。西南屬坤，虛極靜篤之鄉(xiāng)，虛極招實(shí)，靜篤則動(dòng)，先天之氣自虛無(wú)中來(lái)，道心發(fā)現(xiàn)，人心自退，乃生我之處，故利。東北為艮，陰氣剝陽(yáng)將盡之方，陰氣剝陽(yáng)，順其所欲，人心用事，道心將亡，乃死我之處，故不利。
利于生道心而退人心，不利于起人心而傷道心。生道心即能處險(xiǎn)，退人心即能出險(xiǎn)。然必利見(jiàn)大人，貞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不識(shí)不知，無(wú)貪無(wú)求，即是道心。有道心即為大人，無(wú)道心即為小人，去人心，非見(jiàn)道心不能。見(jiàn)得道心，方能去得人心。
利見(jiàn)大人者，即利見(jiàn)于道心耳。道心一見(jiàn)，邪正即分，穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)，性定情忘，不為人心所誘，止則能以御險(xiǎn)，動(dòng)則能以濟(jì)險(xiǎn)。止之動(dòng)之，皆是道心運(yùn)用，以正遇險(xiǎn)，險(xiǎn)中守正，終必出險(xiǎn)解險(xiǎn)，完成大道，以吉全之矣。
初六，在蹇之初，與物未交，人心未起之時(shí)，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而來(lái)，人心不起，道心常存，而美譽(yù)之德在是矣。此柔而謹(jǐn)慎于未蹇者也。
六二，與五相應(yīng)，五為坎中真陽(yáng)，如王。二為艮中真陰，如臣。真陽(yáng)有險(xiǎn)，即真陰有險(xiǎn)，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止于其所，虛人心、求道心，不以艱難困苦移其志，所謂匪躬之故歟？此柔而能處于蹇者也。
九三，剛躁太過(guò)，與險(xiǎn)為鄰，往即有蹇，幸其剛而得正，見(jiàn)險(xiǎn)能止，不往來(lái)反，掃去人心，把持道心，遇蹇而無(wú)蹇。此剛而不入于蹇者也。
六四，獨(dú)柔不剛，本自有險(xiǎn)，強(qiáng)欲出險(xiǎn)，往必有蹇，幸其屈己求人，不恥下問(wèn)，來(lái)連有道之士，擴(kuò)充其識(shí)見(jiàn)，道心漸生，人心漸去，終必出險(xiǎn)而無(wú)蹇，此柔而借剛濟(jì)蹇者也。
九五，陽(yáng)陷于陰中，道心為人心所蔽，是謂大蹇。然剛中而正，借人心修道心，道心一來(lái)，人心即化，剛?cè)峄旌?，先天之氣，從虛無(wú)中凝結(jié)成丹，大蹇而能大濟(jì)。此剛?cè)嵋粴?，而無(wú)蹇者也。
上六，在蹇之終，正當(dāng)人心安靜，道心發(fā)現(xiàn)之時(shí)，若不明火候，強(qiáng)制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，來(lái)養(yǎng)道心，而碩大之德在是矣。然必利見(jiàn)大人者，大人為了道成真，出險(xiǎn)之人，從險(xiǎn)地一一經(jīng)歷過(guò)來(lái)，藥物火候，無(wú)不通曉。蹇終之時(shí)，正是生門(mén)死戶(hù)，可言可兇之處，須要真師大人口傳心授，方能殺里求生，出蹇濟(jì)蹇，而不為陰陽(yáng)所拘矣。此求師口訣，而濟(jì)蹇者也。
然則，出蹇濟(jì)蹇之道，須要真師訣破生門(mén)死戶(hù)，方能濟(jì)事。不知生門(mén)死戶(hù)，不但道心識(shí)不得，即人心亦識(shí)不得。識(shí)不得道心，焉能生得道心？認(rèn)不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，縱然弄盡旁門(mén)，不蹇而自致蹇，無(wú)益于性命，反傷于性命，可不畏哉！
　
上震下坎（解卦第四十）
解：利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉；有攸往，夙吉。
初六，無(wú)咎。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。
九四，解而拇，朋至斯孚。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。
　
解者，脫散之義。卦德上震動(dòng)、下坎險(xiǎn)，陽(yáng)氣動(dòng)而出險(xiǎn)，險(xiǎn)外之動(dòng)，動(dòng)之遂心。故謂解。此乘時(shí)采藥之卦，承上睽卦而來(lái)。睽者，陰陽(yáng)不和，悅明不當(dāng)，陰氣用事，陽(yáng)氣有陷，此解脫陽(yáng)氣之功不可缺。解脫陽(yáng)氣者，采藥也。采藥貴乎知時(shí)，若不知時(shí)，當(dāng)面錯(cuò)過(guò)，陰氣仍在，陽(yáng)氣又去。雖藥在咫尺，未許我得。
悟真云：“鉛遇癸生須急采，金逢望后不堪嘗”。當(dāng)其一陽(yáng)生于坤地，先天之氣，自虛無(wú)中來(lái)，天地之心回轉(zhuǎn)，所謂西南得朋，正鉛遇癸生，大藥發(fā)現(xiàn)，道心震動(dòng)，人心安靜之時(shí)，此自然之解，吉之先見(jiàn)者也。是以解利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。無(wú)所往而來(lái)復(fù)，非人所勉強(qiáng)而然，乃一時(shí)自然之現(xiàn)露，出之于天。但天時(shí)已到，尤賴(lài)人力，急須下手扶陽(yáng)抑陰，天人合發(fā)，借此一點(diǎn)陽(yáng)氣，復(fù)而又復(fù)，復(fù)于純陽(yáng)無(wú)陰之地，道心常存，人心永滅，方是解去危難，縱橫逆順，無(wú)不如意，是以有攸往夙吉也。
夙者，早也。早則藥氣方生，屬于先天；遲則藥氣已過(guò)，屬于后天。藥氣方生而急采，則先天堅(jiān)固而得吉；藥氣已過(guò)而始采，則后天又發(fā)而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所謂“若到一陽(yáng)才動(dòng)處，便宜進(jìn)火莫延遲”者是也。
初六，居于至險(xiǎn)之地，柔弱無(wú)能，不能自出，而知親近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能無(wú)咎。此柔而借剛解險(xiǎn)者也。
九二，以一陽(yáng)而居于二陰之內(nèi)，剛而能柔，惟精惟一，允執(zhí)厥中，既不使人心為惡，如田中獲狐，而不縱放其狐，又不求人心強(qiáng)滅，如得黃矢，而不傷害其狐。不縱不傷，順其所欲，漸次導(dǎo)之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此剛而用柔解險(xiǎn)者也。
六三，愚而自用，妄想天寶，無(wú)道心而強(qiáng)制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如負(fù)物者欲乘車(chē)，自致寇傷，雖解事屬正，然恃一己之陰，不求他家之陽(yáng)，亦修道者取吝之事。此柔而強(qiáng)欲解險(xiǎn)者也。
九四，剛而不正，又應(yīng)初陰，道心中人心相雜，解陰而不果，如解而拇矣。
夫解散人心，所以振道心也。人心解去于道心來(lái)至，信之解之，在拇能動(dòng)不能行，可見(jiàn)人心惟危，道心惟微矣。此剛為柔牽不解險(xiǎn)者也。
六五，虛人心而求道心，是君子維有解也。道心為君子之心，人心為小人之心。道心之解與未解，可于人心驗(yàn)之，人心化盡，方是道心之難解，若稍有一點(diǎn)人心，而道心之難猶未解去，故修道者必使宥密之中，而無(wú)絲毫滓質(zhì)為極功。此點(diǎn)化群陰之解險(xiǎn)者也。
上六，在解之終，一切客氣盡消，只有人心未死，此一點(diǎn)人心，貪圖無(wú)比，即罪之魁，如隼鳥(niǎo)棲于高墉，所當(dāng)急須解去者。幸在解終，正氣盛而邪氣弱，以道心而解人心，直下斷絕，無(wú)不利者。此大公無(wú)私之解險(xiǎn)者也。
然則，解難出險(xiǎn)之道，貴于知時(shí)，尤貴于剛?cè)嵯喈?dāng)，不先不后，不急不緩，乘時(shí)下手，未有不獲利者。然所以獲利處，總要知的西南坤位耳。
噫！藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人，分明說(shuō)破君須記，只恐相逢認(rèn)不真。西南坤位，豈易知哉！
　
上艮下兌（損卦第四十一）
損：有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
初九，已事遄往，無(wú)咎，酌損之。
九二，利貞，征兇。弗損益之。
六三，三人行則損一人，一人行則得其友。
六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
上九，弗損益之，無(wú)咎，貞吉。利有攸往，得臣無(wú)家。
　
損者，減其有余也。卦德上艮止、下兌悅，有所說(shuō)而即止之，止其悅而無(wú)妄念。卦體二五，剛?cè)岬弥?，虛?shí)相應(yīng)，剛而不至于躁，柔而不至于懦，減其有余，增其不足，故謂損。此損中有益之卦，承上蹇卦而來(lái)。蹇者，有險(xiǎn)能止，后天中保先天之道。然欲保先天，非去后天不能。去后天者，行損道也。
但損之為道，是不順其欲而止其欲。人多不能誠(chéng)信于中，不能誠(chéng)信，有始無(wú)終，不但不得吉，而且致其咎。若能誠(chéng)信，則起念即真，信之于心，自能見(jiàn)之于行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自無(wú)。雖然信于損固吉，固無(wú)咎，尤貴于信之得正，損之得正。世間觀空守靜，忘物忘形，至死不變之輩，何嘗不是信于損？但信非所信，損非所損，有損無(wú)益，仍是不吉，仍是有咎。是以可貞于信，辨其是非，分其邪正，明于心而驗(yàn)于事，有攸往而無(wú)不利矣。但有往之利，雖利于信之正、損之正，尤貴乎真履實(shí)踐，有始有終。若未到從容中道之地，而功不可歇，必須為道日損，為功日益，損之又損，益之又益，直至損無(wú)可損，益無(wú)可益，剛?cè)嵯鄳?yīng)，內(nèi)外合道，至善無(wú)惡，渾然天理，而損益之功，方無(wú)所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。
簋為虛圓之物，二簋即二五剛?cè)嶂小側(cè)釟w中，剛中有柔，柔中有剛，剛?cè)崛缫?，二五之精，妙合而凝，還原反本，圣胎有象，由是享自在無(wú)為之樂(lè)，我命由我不由天，信乎損而損中有益，豈小焉哉！
初九，剛決勇猛，信于損而即欲行其損，是以已事遄往，損之必能無(wú)咎矣。但損之在初，恐其勇猛太過(guò)，有損而不正之失，必酌其是非可否，而后損之，方是損中有益，而無(wú)一咎之損。此損之須謹(jǐn)于初者也。
九二，剛而有得于中，道心常存，人心不生，陰陽(yáng)和合，金丹有象，正宜謹(jǐn)固牢藏之時(shí)，若不知止足而又損益，反起人心，有昧道心，不利且兇。蓋以剛氣歸中，不偏不倚，弗可損益矣。此不損而亦不益者也。
六三，愚而無(wú)知，見(jiàn)景生情，不能損人心，而反用人心，求益而反有損，如三人行，則損一人矣。若知益中有損，而能損去人心之二心，益其道心之一心，陰陽(yáng)相當(dāng)，損中有益，如一人行，則得其友矣。此求益而必用損者也。
六四，純陰無(wú)陽(yáng)，其疾已深，幸其柔而得正，以陰順陽(yáng)，誠(chéng)求他家不死之方，以損我家之沉疴。不能損者亦能損，不速損者亦速損。損中有益，不但有喜，而且無(wú)咎。此損柔而求剛益者也。
六五，柔而得中，止于其所，虛心即能實(shí)腹，虛實(shí)相應(yīng)，剛?cè)嵯酀?jì)，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龜矣。
或益者，不求益而益，益出自然，非有勉強(qiáng)，乃返本還原之吉道，所謂“敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭”者在是。此損柔而剛自益者也。
上九，在損之終，是損之于無(wú)可損，益之于無(wú)可益，由明明德而止于至善。弗損益之，已是無(wú)一行之有咎，無(wú)一事之不正，全始全終，而得其吉矣。
修道至于止至善，道心常存，金丹凝結(jié)，以是往而點(diǎn)化人心，無(wú)有不利者。
蓋道心者主人，人心者奴仆，道心用事，一步一趨，皆是天理，私欲不生，雖人心亦化為道心，得臣無(wú)家，滓質(zhì)俱消，“群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬(wàn)年?！贝藫p益而歸于至善者也。
損之功用，至精至微，不拘成規(guī)，隨時(shí)變通，總以剛?cè)崛缫?，止于至善無(wú)惡之地為極功。行損道者，可不誠(chéng)信于損，全始全終乎。
　
上巽下震（益卦第四十二）
益：利有攸往，利涉大川。
初九，利用為大作，元吉，無(wú)咎。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
六三，益之用兇事，無(wú)咎。有孚，中行，告公用圭。
六四，中行，告公從，利用為依遷國(guó)。
九五，有孚惠心，勿問(wèn)元吉，有孚惠我德。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
　
益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震動(dòng)，動(dòng)而漸入，不急不緩而入之，故謂益。此益中用損之卦，承上解卦而來(lái)。解者，陽(yáng)氣動(dòng)而出險(xiǎn)，漸生漸長(zhǎng)，增益善之不足也。但益善非損不善，不能益其善，而損其不善，至于益之又益，損之又損，直至益無(wú)可益，損無(wú)可損，至于至善無(wú)惡之地而后已。是以利有攸往也。
人自無(wú)始劫以來(lái)，千生萬(wàn)死，罪積如山，孽深似海，輪回種子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去輪回種子不能濟(jì)事。輪回種子豈能遽去哉？其事有火候、有工程，非可懸虛不實(shí)，須要循序漸進(jìn)，步步出力，益道心、損人心，益正氣、損邪氣，益中有損，方能有濟(jì)，利有攸在，利在于行出有益之事耳。但行有益之事，貴乎有始有終，若有始無(wú)終，仍是行而不利，無(wú)益有損。故有益、利行之道，惟在專(zhuān)心致志，下一番死工夫，從艱難困苦中做出，消盡歷劫輪回種子，方能復(fù)我本來(lái)原物，是以又利涉大川也。大川至險(xiǎn)，性命所關(guān)，若于至險(xiǎn)之地能行去，則凡無(wú)險(xiǎn)之處，自無(wú)不利矣。
卦德動(dòng)而巽進(jìn)，徐徐下功，不急不緩，其即隨時(shí)增減之道乎。
初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益于初，自能無(wú)咎于終。此用剛而決于益者也。
六二，柔順中正，識(shí)急緩、知吉兇，煉已持心，損之又損，先天之氣，自虛無(wú)中來(lái)，陰陽(yáng)相合，如或益之十朋之龜矣。
十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龜之蟄神藏氣，圣胎有象，當(dāng)斯時(shí)也，正宜守貞不二，沐浴溫養(yǎng)，至于十月功完，脫胎成真，積功累行，護(hù)國(guó)佑民，受皇王之封號(hào)；用享于帝，天爵修成，而人爵即從之，其吉為何如乎？此用柔而自然益者也。
六三，不中不正，咎過(guò)極多，不可益以吉事，須用兇事磨礪，自能戒懼修省，有孚于中行也。有孚則心誠(chéng)，中行則行謹(jǐn)，心誠(chéng)行謹(jǐn)，公而無(wú)私，事無(wú)不可告于人者，如用圭通信，損中有益，兇事亦可化為吉事，始而有咎者，終可無(wú)咎。此用柔而勉強(qiáng)益者也。
六四，居于上巽之體，正當(dāng)益己之后、益人之時(shí)，故中之于行，或因人指點(diǎn)，或借事開(kāi)導(dǎo)，告其為人，人有益之公事，使學(xué)者心悅誠(chéng)服，樂(lè)于從之耳。
然道高者毀來(lái)，德修者謗興，必須依有大力者而為之，方能現(xiàn)身說(shuō)法，使人遷善改過(guò)，是以利用為依遷國(guó)也。遷國(guó)之利，大行其道，如大顛之依文公，長(zhǎng)春之依元帝。此無(wú)位者必借人力而益人者也。
九五，陽(yáng)剛中正，大道完成，渾然天理，可信其惠心在內(nèi)，而即有元善之吉矣。
夫惠心者，天之心也。天良之心常存，視萬(wàn)物為一體，視人我如一家，一言一行，俱有益于世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，猶如風(fēng)吹物，莫不鼓舞而興起，如許遜令于旌陽(yáng)，梅福官于南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。
上九，剛而誤用，不能益已，強(qiáng)欲益人，不但莫益于人，而且為人擊責(zé)矣。
夫益人之道，先要能損己過(guò)，己過(guò)損去，而益于善矣。己善，而后可以善人。此循序漸進(jìn)，恒久之心。若立心不恒，未益于己，即欲益人，無(wú)益有損，自取其兇，此好強(qiáng)者，未益己而即欲益人者也。
然則，益之為道，當(dāng)?shù)牢闯?，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其時(shí)，如未到已益之后，不可益人。然益己益人，總要先能損己之過(guò)耳。能損已過(guò)而至于無(wú)過(guò)，可以益己，可以益人，無(wú)往不利矣。
　
上兌下乾（夬卦第四十三）
夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
初九，壯于前趾，往不勝為咎。
九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。
九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎。
九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
九五，莧陸夬夬，中行，無(wú)咎。
上六，無(wú)號(hào)，終有兇。
　
夬者，決也。卦體一陰居于五陽(yáng)之上，陽(yáng)將純而陰將盡，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以陽(yáng)去陰之義，故謂夬。此以陽(yáng)退陰之卦，承上損卦而來(lái)。損者，止其悅而不妄悅，所以進(jìn)陽(yáng)退陰，以正氣而退客氣也?？蜌庹?，識(shí)神所招，欲退客氣，莫若先去識(shí)神。人自交于后天，識(shí)神用事，酒色迷真，財(cái)氣亂性，情欲俱發(fā)，思慮紛生，心君迷惑，習(xí)于性成，非一朝一夕之故，豈能斬然決去哉！不能斬然決去，必須從容行事，隨時(shí)下手，終必識(shí)滅，滅而元神復(fù)，人心化而道心全，重見(jiàn)本來(lái)乾元面目矣。但此識(shí)神為人心所戀，欲去識(shí)神，莫若先明其心。心若一明，則道心現(xiàn)，而識(shí)神易去，故夬揚(yáng)于王庭也。
王庭者，心君所居之處，乃分辨邪正之地。心明邪正，則心不為識(shí)神所迷，易于去之。但識(shí)神用事已久，根深權(quán)大，非可冒然下手，必須急緩得法，方能濟(jì)事。
曰孚號(hào)者，真心實(shí)意，以聚正氣也。曰有厲者，戒慎恐懼，以防邪氣也。曰告自邑者，煉己也。曰不利即戎者，待時(shí)也。
既能聚正氣，又能防邪氣，更能煉己待時(shí)，萬(wàn)緣皆空，只一識(shí)神，乘時(shí)而決之，未有不利者也。
卦德健而和，從容不迫，待時(shí)下手，其即決陰之妙訣乎？
初九，在決陰之初，獨(dú)剛不柔，冒然前進(jìn)，是壯于前趾矣。前趾之壯，不但不能決陰，而反有以助陰，陽(yáng)不勝陰，無(wú)咎而自致咎。此剛而不謹(jǐn)于決陰者也。
九二，剛而能柔，儆惕自號(hào)，戒備嚴(yán)密，雖莫夜有戎，已伺于未發(fā)之先矣。何憂(yōu)恤之有？此剛而能緩于決陰者也。
九三，剛躁太過(guò)，急欲成功，壯氣現(xiàn)之于頄，宜有兇道，幸其以正去邪，為君子夬夬之決，但嫌其獨(dú)剛不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有慍。然行既遇濡，始雖不能剛決，終必和決之，亦可無(wú)壯頄之咎矣。此剛而速于決陰者也。
九四，剛居不正，道心為人心所累，如臀無(wú)膚，其行次且而決陰不果。幸其道心未抿，能以牽引陽(yáng)氣而增長(zhǎng)，本有悔而悔可亡。但嫌其不信決陰之言，道心中猶雜人心耳。此剛為柔傷，不知決陰者也。
九五，切近上陰，陰尊陽(yáng)卑，道心為人心所瞞，貪戀識(shí)神，或決或不決，如莧陸夬夬。一時(shí)不能決斷其根然。
夫道心人心所爭(zhēng)者，毫發(fā)之間，這邊是道心，那邊是人心，果于決陰，便是道心，不果于決陰，便是人心。心者，神之室，識(shí)神與人心相連，故夬夬不定，幸其陽(yáng)將純、陰將盡之時(shí)，理終勝欲，雖決之不能自然，亦必勉強(qiáng)而能決，是以中于行，而可無(wú)咎。此剛為柔牽，勉強(qiáng)決陰者也。
上六，在決之終，群陰退盡，只有識(shí)神一陰未消，其時(shí)當(dāng)決，其勢(shì)必滅，陽(yáng)氣一進(jìn)，陰氣即化，是以無(wú)號(hào)終有兇。陰氣之無(wú)號(hào)，即陽(yáng)氣之孚號(hào)，陰氣之終兇，即陽(yáng)氣之終吉。此陽(yáng)氣純?nèi)帤庀せ疀Q者也。
然則，決陰之道，不可太剛，不可太柔，必須剛中有柔，柔中有剛，漸次而決，進(jìn)一分陽(yáng)，退一分明，陽(yáng)氣進(jìn)全，陰氣自化。若不知急緩運(yùn)用，速欲成功，反助陰氣，有傷陽(yáng)氣，陰氣終不能退，故退陰之道，須要深明火候耳。
　
上乾下巽（姤卦第四十四）
姤：女壯，勿用取女。
初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇，羸豕孚蹢躅。
九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。
九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲無(wú)大咎。
九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
上九，姤其角，吝，無(wú)咎。
　
姤者，遇也。不期而相遇之義。卦體一陰而入于五陽(yáng)之下，五陽(yáng)而遇一陰，故謂姤。此防陰保陽(yáng)之卦，承上益卦而來(lái)。益者，增其陽(yáng)之不足也。增其不足，必自一陽(yáng)增至于六陽(yáng)，陽(yáng)純?nèi)笠选Ｈ魂?yáng)極必生陰，一陰潛生，陽(yáng)氣即傷，故彖辭所以直謂姤，女壯也。但陽(yáng)極必陰者，造化順行后天之道，而能借陰全陽(yáng)者。
圣人逆運(yùn)先天之學(xué)，如本卦二五，剛而得中，通權(quán)達(dá)變，剛中有柔，柔中有剛，可以出入乎陰陽(yáng)之中，而不為陰陽(yáng)所拘，用六而不為六所用，如遇女不取，陰氣雖壯，終聽(tīng)命于陽(yáng)氣，不但陽(yáng)氣不傷，而且陰氣亦漸消化，此防陰之功所由貴也。
初六，一陰潛生，其力足以敵五陽(yáng)，如金柅能以止車(chē)于不行。修道者，守貞不失，防患于早，為吉。若有妄動(dòng)，自招其陰，則兇。特以一陰進(jìn)而群陰皆動(dòng)，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其機(jī)雖微，為害最大。此陰氣之始生也。
九二，剛以柔用，戒慎恐懼，能防始生之陰，如魚(yú)在包中不能為害，其利在主不在賓，蓋已伺之于早矣。此防陰于未發(fā)也。
九三，剛而自恃，不能防閑于早，陰氣已發(fā)，制伏甚難，道心中人心相雜，如臀無(wú)膚，其行次且，主宰不定矣。幸其剛而守正，日乾夕惕，危厲自處，可無(wú)以陰傷陽(yáng)之咎矣。此防陰于已發(fā)也。
九四，剛而失守，不能防陰而縱陰，坐觀成敗，道心有昧，人心亂生，禍起蕭墻，如魚(yú)出包中，無(wú)所不至矣。此不知防陰而見(jiàn)傷也。
九五，剛健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之陽(yáng)，包瓜之明，黜聰毀智，光華內(nèi)含，陰氣不得而近之，以是處姤，人力可以回天，陽(yáng)氣不傷，陰氣自化矣。此以陽(yáng)防陰而無(wú)傷也。
上九，剛而高亢，不能防陰于早，陽(yáng)極必陰，剛極必?cái)?，金丹得而?fù)失，自取其咎，與陰無(wú)咎。此防陰不早而終傷也。
六爻或知防陰，或不知防陰，或防陰于早，或防陰于遲，求其防于早，而陰不能生，其惟九二，以陽(yáng)統(tǒng)陰，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防陰得其中正，用六而不為六所用，借陰保陽(yáng)，不在是乎。
　
上兌下坤（萃卦第四十五）
萃：亨。王假有廟，利見(jiàn)大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。
初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。
六二，引吉，無(wú)咎，孚乃利用禴。
六三，萃如嗟如，無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。
九四，大吉，無(wú)咎。
九五，萃有位，無(wú)咎，匪孚；元永貞，悔亡。
上六，赍咨涕洟，無(wú)咎。
　
萃者，聚也。卦德上兌悅、下坤順，我順人而人即悅，故謂萃。此攢簇藥物之卦，承上夬卦而來(lái)。夬者，以陽(yáng)而決陰也。決陰之道，乃丹頭到手以后之事。當(dāng)?shù)ゎ^未得，若無(wú)攢簇藥物之功，而丹頭不結(jié)。但人自有生以后，性相近而習(xí)相遠(yuǎn)，忘其本真，逐于外假，心神不定，精氣耗散，非可遽能收攝，是貴乎以順為體，以和為用，循序漸進(jìn)，火候不差，專(zhuān)心致志，愈久愈力，自然已失者而可還，已去者而可返，猶如王者假神有廟也。
祖先為人之根本，忘其根本，則不孝而非人，王者假神在廟，所以使人人皆知有根本之當(dāng)報(bào)耳。人之本來(lái)天真，如祖先之根本也。人之棄真認(rèn)假，如忘祖先之根本也。人能收斂神氣，修持性命，復(fù)還本來(lái)天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攢性命之大藥。但此不忘根本之事，須要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利見(jiàn)于大人亨也。
蓋大人者，正己而正物者也。正己則無(wú)我，神氣不散，以正為己也。正物則無(wú)人，氣質(zhì)俱化，以正為物也。正己正物，內(nèi)念不生，外物不入，內(nèi)外一正，仁義禮智，皆本于信，金木水火，俱歸于土，先天聚，后天化，性定命凝，聚正之亨利，豈小焉哉！
夫天之所以命于人者，正耳。人之所以報(bào)于天者，亦正耳。以正報(bào)天，不忘根本，如用大牲，上亨于天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，須要腳踏實(shí)地，一步步行去，方能成功。若知而不行，猶如不知，何能得吉？利有攸往，知之貴于行之耳。
初六，陰柔無(wú)斷，不辨是非，或信此，或信彼，乃亂乃萃，信非所當(dāng)信，聚非所當(dāng)聚矣。幸應(yīng)四陽(yáng)，若知亂萃無(wú)益，自悔悲號(hào)，親近真師，一經(jīng)握引，暗中指點(diǎn)，當(dāng)亦會(huì)得，道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人。先號(hào)后笑，直下承當(dāng)，不必憂(yōu)恤，即時(shí)往而攢簇五行，和合四象，何患不到無(wú)咎之地哉！此改邪歸正之萃也。
六二，居于三陰皆暗之中，一身純陰，而能順其所欲，漸次導(dǎo)引，化其氣質(zhì)之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以誠(chéng)感通。始而有咎者，終而可以無(wú)咎。此柔而守正之萃也。
六三，愚而自用，執(zhí)著一己之陰，妄想成道，空而不實(shí)，是萃如必終嗟如，其無(wú)所利可知。幸其賢士在望，若能往而相聚，借剛濟(jì)柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人于早，及至受其害而后聚，難免小吝矣。此柔而借剛之萃也。
九四，剛而能柔，陰陽(yáng)相當(dāng)，還丹凝結(jié)，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必將聚于一無(wú)所咎之地矣。此凝結(jié)還丹之萃也。
九五，剛而中正，上智不移，正位凝命，無(wú)修無(wú)證，不待作為，五行一氣，本自無(wú)咎。雖然無(wú)咎，嫌其居于悅體，自滿(mǎn)自盈，信非所信，后悔必有。若知實(shí)腹而又虛心，行無(wú)為之事，溫養(yǎng)圣胎，永于貞一，用天然真火，鍛盡后天余陰，號(hào)曰無(wú)漏真人，何悔之不亡乎？此溫養(yǎng)圣胎之萃也。
上六，愚而無(wú)知，誤入旁門(mén)，以假為真，雖天寶在望，未許我聚，空空一世，臨死方悔，赍咨涕洟，自致其傷，與人無(wú)咎。此始不謹(jǐn)而終因之萃也。
六爻各有所萃，是非邪正不同，求其陰陽(yáng)相當(dāng)，剛?cè)崛缫恢?，其惟九四。以虛養(yǎng)實(shí)，了命了性，其惟九五乎？
噫！金蝦基，玉老鴉，認(rèn)得真的是作家。
　
上坤下巽（升卦第四十六）
升：元亨。用見(jiàn)大人，勿恤。南征吉。
初六，允升，大吉。
九二，孚，乃利用禴，無(wú)咎。
九三，升虛邑。
六四，王用亨于岐山，吉，無(wú)咎。
六五，貞吉，升階。
上六，冥升，利于不息之貞。
　
升者，自卑登高之義。卦德上坤順、下巽入，徐緩進(jìn)步，順時(shí)而行，不即不離，漸入真常，故謂升。此謹(jǐn)慎火候之卦，承上姤卦而來(lái)。姤者，巽入于健，陽(yáng)極陰生，邪氣日進(jìn)，正氣日退，習(xí)染成性，漸入下愚不移之地矣。所以者何？因其陽(yáng)失其健，陰亦不順耳。
金丹大道，未復(fù)其陽(yáng)，先順其陰，陰若一順，則人欲不生，正念常存，循序漸進(jìn)，可以自無(wú)而至有，自虛而至實(shí)，下學(xué)上達(dá)，明善復(fù)初而無(wú)難，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃竊陰陽(yáng)、奪造化，超凡入圣之事，其中火侯細(xì)微，工程攸遠(yuǎn)，非一切妄猜私議，盲修瞎煉者所能行，必須真師口傳心授，真知確見(jiàn)，方能一直前行，無(wú)阻無(wú)擋，是以用升之道，利于見(jiàn)大人也。大人，即完成大道之圣人。蓋大人成己成物，一言一語(yǔ)，俱有道理。如風(fēng)之無(wú)物不入，能以開(kāi)人之智慧；如地之無(wú)物不長(zhǎng)，能以救人之災(zāi)殃。見(jiàn)大人而后用之，則藥物得真，火候有準(zhǔn)，可以勿恤，向明遠(yuǎn)行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由淺及深，終必進(jìn)于圣賢之域，其吉為何如乎？
初六，性柔志剛，虛心自下，親近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而順剛之升也。
九二，剛而有得于中，深明藥物火候，以誠(chéng)而入，以柔而用，漸次下功，如以禴祭神，用誠(chéng)感通，必升于一無(wú)所咎之地矣。此剛而用柔之升也。
九三，予圣自雄，不知尋師訪友，妄猜私議，冒然前進(jìn)，欲向其前，反落于后，如升于虛邑，何能進(jìn)于高明之地？此不知求師之升也。
六四，柔而守正，順時(shí)進(jìn)步，煉己持心，自卑登高，漸入佳境，如王用亨于岐山，未有不升于上者。此吉而無(wú)咎之升也。
六五，虛人心而求道心，虛心即能實(shí)腹，所謂一念回機(jī)，如同本得，其增益道德，如升階之易，此柔而虛心之升也。
上六，愚而自用，執(zhí)著一己之陰，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而進(jìn)于高明？若欲升之不冥，必須求師口訣，利于不息之貞，懲忿窒欲，閑邪存誠(chéng)，愈久愈力，亦可升于明善復(fù)初之地。此柔而歸正之升也。
升之為道，以剛道而行柔道也。卦德巽而順行，外柔內(nèi)剛，循序漸進(jìn)，不急不緩。深造自得，未有不升于圣賢之堂奧者。然火候之秘，總要真師口傳心授。彖曰：“用見(jiàn)大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。
　
上兌下坎（困卦第四十七）
困：亨。貞，大人吉，無(wú)咎。有言不信。
初六，臀困于株，入于幽穀，三歲不覿。
九二，困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀，征兇，無(wú)咎。
六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。
九四，來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝，有終。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)。利用祭祀。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔，有悔。征吉。
　
困者，窮難也。卦體下坎，一陽(yáng)陷于二陰之中，上兌，一陰居于二陽(yáng)之上，均系陰浸其陽(yáng)，陽(yáng)氣不通之象，故謂困。卦德險(xiǎn)中出悅，悅出于險(xiǎn)，兼有濟(jì)困之義。此磨礪身心之卦，承上萃卦而來(lái)。萃者，由順得悅，所以攢簇藥物，返本還原也。但能攢簇于平易，不能攢簇于艱險(xiǎn)，仍是不能順、不能悅。特以修道者平易之境，皆能有守，艱險(xiǎn)之地，每多變志，或?yàn)橐率潮破雀哪?，或因疾病纏綿墮志，或因年老灰心，或因魔障歇功，諸如此類(lèi)，皆是道心不力，為困所拘，終不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，處險(xiǎn)能悅，困中反有亨道矣。
雖然處險(xiǎn)能悅，因?yàn)槿怂患?，亦必困所?dāng)困，若困所不當(dāng)困，亦不得亨。蓋困之亨道，在于得其正耳。以正處困，以正而亨，困而與時(shí)偕行也。與時(shí)偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，諸念不生，遇境難遷，素位而行，不愿乎外，不但所處得其吉，而且順命能無(wú)咎。至于一切衣食之徒，不信于困，行險(xiǎn)僥幸，稍不如意，形于辭色，怨天尤人，咎即隨之，何能致吉？以正處困，險(xiǎn)而能悅，則為大人；困而不信，悅以行險(xiǎn)，則為小人。同一險(xiǎn)也，同一悅也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？
初六，在困之初，其困不大，又近二陽(yáng)，不宜受困，乃柔弱無(wú)剛，自暴自棄，甘居人下，如臀困于株、木入于幽谷矣。如此之人，不當(dāng)困而困，雖三歲之久，終不能出險(xiǎn)。此小困而自致大困者也。
九二，陽(yáng)陷陰中，正在衣祿不足之時(shí)，如困于酒食也。幸其剛而得中，為道忘軀，身困而心不困，一日苦盡甜生，大道完成，方且服天衣、食天祿，如朱紱方來(lái)，修天爵而人爵即從之，先困后亨，理有可必。
先困后亨之象，其利如用亨祀，以誠(chéng)格天，久而見(jiàn)功，若正在困中，急欲出困，反招其兇，亦無(wú)咎，其困而不亨矣。此先困而后得亨者也。
六三，愚而自用，不知尊師敬友，為正人君子所嫌惡，如困于石，據(jù)于蒺藜，自入于困矣。如此之人，本無(wú)實(shí)學(xué)，自負(fù)有道，務(wù)外失內(nèi)，亦如人于其宮，不見(jiàn)其妻，終亦必亡而已。此無(wú)困而自致困者也。
九四，出險(xiǎn)地而居悅體，正當(dāng)濟(jì)困之時(shí)，乃剛居于柔，不能速濟(jì)，似乎以柔傷剛，來(lái)徐徐如困于金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而來(lái)，終有如意之時(shí)。此有困而漸濟(jì)困者也。
九五，陽(yáng)剛中正，遇合不偶，有大作之道，而無(wú)大作之時(shí)，難行法財(cái)兩用之事，不能隨心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。
既在困中，未可強(qiáng)求于外，須當(dāng)被褐懷玉，自苦自力，乃徐有悅也。徐悅之利，如用祭祀，以誠(chéng)而入，日久功深，自有完成大道之時(shí)，此信困而漸出困者也。
上六，昏愚無(wú)知，自作聰明，妄清私議，如葛藟抑扯，穿鑿圣道，自謂得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退后不能，臲卼困危，是曰動(dòng)悔，與其動(dòng)而有悔，不若及早自悔，尋師訪友，明而后行，始雖入于旁門(mén)，而受困致悔，終必聞乎大道，而征往得吉，此有悔而終出困者也。
六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，處險(xiǎn)能悅，信其困而終無(wú)咎，小人之困，悅以行險(xiǎn)，不信困而終有悔。困而致亨之道，險(xiǎn)而能悅，待時(shí)守正，盡之矣。
　
上坎下巽（井卦第四十八）
井：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
初六，井泥不食，舊井無(wú)禽。
九二，井穀射鮒，甕敝漏。
九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明并受其福。
六四，井甃，無(wú)咎。
九五，井洌，寒泉食。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。
　
井者，有本之水，養(yǎng)人不窮，取其養(yǎng)義。卦德上坎險(xiǎn)、下巽入，漸進(jìn)以通險(xiǎn)，有險(xiǎn)而能出，如木下水而出水，故謂井。此積功修德之卦，承上升卦而來(lái)。升者，巽進(jìn)而順行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽進(jìn)于無(wú)險(xiǎn)之地，根本堅(jiān)固，己無(wú)險(xiǎn)而可以濟(jì)人之險(xiǎn)，于是積功修德，以己所養(yǎng)，養(yǎng)人之養(yǎng)，誠(chéng)中達(dá)外，有益于彼，無(wú)傷于我，如井，改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井也。
夫修道者，養(yǎng)己已足，如井有水也。養(yǎng)己之后而養(yǎng)人，如改邑也。以自養(yǎng)者養(yǎng)人，如不改井也。養(yǎng)人必本于自養(yǎng)，養(yǎng)己如是，養(yǎng)人如是，如井無(wú)喪無(wú)得也。以養(yǎng)己者養(yǎng)人，人己皆得其所養(yǎng)，如往來(lái)井井也。若未到成道以后，強(qiáng)欲化人，則謂無(wú)本，無(wú)本之養(yǎng)，內(nèi)無(wú)主宰，隨人使用，逐風(fēng)揚(yáng)塵，未益于人，先失其己，亦如井中取水，汔至于井，繘猶未至，井水羸其瓶，自取其兇。蓋開(kāi)導(dǎo)后學(xué)之事，在大道完成之后。大道完成，性命由我不由天，承先啟后，可以有益于人，無(wú)傷于我。故六爻皆以自養(yǎng)為主也。
初六，性質(zhì)本愚，不知求人以養(yǎng)已，乃無(wú)而為有，亦欲效高明者以養(yǎng)人，如舊井有泥無(wú)水，積污百端，禽亦不顧，焉能養(yǎng)人乎？此絕不知自養(yǎng)者也。
九二，正在養(yǎng)己之時(shí)，自養(yǎng)未足，即欲養(yǎng)人，無(wú)益于彼，先傷于我，如井谷外射，僅能養(yǎng)鮒，甕敝水漏，浸潤(rùn)有限，其所以益于人者少，而其所自失者多，此養(yǎng)己未足者也。
九三，進(jìn)于下體之上，養(yǎng)己已到可以養(yǎng)人之時(shí)，但近于險(xiǎn)，未遇知音，限于不得養(yǎng)，如井水渫泛而無(wú)人食之也。然雖無(wú)人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以為我心惻也。心惻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，則人人皆得法范，而受福無(wú)窮矣。此養(yǎng)己已足者也。
九四，居于險(xiǎn)體，雖無(wú)養(yǎng)人之德，幸其柔而守正，能知自養(yǎng)，如井之甃以防險(xiǎn)，內(nèi)不傷而外不損，可無(wú)陷人之咎矣。此自知養(yǎng)己者也。
九五，陽(yáng)居陰內(nèi)，外虛內(nèi)實(shí)，虛實(shí)如一，剛?cè)峄旌?，大道完成，是謂有本之水，如井冽寒泉，所養(yǎng)深厚，取之不盡，用之不竭。此養(yǎng)己足而可養(yǎng)人者也。
上六，養(yǎng)己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人開(kāi)導(dǎo)，自能有益于人，無(wú)傷于我。特以其吉已在于養(yǎng)己之初矣。此養(yǎng)人必本于養(yǎng)己者也。
然則，養(yǎng)人之事，在成道以后，若未成道，未可養(yǎng)人，強(qiáng)欲養(yǎng)人，即有羸瓶之兇，養(yǎng)人者可不知先自養(yǎng)乎。