為一個(gè)概念去表達(dá)，后來把“韻”作為美學(xué)一詞，來判斷藝術(shù)作品的標(biāo)準(zhǔn)。特別是書法，常以氣韻生動(dòng)作為書法的高境界。如一件書法作品有沒有書卷氣，是否氣韻生動(dòng)等等。氣韻來自客觀內(nèi)部，它是“隱性”的，難以表達(dá)，但又非不可以言。我們通過美學(xué)方面經(jīng)驗(yàn)的積累，但又可以感知到的。特別是氣韻，東方藝術(shù)所特有的東西，不同于西方藝術(shù)。是中國書法之精神本質(zhì)，也是中國民族的精神實(shí)質(zhì)。

    氣，是一種物質(zhì)，它看不見，摸不著，是隱的但又能感知到。“天臺(tái)紫真謂予曰：子雖至美，而未善也，書之氣，必達(dá)乎道，同混元之理……” (王羲之《書論》)。氣，是道家常用的語言，氣即是混元，即陰陽，即道。老子日： “道生一，一生二，二生三，三生萬物”。沒有氣就沒有生命，常說氣順暢、通氣等，氣不通乃生命終止。老子一是指混元；二是指混元包括陰陽兩種元素；三是指陰陽相互轉(zhuǎn)換，陰陽互轉(zhuǎn)可以生成有生命的萬物。在老子五千言中就有“摶氣致柔” (《五十五章》)，孟子從稷下道家引進(jìn)了“氣”的概念，大大發(fā)展了心氣論，心是主體，氣是“身之充也”。

    稷下道家的氣在許多時(shí)候是道的同義語，如“夫道者，所以充形也”(《管子·內(nèi)業(yè)》)，“道……其大無外，其小無內(nèi)” (《管子·心術(shù)上》)。“氣……其細(xì)無內(nèi)，其大無外” (《管子·內(nèi)業(yè)》)。道氣同一說啟發(fā)了孟子，使儒家把道偷運(yùn)講氣中。孟子認(rèn)為存氣以存心，養(yǎng)氣以養(yǎng)心。作為氣，“內(nèi)藏以泉源，浩然和平，以為氣淵，淵之不涸，四體乃固，泉之不竭，九竅遂通，乃能窮天地，被四?！?《管子·內(nèi)業(yè)》)。氣的內(nèi)聚、內(nèi)藏，呈現(xiàn)“浩然和平”之態(tài)，即孟子所講的“浩然之氣”。既然氣與道是同義語，氣符合道的規(guī)律，氣就是自然、天然。同樣書法之“氣”就是書法之自然。和自然相通的那部分才是書法之正“氣”。蔡中郎云“書肇于自然”。此立天定人，尚未及乎由人復(fù)天也，遵守天道，才能天人合一。用心去感悟，用筆墨去表現(xiàn)。書法之氣可以用筆墨的技法表達(dá)，書法氣韻，是書法生命精神，生命節(jié)奏或律動(dòng)。

    宋黃山谷曾經(jīng)這樣論述：“書畫以韻為主”“書者能以韻觀之，當(dāng)?shù)梅路?。”中國書法發(fā)展到唐代以后，逐漸從理論的探討，到自覺的韻味的追求，書法藝術(shù)產(chǎn)生一次飛躍。早在晉代就有“尚韻”之說，六朝謝赫的《古畫品錄》，他提出品評人物畫六條標(biāo)準(zhǔn)，稱為“六法”，首推“一氣韻生動(dòng)是也，”將氣韻視為六法之首。

    書法之“氣韻”是詩歌藝術(shù)的追隨者，與之緊密相連。唐司空圖著重從氣韻談詩，認(rèn)為好的詩必須有“韻外之致”，“味外之旨”。要“超以象外，得其環(huán)中”，“不著一字，盡得風(fēng)流”。此是說氣韻必得從跡象以外的虛空處去求得，從不著一字處去領(lǐng)會(huì)韻外之致。宋嚴(yán)羽以禪喻詩，提出作詩當(dāng)如“羚羊掛角，無跡可求，故其妙處瑩徹玲瓏……如空中之音、相中之色、水中之月、鏡中之相，言有盡而意無窮”。這是說只有空和虛靈才能產(chǎn)生氣韻、神韻。正如現(xiàn)今把“書法”當(dāng)成“造型”藝術(shù)和“線條”藝術(shù)，是片面的不恰當(dāng)?shù)?，關(guān)鍵是對書法氣韻之不全解。書法是對自然之生命再現(xiàn)的一種形式。當(dāng)然，書法一部分是符合“造型”藝術(shù)和“線條藝術(shù)”。反過來這兩種絕不是書法。書法氣韻既然是自然的，我們就有辦法，去表現(xiàn)它，用陰陽用筆去解析它。正如，徐渭所言“手之運(yùn)筆是形，書之點(diǎn)畫是影，故手有驚蛇入草之形。 ‘手’有飛鳥出林之形，而后‘書’有飛鳥出林之影。其他斗蛇，劍舞……”故筆死之物也，手之支節(jié)亦死物也，所運(yùn)者全在氣，而氣之精而熟者為神……”不知陰陽用筆，就很難理解文長之語，理解文長之語，就能使書法的氣韻表現(xiàn)的淋漓盡致。所以書法氣韻是可以用筆法表現(xiàn)并能感知到那一部分，即“氣韻”。氣韻是筆法靈活運(yùn)用的結(jié)果。只有“筆隨心運(yùn)”、 “心手雙暢”、 “心手互師”才能達(dá)到書法氣韻生動(dòng)，天然雕飾，天人合一之境界。