第九章
天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。 此節(jié)古本在第十一章之首,宋儒以為錯(cuò)簡,移置于此。通過研究,原是古人特意分置,別有要義,因此十?dāng)?shù),不厭其煩天一地二,天三地四,以至于天九地十者,此乃易數(shù)之綱,其用分兩途,一為極數(shù)知來謂之占的設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇之用,一為“參天兩地而倚數(shù)、“參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù)”的預(yù)測(cè)判斷用數(shù)法。與普通河圖洛書之說不同,故別置他處以避混為一談之嫌。此亦失傳之秘,大道無私,矢心自悟。此與世傳河圖一與六合,二與七合,三與八合,四與九合,五與十合之五行系統(tǒng)大不相同。天地?cái)?shù)則是“‘天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十”,依次相成,而非如河圖間五而合之不同。 天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五,此所以成變化,而行鬼神也。 此節(jié)是天地?cái)?shù)之“參伍錯(cuò)綜”與“河圖數(shù)”生成數(shù)之分析完全不同,這是很鮮明的?!昂訄D數(shù)”之應(yīng)用,只在落實(shí)于陰陽五行上即完了,根本不管天數(shù)與地?cái)?shù)之總合,與天地?cái)?shù)之總合。也不管卦象與數(shù)之間的統(tǒng)一問題,這是其基本的區(qū)別。這里“五位相得而各有合”一句,似乎有其奧秘,它是說明“伍位”,而不是“五數(shù)”,既為“相得”而又“各有合”,得是得“數(shù)”,還是“得位?”即是講的“五位相得”,那就應(yīng)該是得“位”,而得“數(shù)”當(dāng)又是另一問題,何謂“得位?”不就是奇數(shù)居奇位,偶數(shù)居偶位嗎!而又說“各有合”,而不是相加之總數(shù)所用之“和。” 五位相得者,一二三四五六七八九十,奇數(shù)得奇位,偶數(shù)得偶位,自然之次也。五位相合者,一三五七九,二四六八十,奇數(shù)與奇數(shù)并列,偶數(shù)與偶數(shù)并列,即五奇數(shù)列在一起,五偶數(shù)列在一起,故又進(jìn)一步指出天數(shù)(奇數(shù))二十有五,地?cái)?shù)三十,說明從排列中統(tǒng)計(jì)之得數(shù)如此。具體應(yīng)用時(shí),以“參天兩地而倚數(shù)”之法落實(shí),見后詳述。“凡天地之?dāng)?shù)五十有五,以所以成變化而行鬼神也”者,贊頌天地?cái)?shù)乃易數(shù)之宗,極盡天地之奧秘,鬼神亦莫能外也。王弼曰:“演天地之?dāng)?shù)所賴者五十也”可知,天地之?dāng)?shù)五十有五,乃大衍數(shù)之根。 大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九。 大衍之?dāng)?shù)五十,各有解說,將簡單明確的道理反而說得莫名其妙。其實(shí)大,即是大數(shù),即是“天地之?dāng)?shù)五十有五”的大數(shù),棄其尾數(shù),只用“五十”,古人善用“去尾法”,在大衍數(shù)中已有體現(xiàn)。“衍”字從“行”從“水”,水有三態(tài),液固氣三變,大衍數(shù)三變成一爻,因以用“衍”,何故“大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九”,其一如何,正文未交待。韓伯康引王弼曰:“演天地之?dāng)?shù)所賴者,五十也,其用四十有九,則其一不用也,不用而用以之通,非數(shù)而數(shù)以之成,斯易之太極也。四十有九,數(shù)之極也,夫無不可以無明,必因于有,故常于有無之極而必明其所由之宗也。”據(jù)朱熹筮儀,此一者,即“取其一策,反于櫝中”者,也即王弼“不用而用以之通,非數(shù)而數(shù)以之成”之說。實(shí)為每筮一卦必備天地之?dāng)?shù)五十五策,每筮一爻用大衍之?dāng)?shù)五十策,反一策于櫝中而不用,非無用也,不作分卦揲扐之用,也不重用,而是反于櫝中作記已筮一爻記數(shù)之用。筮一爻則反一策于櫝中,筮全六爻,則櫝中六策全,天地之?dāng)?shù)亦用盡,不能多筮一爻,多則櫝中無策可反,不能少筮一爻,少則天地?cái)?shù)未盡,不能多也不能少,其設(shè)計(jì)之精密簡要,足見古人之智慧。 分而為二以象兩,掛一以象三。 即將大衍之?dāng)?shù)五十策取起,反一策于櫝中后,將這四十九策隨手分為兩起,叫做:“分而為二”,王夫之說:“分而無心”,其實(shí)并非是“分而無心”,而是“有意分開”,只不是主觀定數(shù),隨其自然的偶得而已。大衍數(shù)攝取信息之機(jī),就在于這個(gè)“分”字中。筮策,物也,以數(shù)而明之,意念,神也,以動(dòng)作而體現(xiàn)之,心物相合,即“天生神物,圣人則之。”所謂:“制而用之謂之法”,以數(shù)契心物而有大衍數(shù)分掛揲扐之用。 以四十九策,隨手分開,分而為二,必然二者不可能均稱,再掛一以象三,既取象于天地人三才,又為二數(shù)均稱設(shè)計(jì)了后補(bǔ)條件(吳保德發(fā)現(xiàn):掛一是記“變”),簡單的筮法,頗具微妙的內(nèi)容。 揲之以四,以象四時(shí),歸奇于扐以象閏。 一分為二之后,又揲之以四,即四策一揲四策一揲地先將左手之策揲完,最后一揲不論已足四策,或不足四策,或一策,或二策,或三策,或四策,總之是最后一揲皆取出歸于扐。扐,為左手無名指間。奇即尾揲,或稱“余數(shù)”,是四除之余,則尾揲四策者則不應(yīng)歸扐,因無余數(shù)可言。揲之以四,以象四時(shí),四時(shí)即春夏秋冬也。尾揲即四時(shí)之余為閏月之意。 五歲再閏,故再扐而后掛。 前文是左手揲之以四而后歸奇于扐以象閏,是已置第一閏之象。右手再揲之以四歸奇于扐仍象閏,既然左手歸扐象初閏,自然右手歸扐為“再閏”,這是鮮明的比喻,那“五歲”二字是再閏的必然時(shí)間,已經(jīng)落實(shí)在“再閏”之中,就不必再牽強(qiáng)附會(huì)了?!霸賿A而后掛”中,“后掛”指什么事?諸書頗欠明白的解釋,“掛”字前面用了“掛一”,這個(gè)“掛”字即是掛起來,即是將“掛一”之策,“歸奇于扐之策”,歸在另一處,與揲之以四之正策分別擱置,叫做“后掛?!币陨现皇堑谝蛔兘Y(jié)束,將余策掛起來,即拿開,留下正策,再進(jìn)行第二變,要三變才得出一爻,要十八變才能得出一卦?!断缔o》原文僅有一變之說明,其余兩變?nèi)允恰胺謷燹閽A”之式的重復(fù)而已!另詳拙著《周易大衍之?dāng)?shù)釋疑》。 乾之策二百一十有六,坤之策,百四十有四,凡三百有六十,當(dāng)期之日。 大衍筮法,每三變得一爻,其結(jié)果只有四種。一,為老陰之?dāng)?shù)六,即三變結(jié)果得正策六揲,每揲四策,共二十四策。二,為老陽之?dāng)?shù)九,即三變結(jié)果得正策九揲,每揲四策,共三十六策。四,為少陽之?dāng)?shù)七,即三變結(jié)果得正策八揲,每揲四策,共三十二策。 一般符號(hào),老陽為“O” 老陰為“×”,表示陰爻動(dòng)爻。 少陽為“—”,表示陽爻靜爻。 少陰為“- -” 因此,乾卦六爻,每爻36 坤卦六爻,每爻24 乾坤兩卦相加,共360 二篇之策,萬有一千五百二十,當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。 二篇,指,《易經(jīng)》上下篇,六十四卦,陽爻192×36 是故四營而成易,十有八變而成卦。 四營有兩說:一說為筮法中“分、掛、揲、扐”為四營,一說為筮法記爻六、七、八、九,為四營。因“分、掛、揲、扐”僅一變之過程,尚未成爻,還有兩次“合策”動(dòng)作結(jié)合“分、掛、揲、扐”才成一爻,焉能僅以此“分、掛、揲、扐”即能成“易”。若以筮法六、七、八、九為“四營而成易”之解亦非合理,因不可能每次皆涉及此四數(shù)。唯揲之以四作“四營”解為合理。營者魂也,揲之以四是大衍數(shù)法之核心方式。(詳見拙著《周易大衍數(shù)釋疑》) 一爻通過三變,六爻通過十八變,大衍筮法,實(shí)際是用“大衍之?dāng)?shù)五十,極盡天地之?dāng)?shù)五十五,而成功一個(gè)六爻卦體,包括有動(dòng)爻,或無動(dòng)爻,以及動(dòng)任何爻在內(nèi),這就是一個(gè)太極?!碧珮O是象數(shù)之淵,并非空洞名詞,包括六十四卦之總變化,極盡4096 八卦而小成。 前面是“履之晉”的小成圖,是將本卦與之卦,按先為陽后為陰,上為陽下為陰,左為陽右為陰,前為陽后為陰的空間程序展開而成。是為“天盤”,與其“地盤”重合,其下自有“地盤”,隱去未予寫出。 引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。 此贊頌“小成圖”,觸類引伸,可以盡天下之能事,并非一般可比。 顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。 此更進(jìn)一步贊頌此法,可以顯示“道神德行”,可以應(yīng)用酬酢,可以助長神妙。是“祐神”而不是“神祐。”由是可知,“八卦而小成”的功能作用真是非同凡響! 子曰:“知變化之道者,其知神之所為乎!” 此贊譽(yù)天地盤演易,天象主變,地形主化,天地盤結(jié)合主變化,剛?cè)嵯嗤贫兓?,則知變化之道也。神也者,妙萬物而為言也。 第十章
易有圣人之道四焉:以言者尚其辭,以動(dòng)者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。 易學(xué)的應(yīng)用,有圣人之道四個(gè)方面,以言者尚其辭者,文史易也;動(dòng)者尚其變者,哲學(xué)易也;制器者尚其象者,科學(xué)易也;卜筮者尚其占者,預(yù)測(cè)易也。只此辭變象占四者而已?!爸破髡呱衅湎蟆?,似為據(jù)象以制器,其說疑有未妥?應(yīng)是制器者以卦象來描述,并非據(jù)卦象來制器,不然則是按圖紙施工也。 是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響,無有遠(yuǎn)近幽深,遂知來物,非天下之至精,其孰能與于此。 易為君子謀,勿為小人謀,故君子有所欲為而有所欲行者,皆為有利于人君之事,“問焉而以言”,問之即答,且應(yīng)驗(yàn)也如斯響應(yīng)。不分遠(yuǎn)近明暗,皆知來物,所謂“神以知來”,如果不能造詣到極精通之程度,那是不可能有此功能的。 參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),通其變,遂成天地之文。極其數(shù),遂定天下之象,非天下之至變,其孰能與于此。 天地之文即“參天兩地而倚數(shù)”之法,也即是“錯(cuò)綜其數(shù)”而得出的所測(cè)數(shù)量,“參天兩地”與“天地之?dāng)?shù)”密切相關(guān),而有“三分法”與“兩分法”要相結(jié)合應(yīng)用之妙。非河洛之?dāng)?shù)法,前章已言“參伍以變”,此章再述“錯(cuò)綜其數(shù)”之法,以明“參天兩地倚數(shù)”之說?!皡⑻臁闭?,參,三也,三為奇數(shù),為天,故曰“參天。”三者,上中下也?!皟傻亍闭?,兩,二也,二為偶數(shù),為地,故曰“兩地?!薄皟傻亍闭撸狄?。參天者,三分法也,兩地者,兩分法也。 例一:復(fù),“七日來復(fù)”。 復(fù):上卦坤,下卦震。以上卦坤定參伍之位,坤卦降,且與下卦震陽得配而向心,定置“參伍得降”之位。六七八九十,五數(shù)是也。互坤為陰,兩地之屬,下卦震,震主升居上,故其數(shù)“七”,故曰:“七日來復(fù)利有攸往?!?br> 例二:臨,“至于八月有兇”。 上卦坤主降,參伍之?dāng)?shù)逆,上下陰陽失配故合逆之?dāng)?shù)?;ダ殛帲瑑傻刂髦?,兌主降,故主兩地下位,其數(shù)“八”,故曰:“至于八月有兇?!?br>例三:晉,“晝?nèi)杖印薄?br> 外卦離,離主升,參伍上升順行之位,下卦坤,坤陰失配,陰陽順合之位,故主一三五七九?;タ矠榻?,兩地之位,下卦坤,坤主降,故主兩地下降之?dāng)?shù)“三”也。 例四:損,“二簋可用享”。 損,外卦艮,艮主升,參伍之?dāng)?shù)順,下卦兌,陰陽得配,主順得之位,故用一二三四五為坐標(biāo)。 互卦坤主降,兩地之位,兌主降,兩地之下位,其數(shù)二也。故曰:“二簋。” 例五:蒙,“再三瀆”。 蒙,上卦艮,艮主升,下卦坎,為陽,主陰陽失配,上下皆陽,取參伍順數(shù),相合一列為坐標(biāo),一三五七九是也。上互坤,坤為陰,主兩地之位,下卦坎主降,為兩地下位之?dāng)?shù),參天兩地而得得數(shù)為三,故曰“再三瀆?!?br>例六:蠱,“先甲三日,后甲三日”。 此例敘述方法不同,取數(shù)運(yùn)用,亦稍有變化,蠱上卦艮,艮主升,參伍之位亦取升,他卦取下卦相配,此取上互震陽,則為同性,故取參伍順升相合之列為坐標(biāo),取下互競(jìng)陰定參兩之懷,巽卦下降,定兩地下位為所倚之目為“三”,取先三后三以契,巽為進(jìn)退之義。先三后三共七日也。此易數(shù)“參天兩地而倚數(shù)”之法明也。至于爻辭中所用之?dāng)?shù)亦類此,不過當(dāng)取動(dòng)爻要相參變化,不贅述,另詳《易數(shù)探源》。 以上為“參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù)”的內(nèi)容?!皹O其數(shù)”即是極盡天地之?dāng)?shù)五十有五而得出一個(gè)六爻卦,故謂之“以定天下之象?!薄跋蟆奔簇韵?,卦象從大衍數(shù)極盡天地之?dāng)?shù)而來。又謂之“太極。”因?yàn)榱呢缘淖兓煽傋兂?span style="LINE-HEIGHT: 1.8em; FONT-FAMILY: 'Times'">4096 易無思也,無為也,寂然不動(dòng),感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與于此。 此謂占筮者不要有雜念、妄念,欲念,然后才能在靜如止水中方可感而遂通,這是易道功夫,當(dāng)從“君子以黃中通理,正位居體”做起,可以體驗(yàn)到“暢于四支,發(fā)于事業(yè),美之至矣?!?br>夫易,圣人之所以極深而研幾也。 易,是圣人深入研究的微妙學(xué)問,非一般人所能趣、所能知、所能久于其道也。唯深也,故能通天下之志,唯幾也,故能成天下之務(wù)。唯神也,故不疾而速,不行而至。 此節(jié)提出:三至、三唯,三能。 三至三唯三能 第一節(jié)至精唯深能通 第二節(jié)至變唯幾能成 第三節(jié)至神唯神能至 子曰:“易有圣人之道四焉”,此之謂也。 此總論易有圣人之道四焉,各皆備三至三唯三能也。 第十一章
子曰:“夫易何為者也?夫易,開物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也?!?br>此節(jié)闡明易學(xué)之用為“開物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也?!奔词菫榱私议_事物的發(fā)展變化規(guī)律為任務(wù),能統(tǒng)攝天下任何事物的道理而已。 是故圣人以通天下之志,以定天下之業(yè),以斷天下之疑。 此贊譽(yù)圣人之能力如此。 是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易與貢,圣人以此洗心,退藏于密,吉兇與民同患,神以知來,知以藏往,其孰能與于此哉!古之聰明睿知,神武而不殺者夫。 蓍,蓍草,大衍筮法所用筮具。德,功能作用。圓而神,即靈活?yuàn)W妙,變化無窮。卦,卦爻符號(hào)。設(shè)卦觀象,卦成則性定。方,寓靜止不變。知,智慧奧秘。六爻之義有易提供,圣人以此洗心退藏于密,觀象玩占而知吉兇,與民同患難,藏往知來,不為私利,誰能如此呢?是古之聰明睿知不用武力征服,而使人賓服,威力非同凡響,是真正體驗(yàn)了《易》之用而其戰(zhàn)無不勝的效果。 是以明于天之道而察于民之故,是興神物,以前民有,圣人以此齋戒,以神明其德夫。 此乃觀天之道而察于民之故,是取“天人合一”之理?!笆桥d神物以前民用”,是圣人通過仰觀俯察發(fā)明“神”與“物”相結(jié)合——作為預(yù)測(cè)方法供人所用。蓍草、龜殼,皆物也,人心、動(dòng)作,皆神也。筮與卜皆是通過人的思維和動(dòng)作過程后得出結(jié)論,作為預(yù)測(cè)決策、趨吉避兇應(yīng)用?!耙郧懊裼谩敝扒啊保础邦A(yù)先”之用也,特別指出“圣人設(shè)此齋戒,以神明其德夫?!薄褒S戒”是對(duì)自身心靈的洗滌和純潔功夫。與前文“圣人以此洗心退藏于密”是一致的。 是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一闔一避謂之變,往來不窮謂之通,見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利有出入,民咸用之謂之神。 此節(jié)是易學(xué)中的關(guān)鍵內(nèi)容,有其精辟的實(shí)用價(jià)值。緊接著闡述易的目的意義和方法后,即明確在論述“闔辟往來”四象。極為形象地取門戶為喻,闔戶謂之坤,如關(guān)門之式,由大至小,由通至塞,由上至下,坤陰之象。辟戶謂之乾,如開門之式,由小至大,由塞至通,由下至上,乾陽之象。一闔一辟,或關(guān)或開叫變,從中或出或入,往來不窮叫通。由門內(nèi)向門外走叫“往”,由門外向門內(nèi)走叫“來”,所謂“通變之謂事”,也就是包括了“闔辟往來”四象內(nèi)容,“見乃謂之象”,即是有具體卦象可以認(rèn)識(shí)?!靶文酥^之器”,即是有此四種定體形狀可見。實(shí)際上這是易學(xué)判斷的四大綱要,即是吉兇悔吝的四項(xiàng)基本成因用卦象反映之結(jié)構(gòu)是: 乾坎艮震為陽,陽主升,獨(dú)坎下降。 巽離坤兌為陰,陰主降,獨(dú)離上升。 上下卦相重,即有闔辟往來四象。 闔者,下卦升,上卦降,向心之式。 辟者,下卦降,上卦升,離心之式。 往者,下卦升,上卦升,外引之式。 來者,下卦降,上卦降,內(nèi)引之式。 今乾坤二卦為例,圖之如下: 泰卦卦象坤上乾下,組成向心之式,且陰陽相配,吉之象也。否卦卦象,上乾下坤,組成離心之式,兇之象也。乾卦卦象,上乾下乾,組成外引之式,悔之象也。坤卦卦象,外坤內(nèi)坤,組成內(nèi)引之式,吝之象也。闔戶謂之坤,坤性下降,降為來,故闔與來同類為陰也。辟戶謂之乾,乾性上升,升為往,故辟與往同類為陽也?!耙娔酥^之象”,在天成象,象為卦象,指天盤象為卦也?!靶文酥^之器”,在地成形,指地盤位為宮也?!爸贫弥^之法”,即是根據(jù)天地盤之機(jī),采用趨吉避兇之措施,“利用出入,民咸謂之謂之神”,其中奧秘,還待探討,一般性問題,不得謂之“神。”由是可知,大有其奧秘作用在其中。 是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。 ↑ ↑ 蠱↓ 同人↑ “是故”二字承接前文而發(fā)揮,“法象莫大乎天地”,即取法“天地”而創(chuàng)立“天地盤”模式。天盤即是用八卦相蕩而成的小成圖,重合在九宮八卦的地盤之上,地盤是用文王后天九宮八卦組成。天地盤常結(jié)合在一起,地盤常略去不寫出,因?yàn)橛肋h(yuǎn)不變,易于熟記?!白兺蠛跛臅r(shí)”,“變通”與“四時(shí)”都是類同于“闔辟往來”之中,相配于春夏秋冬謂之四時(shí)?!耙魂H一辟謂之變”,“往來不窮謂之通”,因而“變通”重在“四時(shí)”,“四時(shí)”詳于“闔辟往來”之中。 崇高莫大乎富貴。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎圣人。 富與貴算是崇高的,但備物致用,創(chuàng)造設(shè)立一種有利于天下的器物,要算圣人的功績?!傲⒊善鳌奔词侵感味抡咧^之器的“天地盤”道具。 探賾索隱,鉤深致遠(yuǎn),以定天下之吉兇。成天下之舋舋者,莫大乎蓍龜。 探索復(fù)雜深?yuàn)W幽隱精微之事,以定長遠(yuǎn)之吉兇,謀求事業(yè)之不斷發(fā)展壯大,令人力量無窮,這就需要易學(xué)功夫,和著龜?shù)淖饔谩?br>是故天生神物,圣人則之;天地變化,圣人效之;天垂象見吉兇,圣人象之;河出圖,洛出書,圣人則之。 易有四象,所以示也;系辭焉,所以告也;定之以吉兇,所以斷也。 此節(jié)總結(jié)“易有四象,所以示也”,確是易中的關(guān)鍵內(nèi)容,據(jù)“四象”斷吉兇,系易辭,使學(xué)易者得有所用,觀象玩辭,觀變玩占,得有所著落也。 所體現(xiàn),由此可知并非是“無所屬”,而是宋儒分章未妥之故。
子曰:“書不盡言,言不盡意,然則圣人之意其不可見乎?”子曰:“圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神?!?br>書不盡言,言不盡意,圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽??芍兑住肥且浴跋蟆睘橹鳎跋蟆奔词侵肛韵?,“設(shè)卦以盡情偽”,何為情?陰陽得配為有情。何為偽?陰陽失配為偽。將此情偽系辭成文以盡言,變而通之以盡利。變通,涉及“闔辟往來”錯(cuò)綜之變化,為其利而用之,再進(jìn)而鼓之舞之以盡其不可思議的功能。此言設(shè)卦觀象,系辭焉而明吉兇,在于鼓舞奮進(jìn),給人以力量,促進(jìn)事業(yè)成功與發(fā)展。 乾坤,其易之蘊(yùn)邪,乾坤成列而易立乎其中矣!乾坤毀,則無以見易,易不可見,則乾坤或幾乎息矣! 乾坤即“天地盤”,“天地盤”蓄易之蘊(yùn),易之一切皆在其中。所以說“乾坤成列而易立乎其中矣”,所以“乾坤毀則無以見易”了,而乾坤之幾也因之息滅了。此贊頌“天地盤”之重要性如此。 是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而措之天下之民,謂之事業(yè)。 是故夫象,圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。 此節(jié)與第八章之文同,有行文所需而重復(fù)也。 圣人有以見天下之動(dòng)而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。 天下動(dòng)態(tài)萬變,必有規(guī)律,圣人設(shè)卦布爻模擬變動(dòng),觀其會(huì)通,按社會(huì)制度斷其吉兇,寫成爻辭,以明爻的作用。 此節(jié)與第八章之文相同,仍是重復(fù)。 極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動(dòng)者存乎辭。 “賾”音則,精微、深?yuàn)W也?!吨芤住妨呢裕_萬象,極盡天下精微深?yuàn)W之內(nèi)容,鼓舞人之行動(dòng),促進(jìn)事業(yè)的成功與發(fā)展,在于易辭之作用。 化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。 化裁推行,在于變通,神而明之,存乎其人,默而成之,言下頓悟,靈竅自開,茍無其德,亦難想見。 霍斐然著 |
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