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因緣觀是什么呢? 「我」沒有生死，諸法也沒有生滅！ 某件事務(wù)能保持一定的樣子一段時間來讓你知道，我們就稱它為某種東西，這就是法。我們就說它是「有」，在佛教里我們稱它為「法有」，而不只是「法」，就是有東西存在了。 有存在時，也必定有不存在時，所以法就有生有滅的變化，即因緣所生的法，也會因緣消失而滅。 但世間如此無窮盡的法，它真的有存在嗎？它只是眾因緣和合而存在，一段世間過后，它將會在失去某個條件后而消失。以為有某種東西存在，這只是我們看到法的時候所產(chǎn)生的錯誤見解。 事實上我們是看到它的眾因緣，而在中觀的角度上來說，我們只是給這個眾因緣安一個假名，而不是看到東西的本身。也就是說我們看到某件法的時候應(yīng)是以它的眾因緣來觀察，而不是它的本身。 世間任何因緣的過程，保持一段時間，讓你知道它，你就會去假名安立，然后你以為有這個東西在了，而忘記了它的眾因緣，然后你就說這個東西生了，這個東西滅了。其實是因緣的變化過程吧了，但我們卻以為有一個法生起了，有一個法滅了，這個在中觀稱為「自性見」，認(rèn)為這個東西有它自己的本身，自己的「自性」。 比如：佛像的本身是誰呢？沒有。它只不過各種材料的集合。但我們卻以為佛像的本身存在，以為它生了，以后又會滅了，其實那里有生滅？只因為我們叫它為一個「法」，我們就說它會生滅。 同樣的我們以為自己有一個人（我），以為世間有很多的法生滅，這些都是自性見。因為佛陀都告訴我們眾生是「無我」的。所以當(dāng)我們明白「法」是怎樣產(chǎn)生的，就會明白生和滅的現(xiàn)象，生和滅是因為我們執(zhí)著「法」有他自己的存在，你不以為是因緣的過程，而是以為有東西生和有東西滅。只要大家都不執(zhí)著于它們，我們明白了什么是自性，法是怎么產(chǎn)生的，我們就會知到生是怎么來的，滅是怎么來的。 因此在中觀里，龍樹菩薩告訴大家，在諸法的因緣變化過程里，實在是沒有一個法生，也沒有一個法滅，也沒有一個法保持不變，也沒有一個法消失不見。也沒有相同，也沒有不同（因為根本沒有真實的法的存在），也沒有法的來和去（即時空的移動），都是因為我們看到法（東西）在我們眼前保持一段時間，我們說是一件東西，并給它一個名稱，事實上它只是一段因緣，并沒有東西的自性存在，自然也沒有生滅等。 那沒有戲論的因緣觀是什么呢，即頌文中的八不，不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。 以這個「八不中道」的偈語, 就可以衡量所有的佛法，那你就不會觀察錯誤。 |
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來自： 覺知當(dāng)下 > 《中觀論》
