無論出現(xiàn)何種心境——快樂或不快樂，都別在意，我們應(yīng)經(jīng)常提醒自己：“這是不確定的?！?BR>　　人們通常不太考慮“這是不確定的”，但唯有這才是智慧生起的關(guān)鍵因素。要想停止我們的來去并得到歇息，只需要說：“這是不確定的?！庇袝r我們可能心煩到掉淚；那是不確定的事，當貪或瞋的情緒出現(xiàn)時，只需要提醒自己這件事。無論行、住、坐、臥，不管出現(xiàn)什么事都是不確定的。你難道做不到這點嗎？無論發(fā)生什么事都持續(xù)如此做。試試看！你不需要太多東西——只要這個就能發(fā)揮作用，它會為你帶來智慧。

　　我禪修的方式不是很復雜——如此而已。將一切都歸納到“它是不確定的”，一切事物皆會聚于此。
　　你無須注意各式各樣的心理經(jīng)驗。當坐禪時，可能會出現(xiàn)各種心情，看見與認識各種事，體驗各種狀態(tài)。別注意它們，且別卷入其中。你只需要提醒自己它們是無常的，這樣就夠了，這很簡單，很容易做，然后就可以不管它。智慧自然會生起，但屆時別過度勉強了解或執(zhí)著它。
　　對事物的這個了解永遠都是及時與適當?shù)摹o論何時，都是無常在做主，這才是你應(yīng)該禪修的事。
　　智者真實與正確的箴言絕對少不了提到無常，若未提到無常，就不是智者之言，也不是覺者之言，它就被稱為不符合真實法的言論。
　　在我看來，一旦我們擁有正確的認知，便能調(diào)伏心。這調(diào)伏的指令是什么呢？是無常，是了知一切事物都是無常的。一切事物在我們清楚看見的當下止息，并成為我們放下的因，然后我們讓事物如實存在。若事情未發(fā)生，我們便安住于舍；若有事情出現(xiàn)，則思維：是它造成我們有苦的嗎？我們是否以貪取心執(zhí)著它呢？那里有什么嗎？此事支持與維系我們的修行。若我們修行并達到這點，我想每個人都會了解安穩(wěn)的真實義。若達到這個洞見實相的境界，我們會成為單純與無欲的人，滿足于所擁有的事物，容易溝通并謙和有禮，沒有難題或麻煩，而會活得很自在。一個禪修而心獲得寂靜的人，將會是如此。

　　它是無常的、不確定的
　　我們把焦點放在當下之法上，在此可以放下事物并解決困難。就是現(xiàn)在、目前，因為現(xiàn)時兼具因與果，現(xiàn)在是過去的果，也是未來的因。我們現(xiàn)在坐在這里是過去所造的果，而現(xiàn)在所做的事則將成為未來經(jīng)驗的因。
　　清楚覺知當下，了解一切事物都不確定
　　因此，佛陀教導我們拋開過去與未來。所謂拋開并非指真的把什么東西丟掉，而是持續(xù)處于當下這一點——過去與未來的交會處。因此，“拋開”只是一種表達方式；真正要做的是清楚覺知當下，在那里可找到各種因與果。我們觀察當下，并持續(xù)看見生與滅、滅與生。
　　我一直說：現(xiàn)象出現(xiàn)在當下時刻，但它們是不穩(wěn)定與不可信賴的。但人們并不真的關(guān)心它，很少如此看待。無論發(fā)生什么事，我都會說“??！這是無常的”，或“這是不確定的”。這非常簡單。無論發(fā)生什么事都是無常與不確定的，但我們未看見或不了解這點，因而變得疑惑與苦惱。我們反而在無常的事物中看見恒常，在不確定的事物中看見確定。我解釋它，但人們不把它當一回事，他們到頭來還是在無盡地追逐事物中過活。

　　真的，若你達到平靜，將活在我所說的此時此地，在當下這一點上。無論出現(xiàn)什么，任何快樂或痛苦的形式，你都將看見它是不確定的。這個不確定本身就是“佛”，因為不確定是“法”，而“法”即是“佛”。但多數(shù)人卻認為“佛”與“法”是在他們之外的事。
　　當心開始了解一切事物在本質(zhì)上都是不確定時，貪愛與執(zhí)取的問題便開始消散與瓦解。若我們了解這點，心便會開始松開并將事物放下，不貪戀事物，而執(zhí)取也會隨之結(jié)束。當它結(jié)束時，人們必將證法，這已是最后一關(guān)。
　　活在當下，疑惑將就此結(jié)束
　　當我們禪修時，就是希望了解這件事。我們希望看見無常、苦與無我，而這從看見不確定開始，當清楚洞見它時，就能放下。當我們感到快樂時，看見“這是不確定的”。當感到痛苦時，看見“這是不確定的”。當想起去某個地方不錯時，了解“它是不確定的”。當認為待在所在處很好時，了解“這也是不確定的”。當完全明了一切事物都是不確定時，我們將會活得很自在，然后能待在所在處并感到舒適，或去其他地方并感到舒適。

　　疑惑將就此結(jié)束，它們將借由修習“活在當下”而結(jié)束，無須對過往感到焦慮，因它已經(jīng)過去。一切過去曾發(fā)生的事，都已在過去生起與消失，如今它已結(jié)束。我們可放下對未來的擔心，因為一切在未來將發(fā)生的事，都將在未來生起與消失。
　　當在家信眾來此供養(yǎng)時，他們念誦：“最后，愿我們未來終能達到涅槃?！彼麄儾⒉淮_知那是在何時或何處，它是如此遙不可及。他們不說“當下”，而說“未來”。它總是某處，某個時候的“彼處”，不是“此處”，而是“彼處”。在下一世它將也是“彼處”，并在未來幾世也都是“彼處”。因此，他們永遠無法到達，因為它總是在“彼處”。
　　就如人們邀請一位老比丘去村里接受供養(yǎng)并說：“法師！請去那個村里托缽。”然后當他走到下一個遙遠的村莊時，他們說：“法師！請去那個村里接受供養(yǎng)?！彼^續(xù)往前走，但無論他到哪里，他們都告訴他：“請到那里接受供養(yǎng)?！边@個可憐的老家伙永遠看不到一口食物；他只是持續(xù)走到“那里”，然后“再到那里”，卻始終一無所獲。
　　我們似乎就像這樣，從來不說“現(xiàn)在這里”。為什么？難道現(xiàn)在有什么問題嗎？那是因為我們還與事物糾纏不清，還愛戀世間，舍不得放棄它。因此，比較喜歡讓它留到“未來某個時候”。就如有人敷衍老比丘供養(yǎng)的談話：“法師！請到那里接受供養(yǎng)?！币虼耍瑸榱司S生，他一直“到那里”尋找供養(yǎng)，但它永遠不是“這里”，所以他永遠得不到任何食物。
　　認知諸行無常，在當下完成修行
　　讓我們談?wù)劕F(xiàn)在、這里——當下。修行真的可以在當下完成，我們無須瞻望未來，無須為某事?lián)鷳n，只需要觀察當下之法，并看見不確定與無常。然后，“佛心”或“覺知者”自會出現(xiàn)，它是透過認知諸行無常而增長的。
　　智能便在此處生起，禪定——心一境性，可在此處增長。住在森林中有平靜——當眼睛不看、耳朵不聽時有平靜。心因為沒有見與聞而平靜，而非因沒有煩惱而平靜。煩惱還在那里，只是那時它們沒出現(xiàn)而已。就如水中有沉淀物般，當它靜止時很清澈，但當它被擾動時，臟東西就會浮現(xiàn)并遮蔽它。在修行中也是如此，當你見色與聞聲，或有不愉快的經(jīng)驗，或身體感到痛苦時，便會受到擾亂。若這些事未發(fā)生，你則感到舒適，但那是帶有煩惱的舒適。

　　你可能想要得到某樣東西，例如相機。若你得到一臺，會感到快樂。在擁有它之前你都不滿足，最后當終于如愿以償時有些興奮。若它被偷了，你就很難過，快樂不見了。因此，在你能得到想要的東西之前，你不快樂；當?shù)玫剿鼤r，有快樂；然后當它不見時，又有不快樂。
　　來自平靜生活環(huán)境中的禪定也是如此。因為被平靜的狀態(tài)取悅而有快樂，但快樂也僅止于此而已，因為心仍在貪求變易事物的影響之下。過一陣子之后它就會消失，痛苦將取而代之——就如相機被竊賊偷走時一樣。有禪定的平靜——止禪的短暫平靜。
　　我們必須更深入觀察此事，若未覺知它的無常，則所擁有的一切在失去時都將成為痛苦的來源。若覺知它，則可善加利用，而不會讓它們成為負擔。
　　你可能想做生意，需要從銀行貸款。若你盡了一切努力，卻仍得不到它，便會有些痛苦。最后銀行可能同意借錢，你又感到高興。你的高興持續(xù)不了幾個小時——因為利息將開始累計。過一陣子，那將成為你的憂慮：無論你在做什么，即使只是坐在扶手椅上，他們都將扣你利息，于是你為此而有痛苦。早先，有痛苦是因為得不到貸款；當你得到時，似乎一切搞定，什么問題都解決了；但當必須開始考慮貸款利息時，痛苦又回來了。

　　因此，佛陀教導我們觀察當下，看見身與心的無常，以及諸法的生與滅，對它沒有任何貪愛。如果能做到這點，我們就會感到平靜。這平靜來自于放下，而放下源自于智慧，智慧則從思維無常、苦、無我、經(jīng)驗的實相，以及在內(nèi)心洞見實相而來。
　　依此修行，我們一直在內(nèi)心清楚看見：現(xiàn)象生了又滅，滅已又有新生，生已還有滅。若我們對發(fā)生的事產(chǎn)生執(zhí)著，痛苦便從那里生起；如果放下，痛苦則不會生起。我們在內(nèi)心看見這點。