【題解】

　　本篇是王充對(duì)他的著作《論衡》以及《政務(wù)》所作的說(shuō)明，用問(wèn)答體寫成，因此取名《對(duì)作》。它說(shuō)明了寫作《論衡》的起因和宗旨，《論衡》的內(nèi)容和性質(zhì)，以及想達(dá)到的目的?！秾?duì)作》可以看成是《論衡》的一篇緒論，對(duì)了解全書的基本精神和王充的思想感情很有幫助。

　　王充反復(fù)強(qiáng)調(diào)他作《論衡》不是為了“調(diào)文飾辭”，而是由于“眾書并失實(shí)，虛妄之言勝真美”，當(dāng)老師的“賦奸偽之說(shuō)”，做大官的“讀虛妄之書”，弄到了“是反為非，虛轉(zhuǎn)為實(shí)”，“世人不悟，是非不定”的程度，面對(duì)這種現(xiàn)實(shí)，自己“疾心傷之”，“不得已，故為《論衡》”。他指出自己的寫作目的是“銓輕重之言，立真?zhèn)沃健?，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使后進(jìn)見是非之分”，并希望這些主張能得到君王的采納，以便對(duì)政治和教化有益。鑒于桓譚等人遭受迫害的先例，他對(duì)《論衡》感到憂心忡忡，一再聲明它“無(wú)誹謗之辭”，希望“可以免于罪”。在當(dāng)時(shí)《論衡》遭到很多攻擊和誹謗的情況下，他的這種心情是可以理解的。

　　【原文】

　　84?1或問(wèn)曰：“賢圣不空生，必有以用其心。上至孔、墨之黨，下至荀，孟之徒，教訓(xùn)必作垂文，何也？”

　　【注釋】

　　荀：荀子。參見13?5注。孟：孟子。參見1?3注。

　　教訓(xùn)：教誨訓(xùn)導(dǎo)。垂：自上施下。垂文：指內(nèi)容在于教誨、開導(dǎo)的文章。

　　【譯文】

　　有的人問(wèn)：“賢圣不寫沒有目的性的文章，寫書一定有其用心之所在。

　　上至孔子、墨子這類人，下至荀子、孟子這些人，為教誨訓(xùn)導(dǎo)后人一定寫有文章留下來(lái)，這是為的什么呢？”

　　【原文】

　　81?2對(duì)曰：圣人作經(jīng)，藝者傳記，匡濟(jì)薄俗，驅(qū)民使之歸實(shí)誠(chéng)也。案《六略》之書萬(wàn)三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅(qū)役游慢，期便道善，歸正道焉?？鬃幼鳌洞呵铩?，周民弊也。故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。夫防決不備（11），有水溢之害；網(wǎng)解不結(jié)，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄，民不文薄，《春秋》不作（12）。楊、墨之學(xué)不亂傳義（13），則孟子之傳不造（14）；韓國(guó)不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為（15）；高祖不辨得天下（16），馬上之計(jì)未轉(zhuǎn)，則陸賈之語(yǔ)不奏（17）；眾事不失實(shí)，凡論不壞亂（18），則桓譚之論不起（19）。故夫賢圣之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益于化，化有補(bǔ)于正，故漢立蘭臺(tái)之官（20），校審其書，以考其言。董仲舒作道術(shù)之書（21），頗言災(zāi)異政治所失，書成文具，表在漢室（22）。主父偃嫉之（23），誣奏其書。天子下仲舒于吏，當(dāng)謂之下愚（24）。仲舒當(dāng)死，天子赦之（25）。夫仲舒言災(zāi)異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無(wú)觸忌之言（26），核道實(shí)之事，收故實(shí)之語(yǔ)乎？故夫賢人之在世也，進(jìn)則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說(shuō)，以覺失俗，俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。

　　【注釋】

　　藝：據(jù)本書《正說(shuō)篇》“圣人作經(jīng)，賢者作書”，《案書篇》“圣人作其經(jīng)，賢者造其傳”，當(dāng)作“賢”。

　　薄俗：不良的風(fēng)俗。與下文“實(shí)誠(chéng)”對(duì)應(yīng)。

　　《六略》：參見83?7注（24）。

　　橫拓：橫行，放縱。

　　游慢：游手好閑，不務(wù)正業(yè)。

　　道：通“導(dǎo)”。引導(dǎo)。

　　介：通“芥”。小草。纖介：形容極細(xì)微。

　　浹（jiā加）：徹，周全。

　　王道：王者治天下之道，這里指儒家的“禮治”。

　　檢押：亦作“檢柙”，矯正，糾正。

　?。?1）防：堤岸。決：通“缺”。殘破。備：完整，這里指修好。

　　（12）王充在本書《齊世篇》、《定賢篇》、《書解篇》中都表明了這種看法。（13）楊：指楊朱。參見8?2注（13）。

　?。?4）孟子批楊、墨說(shuō)：“楊子為我，是無(wú)君也；墨子兼愛，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也?！庇终f(shuō)：“楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說(shuō)者不得作?！?/P>

　　（15）韓國(guó)三句：《史記?老莊申韓列傳》：“非見韓之削弱，數(shù)以書諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾治國(guó)不務(wù)修明其法制，執(zhí)勢(shì)以御其臣下，富國(guó)強(qiáng)兵，而以求人任賢，反舉浮淫之蠹，而加之于功實(shí)之上，觀往者得失之變，故作《孤憤》、《五蠹》、《內(nèi)外儲(chǔ)》、《說(shuō)林》、《說(shuō)難》十余萬(wàn)言?！?/P>

　　（16）辨：通“辯”。爭(zhēng)論。

　?。?7）參見本書《書解篇》注。

　?。?8）凡論：指社會(huì)上流行的各種觀點(diǎn)。

　?。?9）桓譚之論：指桓譚的著作《新論》。

　?。?0）蘭臺(tái)：參見38?16注。

　　（21）道術(shù)之書：可能指董仲舒的《春秋繁露》。

　?。?2）表在漢室：把寫的奏章呈給漢朝廷。

　?。?3）主父偃：姓主父，名偃，西漢人，漢武帝時(shí)任郎中。

　?。?4）當(dāng)：判決書。下愚：本義是智能低劣，這里指誹謗朝廷，目無(wú)法度，不可救藥。

　?。?5）以上事參見《史記?董仲舒?zhèn)鳌贰?/P>

　　（26）所論：指王充在《論衡》中發(fā)的議論。

　　【譯文】

　　回答說(shuō)：圣人寫經(jīng)，賢人寫傳記，是為了糾正挽救不良的風(fēng)俗，驅(qū)使老百姓讓他的回復(fù)到質(zhì)樸純厚的風(fēng)俗上來(lái)?？疾臁读浴飞现浀臅_(dá)一萬(wàn)三千卷，全是表彰善行的制止惡跡的，阻止橫行放縱的。驅(qū)使游手好閑的，希望有利于引導(dǎo)人們向善，回歸到正道上來(lái)。孔子之所以寫《春秋》，是因?yàn)橹艽拿耧L(fēng)敗壞了。所以表彰很細(xì)微的善事，貶斥極細(xì)小的惡行，整頓亂世，使它返回正道，倫理道德周全，王者治天下之道完備，用以矯正奢侈輕薄風(fēng)俗的制度，規(guī)定得極為完備詳盡。河堤決了口而不修筑，就有洪水泛濫的災(zāi)害；網(wǎng)破了洞而不織補(bǔ)，就有野獸奔逃出來(lái)的危險(xiǎn)。所以周代的禮制不敗壞，周代的老百姓就不會(huì)浮華輕??；老百姓不浮華輕薄，孔子就不會(huì)著《春秋》。如果楊朱、墨翟的學(xué)說(shuō)沒有搞亂經(jīng)傳的本義，那么孟子也就不會(huì)著書了；如果韓國(guó)不弱小，法度沒有廢壞，那么韓非也就不著書了；漢高祖不爭(zhēng)論得天下的道理，使用武力的主張沒有轉(zhuǎn)變，那么陸賈的《新語(yǔ)》就不會(huì)寫出來(lái)了；各種事情的記載如果不失實(shí)，各種觀點(diǎn)如果不壞亂，那么桓譚的《新論》就沒有寫作的緣起了。所以賢圣們著書，引用事實(shí)不憑空編造，言必有據(jù)而不胡亂編寫。寫的東西有益于教化，教化施行有益于政治，所以漢代設(shè)立了蘭臺(tái)官吏，?？睂彾ㄆ渲械臅?，考訂書中的文字。董仲舒寫的天人感應(yīng)、災(zāi)異迷信的書，大多講的是災(zāi)異的出現(xiàn)是政治敗壞造成的，書寫完備以后，就呈獻(xiàn)給漢朝廷。主父偃痛恨他，就誣告這部書。漢武帝把董仲舒交給司法官吏審理，判決書認(rèn)為董仲舒目無(wú)法度。董仲舒被判處死刑，漢武帝赦免了他。董仲舒大講災(zāi)變怪異的事情，漢武帝仍然不判他的罪反而很尊重他本人，何況我所發(fā)的議論并沒有觸犯朝廷的言論，只是對(duì)事情是否符合實(shí)際道理進(jìn)行考核，收集史實(shí)的說(shuō)法呢？所以賢人生活在社會(huì)上，做官就盡忠宣揚(yáng)教化，以顯揚(yáng)朝廷的圣德；不當(dāng)官就著書評(píng)論是非，糾正不良的風(fēng)氣。世俗如果還不知道回到正道上來(lái)，就應(yīng)該伸張道義指斥作壞事的人；著書的人如果不補(bǔ)救，迷失正道的人就不會(huì)覺察醒悟過(guò)來(lái)。

　　【原文】

　　84?3是故《論衡》之造也，起眾書并失實(shí)，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見息；華文放流，則實(shí)事不見用。故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭，為奇?zhèn)ブ^也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以機(jī)世俗。世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，說(shuō)虛妄之文。何則？實(shí)事不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益?shí)事，為美盛之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽者以為真然，說(shuō)而不舍；覽者以為實(shí)事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說(shuō)，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”今吾不得已也。虛妄顯于真，實(shí)誠(chéng)亂于偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛(wèi)驂乘者越職而呼車，惻怛發(fā)心，恐土之危也。夫論說(shuō)者閔世憂俗，與衛(wèi)驂乘者同一心矣也。愁精神而幽魂魄，動(dòng)胸中之靜氣，賊年損壽，無(wú)益于性。禍重于顏回，違負(fù)黃、老之教；非人所貪，不得已，故為《論衡》。文露而旨直，辭奸而情實(shí)。其《政務(wù)》言治民之道（11）?！墩摵狻分T篇，實(shí)俗間之凡人所能見，與彼作者無(wú)以異也。若夫九虛、三增、《論死》、《訂鬼》（12），世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊，改教于上；人臣愚惑（13），作論于下。實(shí)得（14），則是教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實(shí)之分。實(shí)虛之分定，而華偽之文滅；華偽之文滅，則純誠(chéng)之化日以孳矣。

　　【注釋】

　　機(jī)：據(jù)文意當(dāng)作“譏”，形近而誤。

　　說(shuō)：通：“悅”。

　　南面：古以北為上，老師坐北面南。

　　典城：泛指地方長(zhǎng)官。紫：指印章上的紫色絲帶。佩紫：漢代相國(guó)、丞相、太尉、將軍、列侯用的印章上都束有紫色絲帶。

　　引文見《孟子?滕文公下》。

　　紫：暗紅，是間色。朱：大紅，是正色。紫朱，比喻真?zhèn)巍?/P>

　　衛(wèi)驂乘者越職而呼車：參見5?4注（11）。

　　土：當(dāng)作“上”，形近而誤。

　　論說(shuō)者：指王充本人。

　　黃、老之教：指漢初自然無(wú)為的處世哲學(xué)。

　　（11）《政務(wù)》：王充的著作之一，基本內(nèi)容保存于今本《論衡》之中。有人認(rèn)為，早已失傳。

　?。?2）九虛：指《論衡》中的《書虛》、《感虛》等九篇文章。三增：指《論衡》中的《語(yǔ)增》、《儒增》、《藝增》三篇文章?！墩撍馈?、《訂鬼》：《論衡》中的兩篇文章。

　?。?3）愚惑：當(dāng)作“遇惑”，與“遭弊”對(duì)文。

　?。?4）據(jù)遞修本，“實(shí)”字前有“下”字。

　　【譯文】

　　因此《論衡》的寫作，起源于許多書的記載已經(jīng)失實(shí)，虛妄的言辭超過(guò)了真美的言辭。所以虛妄的言語(yǔ)不廢除，華而不實(shí)的文章就不會(huì)被制止；華而不實(shí)的文章泛濫，實(shí)事求是的文章就不會(huì)被采納。所以《論衡》這部書，是用來(lái)權(quán)衡是非之言，確立判斷真?zhèn)螛?biāo)準(zhǔn)的，并不是隨意玩弄筆墨修飾文辭，故作奇?zhèn)サ臉幼?。寫作它的根源全起因于人間有許多錯(cuò)誤，所以我用盡心思，以此來(lái)譏刺社會(huì)上的不良風(fēng)俗。社會(huì)風(fēng)俗的特性，是喜好奇異怪誕之語(yǔ)，喜歡虛假荒誕的文章。為什么呢？實(shí)事求是的言論不能快人心意，華而不實(shí)的言辭文章卻能使人驚耳動(dòng)心。所以有才能的人，喜好談?wù)摰娜?，夸大?shí)事，故作美盛的言辭；寫文著書的人，編造毫無(wú)根據(jù)的文字，作虛假不實(shí)的解釋。聽的人認(rèn)為確實(shí)如此，就不停地談?wù)?；賢人認(rèn)為是真實(shí)的事情，就久傳而不斷絕。久傳不絕，那么文字就記載在竹帛之上；談?wù)摬恢?，那么就?huì)誤入賢者之耳。至于有些當(dāng)老師的人，宣揚(yáng)的是奸偽的解釋；各級(jí)官吏，讀的都是虛妄不實(shí)的書。明辨了這些是與非，我痛心憂傷，怎么不加以評(píng)論呢？孟子痛惜楊朱、墨子的議論大大壓倒了儒家的議論，援引公平正直的論說(shuō)，贊揚(yáng)正確的貶斥錯(cuò)誤的，世人卻認(rèn)為他好爭(zhēng)辯。孟子說(shuō)：“難道我好爭(zhēng)辯嗎？我是不得已啊！”現(xiàn)在我也是不得已啊！虛妄的比真實(shí)的更顯眼，實(shí)誠(chéng)的被虛偽的所迷亂，世人不醒悟，是與非分不清，紫色與朱紅混雜在一起，瓦塊和寶玉夾雜在一堆，憑情感而言，我的心怎么能忍受得了啊！衛(wèi)國(guó)的陪車侍從超越職責(zé)而幫著叫喊趕馬，他的痛惜憂傷發(fā)自內(nèi)心，是唯恐主人有危險(xiǎn)。論說(shuō)的人憂慮世俗不良，同衛(wèi)國(guó)的陪車侍從是同一種心情。精神憂愁魂魄苦悶，引動(dòng)了胸中的靜氣，損傷了年壽，對(duì)生命毫無(wú)益處。災(zāi)禍比顏回更重，違背了黃、老的處世哲學(xué)，這并不是人們所要貪求的，迫不得已，所以寫了《論衡》這本書。文章淺顯而思想正直，遣辭簡(jiǎn)約而感情真實(shí)。其中的《政務(wù)》篇談的是治理百姓的道理?！墩摵狻分械母髌恼拢摰膯?wèn)題實(shí)際上是社會(huì)上一般人都能識(shí)別的，與作者本人沒有什么不同。如像九虛、三增、《論死》、《訂鬼》等篇文章，談的是世俗間長(zhǎng)久迷惑的問(wèn)題，是一般人所不能覺察的。君王遇到世風(fēng)敗壞，就要在上面改變政教；臣下遇到疑惑，就要在下面作出評(píng)論。如果臣下的議論符合實(shí)際的道理，那么君王改變政教時(shí)就會(huì)采納它了。希望能喚醒那些受到迷惑的心，使他們知道虛與實(shí)的區(qū)別。實(shí)與虛的區(qū)別確定了，浮華虛假的文章就會(huì)絕滅；浮華虛假的文章絕滅了，那么純誠(chéng)的教化就會(huì)日漸增長(zhǎng)。

　　【原文】

　　84?4或曰：“圣人作，賢人述。以賢而作者，非也?！墩摵狻?、《政務(wù)》可謂作者?！?/P>

　　【注釋】

　　作：指創(chuàng)作。

　　述：記述，闡述。指闡述別人的東西。

　　【譯文】

　　有人說(shuō)：“圣人創(chuàng)作，賢人闡述。以賢人的身分而從事創(chuàng)作，是不對(duì)的?！墩摵狻?、《政務(wù)》，卻可以說(shuō)是創(chuàng)作啊。”

　　【原文】

　　84?5非曰作也，亦非述也，論也。論者，述之次也。五經(jīng)之興，可謂作矣。太史公書、劉子政序、班叔皮傳，可謂述矣?；干骄缎抡摗?、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務(wù)》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉(cāng)頡作書，奚仲作車是也?！兑住费苑俗靼素?，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數(shù)多。今《論衡》就世俗之書，訂其真?zhèn)?，辯其實(shí)虛，非造始更為，無(wú)本于前也。儒生就先師之說(shuō)詰而難之，文吏就獄卿之事覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？

　　【注釋】

　　此句有誤，應(yīng)作“對(duì)曰：非作也”。

　　太史公書：即司馬遷著的《史記》。劉子政序：指西漢末劉向所著的《新序》。班叔皮傳：指東漢初班彪所著的《史記后傳》。

　　桓山君：當(dāng)是“桓君山”?！稒z論》：書名，已失傳。

　　衍：發(fā)揮，擴(kuò)展。按：本書《正說(shuō)篇》認(rèn)為伏羲非作，文王非演，演作之言，生于俗傳。這里王充又因俗傳為說(shuō)。

　　辯：通“辨”。

　　文吏：掌握和熟悉文書、法令的官吏。獄：獄史，指負(fù)責(zé)審訊的官吏。卿：指廷尉。獄卿之事：這里指司法案件。

　　【譯文】

　　回答說(shuō)：《論衡》、《政務(wù)》不是創(chuàng)作，也不是闡述別人的東西，而是發(fā)表議論。五經(jīng)的產(chǎn)生，才可以稱為創(chuàng)作。太史公的書、劉子政的序、班叔皮的傳，可以稱為闡述別人的東西?；妇降摹缎抡摗贰⑧u伯奇的《檢論》，可以稱為議論。現(xiàn)在來(lái)看《論衡》和《政務(wù)》，是和桓、鄒二人的議論是同類的，并不是所說(shuō)的創(chuàng)作。開創(chuàng)性的另作，從前根本沒有的，如倉(cāng)頡創(chuàng)造文字，奚仲造車這才是創(chuàng)作?！兑住氛f(shuō)伏羲制作八卦，在此以前沒有八卦，伏羲制作了它，所以稱為創(chuàng)作。周文王把八卦畫出來(lái)，自己推演成六十四卦，所以稱為推衍，說(shuō)《論衡》的寫成，像推演六十四卦一樣，但又不是如此。六十四卦是根據(jù)圖象擴(kuò)展而增生出來(lái)的，它的卦增加，它的數(shù)就多了?，F(xiàn)在《論衡》只是針對(duì)世俗之書，考訂它們的真?zhèn)?，辨別它們的虛實(shí)，并不是始創(chuàng)另作，在之前毫無(wú)依據(jù)。儒生對(duì)先師的說(shuō)法追問(wèn)責(zé)難，文書律令之吏對(duì)獄卿的判案覆核考查，說(shuō)《論衡》是創(chuàng)作，那么儒生、文吏的做法也是創(chuàng)作嗎？

　　【原文】

　　84?6上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶書奏記，說(shuō)發(fā)胸臆，文成手中，其實(shí)一也。夫上書謂之奏，奏記轉(zhuǎn)易其名謂之書。建初孟年，中州頗歉，穎川、汝南民流四散。圣主憂懷，詔書數(shù)至?！墩摵狻分?，奏記邵守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰《備乏》。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰《禁酒》（11）。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也，記謂之造作（12），上書上書奏記是作也（13）？

　　【注釋】

　　上書奏記：指官吏給皇帝、上司寫的奏章、報(bào)告。

　　便宜：應(yīng)采取的政策和措施。

　　據(jù)遞修本，“書”字前有“上”字。

　　建初：漢章帝年號(hào)，公元76～88年。

　　中州：即中土，中原，今河南一帶。

　　穎：當(dāng)作“潁”，形近而誤。潁川：郡名，在今河南中部。汝南：郡名，在今河南東南部和安徽西北部。

　　圣主：指漢章帝。

　　以上事參見《后漢書?章帝紀(jì)》。

　　《備乏》：王充的一篇作品，已失傳。

　　縻：通“靡”。浪費(fèi)。

　　（11）《禁酒》：王充的一篇作品，已失傳。

　　（12）“記”字衍，當(dāng)刪。

　?。?3）“上書”二字誤重，當(dāng)刪去其一。

　　【譯文】

　　給皇帝、上司寫奏章、報(bào)告，陳述應(yīng)采取的政策措施，都是想有助于政治。當(dāng)今寫書的人，如同寫奏章、報(bào)告一樣，主張發(fā)自內(nèi)心，文章寫成于手中，它們的實(shí)質(zhì)是同樣的。上書稱為“奏”，奏記換一個(gè)名稱就叫“書”。建初初年，中原一帶收成很不好，潁川、汝南的老百姓流離失所四處逃荒。圣主心中憂慮，屢次下詔免租?！墩摵狻返淖髡撸蚩な貙憟?bào)告，認(rèn)為應(yīng)該嚴(yán)禁奢侈，以防備困乏。建議不受采用，回來(lái)就在奏記草稿上加一個(gè)標(biāo)題，叫做《備乏》。釀酒浪費(fèi)五谷，容易產(chǎn)生盜賊，嗜酒無(wú)度，盜賊就不會(huì)斷絕，又向郡守報(bào)告，嚴(yán)禁老百姓釀酒?；貋?lái)在報(bào)告草稿上加一個(gè)標(biāo)題，叫做《禁酒》。由此說(shuō)來(lái)，寫作書，就是寫奏章、報(bào)告一類的文章，說(shuō)它是創(chuàng)作，那么寫奏章、報(bào)告也都該叫創(chuàng)作了。

　　【原文】

　　84?7晉之《乘》，而楚之《杌》，魯之《春秋》，人事各不同也。

　　《易》之“乾坤”，《春秋》之“元”，楊氏之“玄”，卜氣號(hào)不均也。由此言之，唐林之奏、谷永之章，《論衡》、《政務(wù)》，同一趨也。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽(yáng)成子張作《樂(lè)》，楊子云造《玄》，二經(jīng)發(fā)于臺(tái)下，讀于闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑圣人，而漢朝不譏。況《論衡》細(xì)說(shuō)微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使后進(jìn)曉見然否之分，恐其廢失，著之簡(jiǎn)牘，祖經(jīng)章句之說(shuō)，先師奇說(shuō)之類也。其言伸繩（11），彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無(wú)已。孔子曰：“詩(shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏（12）?！笔且哉撘?。玉亂于石，人不能別；或若楚之王尹以玉為石（13），卒使卞和受刖足之誅（14）。是反為非，虛轉(zhuǎn)為實(shí)，安能不言？俗傳既過(guò)，俗書又偽。若夫鄒衍謂今天下為一州（15），四海之外有若天下者九州（16）?！痘茨蠒费怨补づc顓頊爭(zhēng)為天子（17），不勝，怒而觸不周之山（18），使天柱折（19），地維絕（20）。堯時(shí)十日并出，堯上射九日。魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮（21），援戈麾日（22），日為卻還。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心。。涌，筆手?jǐn)_，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗(yàn)。若太史公之書，據(jù)許由不隱（23），燕太子丹不使日再中（24），讀見之者，莫不稱善。

　　【注釋】

　　乾坤：《易》卦名，代表天地陰陽(yáng)，這里指陰陽(yáng)二氣。

　　元：開端?！洞呵铩返摹霸?，指君位的開始。這里的意思是指天地萬(wàn)物的本源?！豆騻?隱公元年》何注：“變一為元，元者氣也。無(wú)形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。”楊氏：指揚(yáng)雄。玄：揚(yáng)雄在《太玄經(jīng)》中所說(shuō)的萬(wàn)物的本源?！逗鬂h書?張衡傳》注引《新論》：“揚(yáng)雄作玄書，以為炎玄者天也，道也。言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬(wàn)類，王政人事法度。故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之言，而揚(yáng)雄謂之玄?！碧屏帧⒐扔溃簠⒁?7?4注。

　　陽(yáng)成子張：《超奇篇》作“陽(yáng)成子長(zhǎng)”。參見39?3注。

　　二經(jīng)：指陽(yáng)成子張的《樂(lè)經(jīng)》和揚(yáng)雄的《太玄經(jīng)》。臺(tái)：指蘭臺(tái)。陽(yáng)成子長(zhǎng)和揚(yáng)雄都在蘭臺(tái)做過(guò)官。

　　闕：宮殿門前兩邊的高大建筑物。掖：掖門，宮殿兩旁的小門。闕掖：指皇帝處理事務(wù)的地方，即宮廷。

　　疑：通“擬”。比擬。

　　章句之說(shuō)：即章句之學(xué)。參見34?6注。

　　光師奇說(shuō)：可能指《新論》、《檢論》中的與眾不同的觀點(diǎn)。以上兩句，原本有脫誤。“十五卷本”無(wú)“祖”字，“經(jīng)”字前空一字，遞修本和十五卷本中，“先”字和“奇”字后均各空一字。兩句的大意是：《論衡》和祖述經(jīng)書章句之學(xué)以及前輩老師的不同一般的議論同屬一類，是很常見的東西。

　?。?1）繩：繩墨，木工用來(lái)取直線的工具，這里指法度。

　?。?2）引文見《鹽鐵論?相刺》。

　?。?3）王：當(dāng)作“玉”，形近而誤。玉尹：管理玉工的官吏。

　　（14）事見《韓非子?和氏》。卞和：參見26?19注。

　?。?5）鄒衍：參見2?5注（24）。他稱中國(guó)為“赤縣神州”，認(rèn)為中國(guó)境內(nèi)的九州僅是九小州，像中國(guó)一樣大的洲，天下一共九個(gè)，是為大九洲說(shuō)。參見本書《談天篇》。

　?。?6）天下：指中國(guó)。

　?。?7）《淮南書》：即《淮南子》。共工與顓頊爭(zhēng)當(dāng)天子的神話，見該書《天文訓(xùn)》。

　　（18）不周之山：不周山，傳說(shuō)中的古山名。

　　（19）天柱：古代神話中撐天的柱子。

　　（20）地維：古代神話中系地的繩子。

　　（21）魯陽(yáng)：這里指魯陽(yáng)公。參見19?4注。

　?。?2）援：執(zhí)、持。麾：通“揮”。以上事參見《感虛篇》19?4。

　　（23）參見《史記?伯夷列傳》。

　?。?4）事見《史記?刺客列傳》。

　　【譯文】

　　晉國(guó)的史書《乘》，楚國(guó)的史書《杌》，魯國(guó)的史書《春秋》，都是史書，只是記的人和事不同而已?！兑住返摹扒ぁ保洞呵铩返摹霸?，揚(yáng)雄《太玄》中的“玄”，講的都是氣，只是賦予氣的稱呼不同罷了。由此說(shuō)來(lái)，唐林、谷永的奏章，和《論衡》、《政務(wù)》是同一種意旨的東西。漢代的文人多極了，書論的寫作，在漢代特別的多。陽(yáng)成子張寫《樂(lè)經(jīng)》，揚(yáng)子云著《太玄經(jīng)》，兩種經(jīng)產(chǎn)生于蘭臺(tái)之中，誦讀于宮廷之內(nèi)，奇異杰出驚人耳目，不是闡述而是創(chuàng)作，才智可與圣人相比，而在漢朝并沒有人譏刺他們。何況《論衡》只是細(xì)說(shuō)微論，解釋世俗的疑惑，辯明是與非的道理，讓后輩讀書做官的人，明白對(duì)與錯(cuò)的區(qū)別，唯恐這些廢棄散失，就寫在簡(jiǎn)牘之上，它和祖述經(jīng)書的章句之學(xué)以及前輩老師與眾不同的議論同屬一類，是極常見的東西。它的議論是為伸張法度，批判剖析庸俗的書傳。偽書泛濫，賢明通達(dá)的人，痛恨不已?？鬃诱f(shuō)：“詩(shī)人痛恨它不能沉默不語(yǔ)，我痛恨它不能藏在心中不說(shuō)?！币虼宋乙l(fā)表議論。寶玉和石頭混雜在一起，一般人不能識(shí)別；就像楚國(guó)的玉尹把寶玉當(dāng)作石頭，終于使卞和遭受了刖足的刑罰。對(duì)的反而變?cè)诔闪隋e(cuò)的，虛假的反倒成了真實(shí)的，怎么能不發(fā)表議論呢？庸俗的傳聞已經(jīng)錯(cuò)了，庸俗的書當(dāng)然又是假的。就如鄒衍說(shuō)現(xiàn)今中國(guó)只是一個(gè)州，四海之外有如中國(guó)這樣的州有九州?！痘茨献印飞险f(shuō)共工與顓頊爭(zhēng)當(dāng)天子，沒有獲勝，生了氣而撞不周山，使天柱折斷，地繩拉斷。堯時(shí)十個(gè)太陽(yáng)一同出來(lái)，堯從天上射下九個(gè)太陽(yáng)。魯陽(yáng)公與人交戰(zhàn)太陽(yáng)偏西了，便向太陽(yáng)揮戈，太陽(yáng)因此而回到中天。社會(huì)上的著作，大多如上述這類事例一樣，浮妄虛偽的說(shuō)法，淹沒和壓倒了正確的事實(shí)。思潮噴涌而出，手握筆疾書，怎么能不發(fā)議論呢？發(fā)議論時(shí)對(duì)問(wèn)題用心加以思考，用事實(shí)加以證明，浮夸虛假的事情，馬上就會(huì)檢驗(yàn)出來(lái)。如太史公書，證實(shí)許由沒有歸隱，燕太子丹也沒有使西偏的太陽(yáng)再回到中天，讀到見到的人，沒有誰(shuí)不稱贊好的。

　　【原文】

　　84?8《政務(wù)》為郡國(guó)守相、縣邑令長(zhǎng)陳通政事所當(dāng)尚務(wù)，欲令全民立化，奉稱國(guó)恩。《論衡》九虛、三增，所以使俗務(wù)實(shí)誠(chéng)也；《論死》、《訂鬼》，所以使俗薄喪葬也?？鬃訌酵惣?jí)，被棺斂者不??；劉子政上薄葬，奉送藏者不約；光武皇帝草車茅馬，為明器者不奸。何世書俗言不載？信死之語(yǔ)汶濁之也。今著《論死》及《死偽》之篇，明死無(wú)知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節(jié)儉。斯蓋《論衡》有益之驗(yàn)也。言茍遙益，雖作何害？倉(cāng)頡之書，世以紀(jì)事；奚仲之車，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風(fēng)雨。夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉(cāng)頡之徒有非，《世本》十五家皆受責(zé)也。故夫有益也，雖作無(wú)害也。雖無(wú)害，何補(bǔ)？

　　【注釋】

　　守：郡守，郡的行政長(zhǎng)官。相：國(guó)相，諸侯王國(guó)的行政長(zhǎng)官。令長(zhǎng)：參見9?15注?？鬃訌酵惣?jí)：參見67?6注。

　　草車茅馬：用茅草扎成車馬做隨葬品。據(jù)《后漢書?光武帝紀(jì)》記載，漢光武主張薄葬，曾稱贊古人用“木車茅馬”隨葬。

　　明器：古代隨葬用的器物。奸：偽，指仿制。

　　汶（mén門）濁：昏暗不明，被蒙蔽。

　　伯余之衣：傳說(shuō)衣服是上古時(shí)代的伯余發(fā)明的。

　　辟：通“避”。

　　桀之瓦屋：傳說(shuō)用瓦蓋房是夏桀的發(fā)明。

　　《世本》：又稱《系本》，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人的一部史書，記載了從黃帝到春秋時(shí)諸侯卿大夫的姓氏、世系、都邑、制作等。原書已失傳，有輯本。十五家：指《世本》中記載的十五個(gè)有發(fā)明創(chuàng)造的人。

　　以上兩句疑有脫誤。聯(lián)系上句，可能當(dāng)是“茍無(wú)益也，雖無(wú)害，何補(bǔ)？”

　　【譯文】

　　《政務(wù)》這篇文章是為郡國(guó)守相、縣邑令長(zhǎng)陳述應(yīng)當(dāng)重視而勉力從事的問(wèn)題，要讓守、相、令、長(zhǎng)做到養(yǎng)護(hù)百姓樹立教化，從而頌揚(yáng)朝廷的恩德?！墩摵狻分械木盘摗⑷龅绕?，目的是使一般人努力做到實(shí)事求是；《論死》、《訂鬼》兩篇，目的是使社會(huì)上儉約辦理喪葬?？鬃哟┻^(guò)庭院跨上臺(tái)階，是由于被裝進(jìn)棺材的隨葬品沒有儉?。粍⒆诱蠒o皇帝提倡薄葬，而拿去埋葬的器物并沒有因此而節(jié)約；漢光武稱贊古人用草車茅馬隨葬，專做殉葬器物的人卻不仿制。為什么世俗書中不記載這些事呢？是因?yàn)橄嘈湃怂篮笞児淼暮詠y語(yǔ)使人們受了蒙蔽?，F(xiàn)在我寫了《論死》及《死偽》這兩篇文章，闡明人死無(wú)知不能變鬼的道理，希望讀者會(huì)因此了解一點(diǎn)薄葬的意義，變得更為節(jié)儉。這就是《論衡》這部書有益于社會(huì)的證明。這些言論如果有益于社會(huì)，即使創(chuàng)作出來(lái)又有什么害處呢？倉(cāng)頡造的文字，社會(huì)上用來(lái)紀(jì)事；仲奚造的車，社會(huì)上用來(lái)運(yùn)載；伯余發(fā)明的衣服，人們用來(lái)防御寒暑；桀發(fā)明的用瓦蓋屋，人們用來(lái)躲避風(fēng)雨。不考慮它是有利還是有害，只是譏諷他們的創(chuàng)作，這樣的話倉(cāng)頡這些人就有錯(cuò)，《世本》中記載的十五個(gè)發(fā)明家全都要受到指責(zé)了。如果是對(duì)社會(huì)有益的，即使創(chuàng)作了也沒有什么害處。如果沒有益處，雖然無(wú)害，又有什么用呢？

　　【原文】

　　84?9古有命使采爵，欲觀風(fēng)俗，知下情也。詩(shī)作民間，圣王可云“汝民也，何發(fā)作”，囚罪其身，歿滅其詩(shī)乎？今已不然，故《詩(shī)》傳亞今?！墩摵狻贰ⅰ墩?wù)》，其猶詩(shī)也。冀望見采，而云有過(guò)。斯蓋《論衡》之書所以興也。且凡造作之過(guò)，意其言妄而謗誹也?！墩摵狻穼?shí)事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國(guó)》、《驗(yàn)符》、《盛褒》、《須頌》之言，無(wú)誹謗之辭。造作如此，可以免于罪矣。

　　【注釋】

　　爵：疑是“詩(shī)”字之誤。古代有采詩(shī)之官?！稘h書?藝文志》：“古有采詩(shī)之官，王者所觀風(fēng)俗，知得失，自考正也?！?/P>

　　亞：疑與“至”字形近而致誤。

　　《齊世》、《宣漢》、《恢國(guó)》、《驗(yàn)符》、《須頌》、《論衡》中的五篇文章?！妒罚航癖尽墩摵狻分写似沿А?/P>

　　【譯文】

　　古代有派使臣到各地采集民詩(shī)的事情，這是君王想以此來(lái)了解各地風(fēng)俗和老百姓的情況。詩(shī)創(chuàng)作于民間，難道圣王能夠說(shuō)“你們是老百姓，為什么也要作詩(shī)”，因而囚禁降罪于他們，消滅他們作的詩(shī)嗎？現(xiàn)在已經(jīng)證明情況不是這樣，所以《詩(shī)》一直流傳到今天?！墩摵狻?、《政務(wù)》，它們?nèi)缤?shī)一樣。希望能夠被采集，而說(shuō)它有什么錯(cuò)。這就是我寫《論衡》這部書的起因。大凡寫書的錯(cuò)誤，想必是因?yàn)槠渲醒哉摶闹嚩钟姓u謗君王的地方吧。《論衡》實(shí)事求是，痛斥虛妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國(guó)》、《驗(yàn)符》、《盛褒》、《須頌》中的議論，沒有誹謗的言辭。寫作書能做到這樣，就可以免于降罪了。