【題解】

　　本篇是王充譏刺孟子的，所以篇名叫“刺孟”。

　　王充以記載孟子言行的《孟子》為靶子，抓住其中孟子言行不一，前后矛盾，答非所問(wèn)，陰陽(yáng)兩面，無(wú)理狡辯的地方，逐一進(jìn)行揭露和駁斥。例如針對(duì)孟子“五百年必有王者興”，“天故（有意）生圣人”的天命論說(shuō)法，作者用歷史事實(shí)證明完全是“浮淫之語(yǔ)”。對(duì)于自認(rèn)為“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我而誰(shuí)”的孟子，則指出他不是什么“賢人”，而是個(gè)“俗儒”。但對(duì)孟子“人無(wú)觸值之命”，“天命于操行也”的合理東西，也強(qiáng)辭奪理進(jìn)行了責(zé)難。

　　【原文】

　　30·1孟子見梁惠王（1），王曰：“叟，不遠(yuǎn)千里而來(lái)，將何以利吾國(guó)乎？”孟子曰：“仁義而已，何必曰利（2）？”

　　【注釋】

　?。?）梁惠王（公無(wú)前400～前319年）：即魏惠王，戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏國(guó)君主。名罃。公元前370～前319年在位。公元前361年，魏國(guó)都由安邑（在今山西省夏縣西北）遷到大梁（在今河南省開封市），所以魏惠王又稱梁惠王。

　?。?）以上事參見《孟子·梁惠王上》。

　　【譯文】

　　孟子會(huì)見梁惠王，梁惠王說(shuō)：“老頭，你不遠(yuǎn)千里而來(lái)，要拿什么使我的國(guó)家得利呢？”孟子說(shuō)：“講仁義就行了，為什么要說(shuō)利呢？”

　　【原文】

　　30·2夫利有二：有貨財(cái)之利，有安吉之利?；萃踉弧昂我岳釃?guó)”，何以知不欲安吉之利，而孟子徑難以貨財(cái)之利也（1）？《易》曰：“利見大人（2）”，“利涉大川（3）”，“乾，元亨利貞（4）?！薄渡袝吩唬骸袄杳褚嗌杏欣??！苯园布病Ｐ腥柿x得安吉之利。孟子不且語(yǔ)問(wèn)惠王（5）：“何謂利吾國(guó)？”惠王言貨財(cái)之利，乃可答若設(shè)（6）。令惠王之問(wèn)未知何趣（7），孟子徑答以貨財(cái)之利。如惠王實(shí)問(wèn)貨財(cái)，孟子無(wú)以驗(yàn)效也；如問(wèn)安吉之利，而孟子答以貨財(cái)之利，失對(duì)上之指（8），違道理之實(shí)也。

　　【注釋】

　　（1）徑：任意，輕率。

　?。?）引文見《周易·乾卦》。

　?。?）引文見《周易·需卦》。

　?。?）乾：乾卦?！吨芤住分械牡谝回浴Ｔ捍?。亨：順利。貞：卜問(wèn)。引文見《周易·乾卦》。

　?。?）不：根據(jù)文意，疑“必”之誤。

　　（6）若：這里作此講。設(shè)：根據(jù)文意，疑“言”字之誤。

　?。?）令：根據(jù)文意，疑“今”形近而誤。趣：旨趣，意思。

　　（8）指：通“旨”，意思，意圖。

　　【譯文】

　　利有二種：有貨物錢財(cái)?shù)睦?，有平安吉祥的利。梁惠王說(shuō)“拿什么使我的國(guó)家得利”，怎么知道他不是想得到平安吉祥的利，而孟子卻輕率地以貨物錢財(cái)?shù)睦ヘ?zé)難他呢？《周易》上說(shuō)：“得此卦見‘大人’吉利”，“得此卦過(guò)大河吉利”，“得乾卦，大吉大利?！薄渡袝で厥摹飞险f(shuō)：“老百姓也很看重利啊?！比瞧桨布榈睦?shí)行仁義就會(huì)得到平安吉祥的利。孟子一定要姑且先問(wèn)一問(wèn)惠王：“你說(shuō)的使我的國(guó)家得利是什么意思？”要是梁惠王說(shuō)是貨物錢財(cái)?shù)睦?，才能夠以“仁義而已，何必曰利”來(lái)回答。如今還不知道惠王問(wèn)的是什么意思，孟子就輕率地以貨物錢財(cái)?shù)睦麃?lái)對(duì)答。如果梁惠王確實(shí)是問(wèn)貨財(cái)?shù)睦?，孟子也無(wú)法用什么來(lái)證明；如果是問(wèn)平安吉祥的利，而孟子以貨物錢財(cái)?shù)睦麃?lái)對(duì)答，那就不符合君主的意圖，也違背了起碼的常識(shí)。

　　【原文】

　　30·3齊王問(wèn)時(shí)子（1）：“我欲中國(guó)而授孟子室（2），養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘（3），使諸大夫、國(guó)人皆有所矜式（4）。子盍為我言之？”時(shí)子因陳子而以告孟子（5）。孟子曰：“夫時(shí)子惡知其不可也（6）？如使予欲富，辭十萬(wàn)而受萬(wàn)，是為欲富乎？”

　　【注釋】

　?。?）齊王：指齊宣王。時(shí)子：齊宣王時(shí)的大夫。

　?。?）中國(guó)：國(guó)都之中。這里指齊國(guó)國(guó)都臨淄城中。

　　（3）鐘：參見8·10注（5）。

　?。?）矜：敬重。式：效法。

　?。?）陳子：陳臻（h5n真），孟子的學(xué)生。

　　（6）惡（w＆烏）：怎么。

　?。?）以上事參見《孟子·公孫丑下》。

　　【譯文】

　　齊宣王問(wèn)時(shí)子：“我想在都城里給孟子一所房子，拿萬(wàn)鐘俸祿供養(yǎng)他的弟子，讓大夫和百姓們都有敬重效法的榜樣。你為什么不替我跟他說(shuō)說(shuō)呢？”時(shí)子通過(guò)陳子把這事告訴了孟子。孟子說(shuō)：“時(shí)子哪里知道這樣做不行呢？假使我想富貴，就不會(huì)拒絕做齊卿的十萬(wàn)鐘俸祿來(lái)接受這一萬(wàn)鐘俸祿，我這樣做是為了貪圖富貴嗎？”

　　【原文】

　　30·4夫孟子辭十萬(wàn)，失謙讓之理也。“夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也（1）?！惫示又诰舻撘?，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當(dāng)受之賜乎（2）？

　　【注釋】

　?。?）居：處。這里指享受。引文見《論語(yǔ)·里仁》。

　　（2）距：通“拒”。距逆：拒絕。

　　【譯文】

　　孟子拒絕做齊卿的十萬(wàn)鐘俸祿，不符合謙讓的道理?！案毁F，是人人想得到的，不從正當(dāng)途徑得到它，就不該享受?！彼跃訉?duì)于爵位和俸祿，有的推辭，有的不推辭。難道因?yàn)樽约翰回潏D富貴的緣故，就以此來(lái)拒絕應(yīng)當(dāng)接受的賞賜嗎？

　　【原文】

　　30·5陳臻問(wèn)曰：“于齊，王饋兼金一百鎰而不受（1）；于宋，歸七十鎰而受；于薛（2），歸五十鎰而受。取前日之不受是，則今受之非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫君子必居一于此矣（3）?！泵献釉唬骸敖允且?。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必行贐（4），辭曰：‘歸贐。’予何為不受？當(dāng)在薛也，予有戒心，辭曰：“聞戒，故為兵戒歸之備乎？’予何為不受？若于齊，則未有處也（5）。無(wú)處而歸之，是貨之也（6），焉有君子而可以貨取乎（7）？”

　　【注釋】

　　（1）饋：疑“歸”字之誤。下文有“歸七十鎰而受”，“歸五十鎰而受”，可一證。章錄楊校宋本作“歸”可二證。歸：贈(zèng)送。兼金：比一般貴一倍的金子，好金子。

　?。?）薛：地名。原來(lái)是薛國(guó)，在今山東省滕縣東南，后被齊兼并，成了齊相田嬰、田文父子的封地。

　　（3）君：這里是說(shuō)孟子二者必居其一的意思，故疑“君”系衍文?！睹献印す珜O丑下》無(wú)此文，可證。

　?。?）贐（j＠n盡）：給遠(yuǎn)行者贈(zèng)送的路費(fèi)或禮物。

　?。?）處：處理。這里指送錢的理由。

　?。?）貨：財(cái)貨。這里是用財(cái)物收買，賄賂的意思。

　?。?）以上事參見《孟子·公孫丑下》。

　　【譯文】

　　陳臻問(wèn)孟子：“在齊國(guó)，齊王送你好金一百鎰，不肯接受；在宋國(guó)，送你七十鎰，卻接受了；在薛國(guó)，送你五十鎰，也接受了。如果你認(rèn)為以前不接受禮物是對(duì)的，那么今天接受禮物就錯(cuò)了；要是今天接受禮物是對(duì)的，那么以前不接受禮物就錯(cuò)了。老師你在這二者中必居其一。”孟子說(shuō)：“我都是對(duì)的。當(dāng)時(shí)在宋國(guó)，我將要遠(yuǎn)行，給遠(yuǎn)行的人一定要送路費(fèi)，辭行者說(shuō)：‘送盤費(fèi)?！夷哪懿唤邮苣?？當(dāng)時(shí)在薛國(guó)，我害怕出危險(xiǎn)有戒心，辭行的人說(shuō)：“聽說(shuō)你有戒心，所以為便于有武器進(jìn)行戒備，送點(diǎn)錢給你做準(zhǔn)備吧！’我哪能不接受呢？像在齊國(guó)，我就沒有收受禮物的理由。沒有收受禮物的理由而送禮物給我，這是用財(cái)物收買我，難道有君子可以用財(cái)物收買的嗎？”

　　【原文】

　　30·6夫金歸，或受或不受，皆有故，非受之時(shí)己貪，當(dāng)不受之時(shí)己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己無(wú)功”，若“己致仕，受室非理”，而曰“己不貪富”，引前辭十萬(wàn)以況后萬(wàn)。前當(dāng)受十萬(wàn)之多，安得辭之？”

　　【注釋】

　　（1）上文有“豈以己不貪富貴之故”，后文有“今不曰‘受十萬(wàn)非其道’，而曰‘己不貪富貴’”，故疑“富”后奪一“貴”字。

　　【譯文】

　　金子送來(lái)了，或者接受或者不接受，都是有緣故的，并不是接受的時(shí)候就表示自己貪財(cái)，當(dāng)不接受的時(shí)候就表示自己不貪財(cái)。金子有接受與不接受的道理，而房子也該有接受與不接受的道理。如今孟子不說(shuō)“自己沒有功績(jī)”，或者“自己已辭官了，再接受房子就不合理”，而是說(shuō)“自己不貪圖富貴”，并用以前拒絕做卿的十萬(wàn)鐘俸祿來(lái)比后來(lái)這次一萬(wàn)鐘俸祿該拒絕的理由。其實(shí)以前該享受十萬(wàn)鐘那么多的俸祿，這次又怎么能拒絕呢？

　　【原文】

　　30·7彭更問(wèn)曰（1）：“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯（2），不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受于人（3）；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰（4）?！笔軋蛱煜?，孰與十萬(wàn)？舜不辭天下者，是其道也。今不曰“受十萬(wàn)非其道”，而曰“己不貪富貴”，失謙讓也，安可以為戒乎？

　　【注釋】

　?。?）彭更：人名。孟子的學(xué)生。

　?。?）傳（hu4n賺）：轉(zhuǎn)輾。食：供食，供養(yǎng)。

　?。?）簞（d4n單）：古代盛飯的圓形竹器。簞食：竹籃里盛的干糧。

　?。?）以上事參見《孟子·滕文公下》。

　　【譯文】

　　彭更問(wèn)孟子：“跟隨你的車幾十輛，跟隨的人幾百個(gè)，輪流由諸侯供養(yǎng)，不也太過(guò)分了嗎？”孟子說(shuō)：“如果不符合禮義，連一籃子干糧也不能接受人家的；如果符合禮義，就是舜接受堯的天下，也不能算是過(guò)分?！苯邮軋虻奶煜?，跟接受十萬(wàn)鐘俸祿相比，哪個(gè)多呢？舜不拒絕接受天下，是符合禮義的。如今孟子不說(shuō)“接受十萬(wàn)鐘俸祿不符合禮義”，而說(shuō)“自己不貪圖富貴”，這不符合謙讓，怎么能用來(lái)作為鑒戒呢？

　　【原文】

　　30·8沈同以其私問(wèn)曰（1）：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕（2），子之不得受燕于子噲（3）。有士于此，而子悅之，不告于王，而私與之子之爵祿，夫士也，亦無(wú)王命而私受之于子，則可乎？何以異于是？”齊人伐燕，或問(wèn)曰：“勸齊伐燕，有諸（4）？”曰：“未也。沈同曰（5）：‘燕可伐與？’吾應(yīng)之曰：‘可。’彼然而伐之。如曰（6）：‘孰可以伐之？’則應(yīng)之曰：‘為天吏則可以伐之（7）？’今有殺人者，或問(wèn)之曰：‘人可殺與？’則將應(yīng)之曰：‘可?！巳缭唬骸笆肟梢詺⒅?？’則應(yīng)之曰：‘為士師則可以殺之（8）?！褚匝喾パ?，何為勸之也（9）？”

　　【注釋】

　?。?）沈同：人名。戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)大夫。

　?。?）子噲（ku4i快）：戰(zhàn)國(guó)時(shí)的燕國(guó)君主。公元前320～前312年在位。此君昏庸無(wú)能，聽信蘇代和鹿毛壽的話，公元前318年，讓位給專權(quán)的燕相子之，自己稱臣。孟子反對(duì)這種無(wú)視周天子的做法，扇動(dòng)齊國(guó)攻燕，結(jié)果燕軍大敗，子之被剁成肉醬。與：給予，授予。

　?。?）子之：人名。戰(zhàn)國(guó)時(shí)燕王噲的相。

　　（4）諸：“之乎”的合音。

　?。?）曰：疑是“問(wèn)”之誤。后文有“沈同問(wèn)燕可伐與？”可一證。又《孟子·公孫丑下》作“問(wèn)”，可二證。

　?。?）下文有“彼如曰‘孰可以殺之’”，文例相同，故疑“如”上奪一“彼”字?！睹献印す珜O丑下》作“彼如曰”，可證。

　　（7）天吏：指周天子。

　?。?）士師：官名。周代是司寇的下屬官吏，掌管禁令、獄訟、刑罰。古代是法官的通稱。

　?。?）以上事參見《孟子·公孫丑下》。

　　【譯文】

　　沈司以他的私交問(wèn)孟子：“燕國(guó)可以討伐嗎？”孟子說(shuō)：“可以。子噲不該把燕國(guó)讓給人，子之也不該從子噲手中接受燕國(guó)。要是有這樣的人，你喜歡他，不告訴國(guó)君，而私自把自己的爵位和俸祿給了他，而這人，也沒有君王的命令就私自從你手中接受了爵位和俸祿，這樣可以嗎？現(xiàn)在子噲把王位讓給子之跟這有什么差別呢？”齊國(guó)討伐燕國(guó)，有人問(wèn)孟子：“聽說(shuō)你曾鼓動(dòng)齊國(guó)討伐燕國(guó)，有這事嗎？”孟子說(shuō)：“沒有。是沈同問(wèn)：‘燕國(guó)可以討伐嗎？’我回答說(shuō)：‘可以?！J(rèn)同就去討伐了燕國(guó)。他如果再問(wèn)：‘誰(shuí)可以去討伐它？’我就會(huì)回答說(shuō)：‘只有奉行天命的周天子才能討伐它?！拖瘳F(xiàn)在有個(gè)殺人犯，有人問(wèn)他：‘犯人可以殺嗎？’那他將會(huì)回答說(shuō)：‘可以?！绻賳?wèn)：‘誰(shuí)可以去殺他呢？’那就應(yīng)該回答說(shuō)：‘只有法官才可以殺他?！缃褡鳛橄裱嘁粯訜o(wú)道的齊國(guó)要去討伐燕國(guó)，我為什么要去鼓動(dòng)它呢？”

　　【原文】

　　30·9夫或問(wèn)孟子勸王伐燕，不誠(chéng)是乎？沈同問(wèn)“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。知其意慊于是（1），宜曰：“燕雖可伐，須為天吏乃可以伐之?！鄙蛲饨^，則無(wú)伐燕之計(jì)矣。不知有此私意而徑應(yīng)之，不省其語(yǔ)，是不知言也（2）。公孫丑問(wèn)曰（3）：“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”孟子曰：“我知言。”又問(wèn)：“何謂知言？”曰：诐辭知其所蔽（4），謠辭知其所陷（5），邪辭知其所離，遁辭知其所窮（6）。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。雖圣人復(fù)起，必從吾言矣（7）?！泵献?，知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之福（8）。見彼之問(wèn)，則知其措辭所欲之矣，知其所之，則知其極所當(dāng)害矣。

　　【注釋】

　?。?）慊（qi8竊）：滿足，愜意。

　　（2）知言：這里是善于分析判斷別人的言辭。

　?。?）公孫丑：人名。姓公孫，名丑。戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)人。孟子的學(xué)生。

　　（4）诐（p＃坡）：通“頗”，不正，偏差。蔽：遮擋，阻礙。這里是壓抑的意思。

　　（5）淫：迷惑。

　?。?）遁：回避，遁辭：暫時(shí)用來(lái)應(yīng)付的話。窮：處境困難。

　?。?）以上事參見《孟子·公孫丑上》。

　?。?）福：疑“害”之誤。上言“禍”，禍福常連文，故誤作“?！?。下“知其極所當(dāng)害”述本句，可證。

　　【譯文】

　　有人問(wèn)孟子鼓動(dòng)齊王討伐燕國(guó)的事情，不確實(shí)是這樣嗎？沈同問(wèn)“燕國(guó)可以討伐嗎”，這是挾帶私心想使自己的國(guó)家去討伐燕國(guó)。既然知道他的意圖在討伐燕國(guó)為滿足，就應(yīng)該說(shuō)：“燕國(guó)即使可以討伐，也必須是奉天命的周天子才能夠去討伐它?！边@樣沈同的意圖就會(huì)斷絕，那么也就沒有討伐燕國(guó)的計(jì)劃了。如果不曉得他有這種私心而隨便回答他，是沒有省悟他話中的含意，這是不善于分析、判斷言辭。公孫丑問(wèn)孟子：“請(qǐng)問(wèn)老師擅長(zhǎng)什么？”孟子說(shuō)：“我善于分析、判斷言辭。”公孫丑又問(wèn)：“什么叫善于分析、判斷言辭呢？”孟子說(shuō)：“聽到不公正的話，知道他要壓制誰(shuí)；蠱惑人心的話，知道他要陷害誰(shuí)；邪僻的話，知道他要離間誰(shuí)；吞吞吐吐的話，知道他要為難誰(shuí)。這些話從他們心里產(chǎn)生，會(huì)危害他們的政治；用來(lái)處理他們的政務(wù)，就會(huì)危害他們的事業(yè)。即使圣人重新出現(xiàn)，也一定會(huì)聽從我的這番話?！泵献邮巧朴诜治?、判斷言辭的，并知道言辭可能產(chǎn)生的災(zāi)禍，以及它最終會(huì)導(dǎo)致的危害。聽見沈同的問(wèn)話，就該知道他說(shuō)話想表達(dá)的東西，知道他要表達(dá)東西，那就該知道它最終面臨的危害。

　　【原文】

　　30·10孟子有云（1）：“民舉安（2），王庶幾改諸（3）！予日望之?！泵献铀ブ?，豈前所不朝之王哉（4）？而是（5），何其前輕之疾（6），而后重之甚也？如非是，前王則不去，而于后去之（7），是后王不肖甚于前，而去，三日宿（8），于前不甚，不朝而宿于景丑氏（9）。何孟子之操前后不同，所以為王，終始不一也？

　　【注釋】

　　（1）有（y＾u又）：通“又”。

　?。?）舉：全，都。民舉安：以此為句，跟下文無(wú)法銜接，故疑引文有脫誤?！睹献印す珜O丑下》：“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安?！币馑际?，齊王如果任用我，那豈只是齊國(guó)的百姓得到平安，天下的老百姓也都會(huì)得到平安。

　　（3）庶幾：也許可以。

　　（4）前所不朝之王：即齊宣王?！睹献印す珜O丑下》記載，孟子想去見齊宣王，但又要擺架子，裝病不去。齊宣王派人來(lái)看他，他甚至躲到齊大夫景丑氏家。

　?。?）而：通“如”。

　?。?）疾：這里是厲害的意思。

　?。?）子：根據(jù)文意，疑衍文。

　?。?）三日宿：指孟子舍不得馬上離開齊國(guó)，在晝（齊國(guó)地名，在今山東省淄博市東北）住了三天，希望齊王能回心轉(zhuǎn)意，請(qǐng)他回去。

　?。?）景丑氏：人名。戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)的大夫。

　　【譯文】

　　孟子又說(shuō)：“齊王如果任用我，那豈只是齊國(guó)的百姓得到太平，連天下的老百姓也都會(huì)得到太平，齊宣王也許可能改變態(tài)度吧！我天天都在盼望著?！泵献与x開的這個(gè)齊王，難道不是以前不肯去朝見的齊王嗎？如果是這樣，為什么以前極端輕視他，而后來(lái)又非常重視他呢？如果不是這樣，那就是不肯離開前一個(gè)齊王，而離開了后一個(gè)齊王，這說(shuō)明后一個(gè)齊王比前一個(gè)齊王更不賢明，然而在離開后一個(gè)齊王的時(shí)候，卻舍不得走，在晝住了三天，而對(duì)前一個(gè)不很賢明的齊王，不肯去朝見卻躲在景丑氏家里。為什么孟子的操行前后不一樣，對(duì)待齊王的態(tài)度，先后也這樣不一致呢？

　　【原文】

　　30·11且孟子在魯，魯平公欲見之。劈人臧倉(cāng)毀孟子（1），止平公。樂正子以告（2）。曰：“行，或使之；止，或尼之（3）。行、止非人所能也。予之不遇魯侯，天也（4）?！鼻安挥鲇隰?，后不遇于齊，無(wú)以異也。前歸之天，今則歸之于王，孟子論稱竟何定哉（5）？夫不行于齊，王不用，則若臧倉(cāng)之徒毀讒之也，此亦“止，或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當(dāng)遇于齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之于天，絕意無(wú)冀（6）；在齊則歸之于王，庶幾有望。夫如是，不遇之議，一在人也。或曰：“初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復(fù)追之，天命或時(shí)在三日之間，故可也?！狈蜓匀缡?，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦時(shí)棄臧倉(cāng)之議，更用樂正子之言往見孟子。孟子歸之于天，何其早乎？如三日之間公見孟子，孟子奈前言何乎（7）？

　　【注釋】

　　（1）嬖（b＠閉）：寵愛。嬖人臧倉(cāng)毀孟子：魯平公要會(huì)見孟子，臧倉(cāng)說(shuō)：孟子辦他后死的母親的喪事遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)先死的父親的喪事，像這種人你還是不見為好。

　?。?）樂（yu8月）正子：姓樂正，名克。魯平公的臣子。孟子的學(xué)生。

　?。?）尼：阻止，阻撓。

　?。?）以上事參見《孟子·梁惠王下》。

　　（5）定：決定。這里是標(biāo)準(zhǔn)的意思。

　?。?）冀：希望。

　?。?）前言：指“予之不遇魯侯，天也”這句話。

　　【譯文】

　　再說(shuō)，孟子在魯國(guó)的時(shí)侯，魯平公想見他。寵臣臧倉(cāng)毀謗孟子，勸阻了魯平公。樂正子把這事告訴了孟子。孟子說(shuō)：“干事，是有力量暗中支配他；不干，也是有力量暗中阻止他。干與不干不是人能決定的。我得不到魯侯的任用，是天意?！泵献右郧霸隰攪?guó)得不到任用，后來(lái)在齊國(guó)得不到任用，沒有什么兩樣，把以前得不到任用歸咎于天，把如今得不到任用就歸咎于王，孟子的論述究竟以什么為標(biāo)準(zhǔn)呢？孟子的主張?jiān)邶R國(guó)得不到實(shí)行，齊王不任用他，就像在魯國(guó)有臧倉(cāng)一類人毀謗他一樣，這也是“不干，有力量在暗中阻止他”。這都是由天命決定得不到任用，并非是由人能決定的。既然這樣，離開齊國(guó)，為什么不直截了當(dāng)走掉，而要在晝留宿三天呢？天命不該在齊國(guó)被任用，齊王不采納他的主張，天難道會(huì)在三天的時(shí)間里改變意志使他被任用嗎？在魯國(guó)則歸咎于天，斷絕了念頭不存在任何希望；在齊國(guó)則歸咎于王，就感到也許會(huì)有希望。照這樣說(shuō)，有關(guān)不被任用的解釋，完全在于人怎么說(shuō)了。有人說(shuō)：“剛離開時(shí)，還不可能確定天命。希望在三天之內(nèi)，齊王又把他追回去，天命或許在三天之內(nèi)才能做出決定，所以這樣做是可以的?！蹦敲凑者@樣說(shuō)，齊王最初讓他離開，就不是天命了？如果天命在三天之內(nèi)才能確定，魯平公等了三天，也許拋棄了臧倉(cāng)的意見，改用樂正子的建議去見孟子。孟子歸咎于天，豈不太早了嗎？如果三天之內(nèi)魯平公去見了孟子，孟子對(duì)前面說(shuō)過(guò)的話又怎么解釋呢？

　　【原文】

　　30·12孟子去齊，充虞涂問(wèn)曰（1）：“夫子若不豫色然（2）。前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人（3）。’”曰：“彼一時(shí)也，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過(guò)矣；以其時(shí)考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我而誰(shuí)也？吾何為不豫哉（4）！”

　　【注釋】

　?。?）充虞（y＊于）：孟子的學(xué)生。

　?。?）豫：愉快，高興。

　　（3）引文參見《論語(yǔ)·憲問(wèn)》。

　?。?）以上事參見《盂子·公孫丑下》。

　　【譯文】

　　孟子離開齊國(guó)，充虞在路上問(wèn)他：“看來(lái)老師好像有些不高興的樣子。

　　從前，我聽老師說(shuō)過(guò)：‘君子不抱怨天，不責(zé)怪人?！泵献诱f(shuō)：“那時(shí)是那時(shí)，現(xiàn)在是現(xiàn)在。歷史上每過(guò)五百年一定有圣王出現(xiàn)，這期間肯定不會(huì)有著名于世的人物。從周初以來(lái)，已有七百多年了。按年數(shù)，已經(jīng)超過(guò)了；照時(shí)勢(shì)來(lái)考察，是該出現(xiàn)圣王和“名世者”的時(shí)候了。難道上天不想使天下治理好嗎？如果想使天下治理好，在當(dāng)今這個(gè)時(shí)代，除了我還有誰(shuí)呢，我為什么不高興呢！”

　　【原文】

　　30·13夫孟子言“五百年有王者興”，何以見乎？帝嚳王者（1），而堯又王天下（2）；堯傳于舜，舜又王天下；舜傳于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，繼踵而興。禹至湯且千歲（3），湯至周亦然。始于文王，而卒傳于武王（4）。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時(shí)，又七百歲而無(wú)王者?！拔灏贇q必有王者”之驗(yàn)，在何世乎？云“五百歲必有王者”，誰(shuí)所言乎？論不實(shí)事考驗(yàn)，信浮淫之語(yǔ)（5），不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效，與俗儒無(wú)殊之驗(yàn)也。

　　【注釋】

　?。?）帝嚳：傳說(shuō)中的上古帝王，堯的父親。

　　（2）王（w4ng忘）：當(dāng)王，做王。

　?。?）千歲：這是根據(jù)古代對(duì)經(jīng)傳的解釋，夏四百年，商六百年而來(lái)的，并非確數(shù)。

　?。?）卒：終于。這里是后來(lái)的意思。

　?。?）?。禾摳?。這里是沒有根據(jù)的意思。淫：過(guò)分，無(wú)節(jié)制。

　　【譯文】

　　孟子說(shuō)“每過(guò)五百年一定有圣王出現(xiàn)”，何以見得呢？帝嚳是圣王，而堯又做了天下的圣王；堯把王位傳給舜，舜又做了天下的圣王；舜把王位傳給禹，禹又做了天下的圣王。這四位圣王統(tǒng)一天下，是連接出現(xiàn)的。從夏禹到商湯將近一千年，商湯到周代也大致是這樣。從周文王開始，后來(lái)傳給周武王。周武王死了，周成王和周公旦共同治理天下。從周初到孟子的時(shí)候，又經(jīng)過(guò)了七百年而沒有圣王出現(xiàn)?！懊窟^(guò)五百年一定有圣王出現(xiàn)”的證據(jù)，在哪個(gè)朝代有過(guò)呢？說(shuō)“每過(guò)五百年一定有圣王出現(xiàn)”的話，又是誰(shuí)說(shuō)的呢？發(fā)表議論不用事實(shí)考查驗(yàn)證，而輕信沒有根據(jù)，過(guò)分夸大的話，自己不被任用離開齊國(guó)，卻有不高興的神色，這不是孟子賢明的表現(xiàn)，而是跟庸俗儒生沒有區(qū)別的證明。

　　【原文】

　　30·14五百年者（1），以為天出圣期也。又言以“天未欲平治天下”也，其意以為天欲平治天下，當(dāng)以五百年之間生圣王也。如孟子之言，是謂天故生圣人也。然則五百歲者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生，孟子猶信之，孟子不知天也。

　　【注釋】

　?。?）下文有“又言以‘天未欲平治天下’”，故疑“五”字前奪一“云”字。后文“云‘五百年必有王者興’，又言‘其間必有名世’”，文例相同，可證。

　　【譯文】

　　孟子說(shuō)“五百年”作為天生圣王的期限。又說(shuō)“天不想使天下治理好”，他的意思認(rèn)為天真想使天下治理好，就應(yīng)該在五百年之內(nèi)降生圣王。按孟子的說(shuō)法，是說(shuō)天有意識(shí)地降生圣人的。那么五百年，是天降生圣人的期限嗎？如果是期限，天為什么不降生圣王呢？可見五百年不是圣王降生的期限，所以他不降生，然而孟子還是相信這個(gè)說(shuō)法，這說(shuō)明孟子不懂得天。

　　【原文】

　　30·15自周已來(lái)，七百余歲矣。以其數(shù)，則過(guò)矣；以其時(shí)考之，則可矣?！焙沃^數(shù)過(guò)？何謂可乎（1）？數(shù)則時(shí)，時(shí)則數(shù)矣。數(shù)過(guò)，過(guò)五百年也。從周到今七百余歲，逾二百歲矣。設(shè)或王者生（2），失時(shí)矣，又言“時(shí)可”，何謂也？

　　【注釋】

　?。?）上文言“以其數(shù)，則可矣；以其時(shí)考之，則可矣”，于是本句才發(fā)問(wèn)“何謂數(shù)過(guò)？何謂時(shí)可乎？”故疑“可”前奪一“時(shí)”字。下文“數(shù)過(guò)，過(guò)五百年也”，“又言‘時(shí)可’，何謂也？”以相應(yīng)，可證。

　?。?）或：有。

　　【譯文】

　　“從周初以來(lái)，已經(jīng)七百多年了。按年數(shù)，已經(jīng)超過(guò)了；照時(shí)勢(shì)來(lái)考察，是該出現(xiàn)圣王和‘名世者’，的時(shí)候了?！笔裁唇谐^(guò)了年數(shù)？什么叫照時(shí)勢(shì)考察該出現(xiàn)圣王和“名世者”的時(shí)候？年數(shù)就是時(shí)勢(shì)，時(shí)勢(shì)就是年數(shù)。超過(guò)年數(shù)，指已經(jīng)超過(guò)了五百年。從周初到今天七百多年，已經(jīng)超過(guò)了二百年。假設(shè)有圣王降生，已經(jīng)錯(cuò)過(guò)了時(shí)間，又說(shuō)“該是出現(xiàn)圣王和‘名世者’的時(shí)候”，這話怎么說(shuō)呢？

　　【原文】

　　30·16云“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世”，與“王者”

　　同乎？異也？如同，為再言之（1）？如異，“名世者”謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授后生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣（2）。如謂圣臣乎？當(dāng)與圣同時(shí)（3）。圣王出，圣臣見矣（4）。言“五百年”而已，何為言“其間”？如不謂五百年時(shí)，謂其中間乎？是謂二三百年之時(shí)也，圣不與五百年時(shí)圣王相得（5）。夫如是，孟子言“其間必有名世者”，竟謂誰(shuí)也？

　　【注釋】

　?。?）根據(jù)文意，疑“為”上奪一“何”字?！昂螢樵傺灾迸c下文“何為言其間”，句例相同，可證。

　?。?）以：通“已”，已經(jīng)。

　?。?）根據(jù)文意，疑“圣”下奪一“王”字。下文“圣王出，圣臣見”，可證。

　?。?）見：同“現(xiàn)”。

　?。?）上文言“五百年”圣王與圣臣是否會(huì)同時(shí)出現(xiàn)，故疑“圣”下奪一“臣”字。

　　【譯文】

　　說(shuō)“過(guò)五百年一定有圣王出現(xiàn)”，又說(shuō)“這期間一定有著名于世的人物出現(xiàn)”，這里說(shuō)的著名于世的人物跟圣王是同一回事呢？還是兩回事呢？如果是同一回事，為什么要重說(shuō)一遍呢？如果是兩回事，“著名于世的人物”指的是什么人呢？是說(shuō)孔子、孟子之類人，教誨青年，使愚笨的人覺悟嗎？那么已經(jīng)有了孔子，而你自己卻又出生了。如果說(shuō)的是輔佐圣王的圣臣嗎？就該與圣王同時(shí)出現(xiàn)。圣王出現(xiàn)，圣臣就該出現(xiàn)。這樣，說(shuō)“五百年”就行了，為什么要說(shuō)“在這期間”呢？如果不是說(shuō)五百年時(shí)間，是說(shuō)五百年的中間嗎？這是說(shuō)二三百年時(shí)間，那么圣臣就不會(huì)跟每五百年時(shí)間出現(xiàn)的圣王相遇了。象這樣，孟子說(shuō)“這期間一定有著名于世的人物”，究竟指的是誰(shuí)呢？

　　【原文】

　　30·17“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰(shuí)也？”言若此者，不自謂當(dāng)為王者，有王者，若為王臣矣（1）。為王者、臣，皆天也。己命不當(dāng)平治天下，不“浩然”安之于齊（2），懷恨有不豫之色，失之矣！

　　【注釋】

　?。?）若：則。

　?。?）浩然：水勢(shì)浩大，不可阻擋。比喻心胸寬闊、毫無(wú)牽掛。這是針對(duì)孟子“浩然有歸志”的話說(shuō)的。

　　【譯文】

　　“天不想使天下治理好。要是想治好天下，除了我還有誰(shuí)呢？”孟子說(shuō)這樣的話，不是自認(rèn)為應(yīng)該做圣王，而是認(rèn)為有圣王出現(xiàn)，則該做圣王的臣子。孟子認(rèn)為做圣王、做王臣，都是天命決定。既然自己命定不該把天下治理好，又不肯心地坦然地住在齊國(guó)，卻懷恨在心，臉上露出不高興的樣子，這就不符合天命了。

　　【原文】

　　30·18彭更問(wèn)曰：“士無(wú)事而食，可乎？”孟子曰：“不通功易事（1），以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠、輪輿皆得食于子（2）。于此有人焉，入則孝，出則悌（3），守先王之道，以待后世之學(xué)者（4），而不得食于子。子何尊梓匠，輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠、輪輿，其志將以求食也（5）。君子之為道也，其志亦將以求食與？”孟子曰（6）：“子何以其志為哉？其有功于子（7），可食而食之矣（8）。且子食志乎，食功乎？”曰：“食志?！痹唬骸坝腥擞诖耍瑲弋嬡?），其志將以求食也，則子食之乎？”曰：“否。”曰：“然則子非食志，食功也（10）?！?/P>

　　【注釋】

　?。?）通：交往，這里是交流的意思。功：成績(jī)。這里是成果的意思。事：這里與“功”相對(duì)，當(dāng)是成果，產(chǎn)品的意思。

　?。?）梓（！子）匠：木工。輪輿：造車工。

　?。?）悌：弟弟順從兄長(zhǎng)。

　?。?）待：對(duì)待。這里指教育。

　　（5）志：志向。這里是指目的，動(dòng)機(jī)。

　　（6）孟子：疑是衍文。本文記述問(wèn)答，每段開頭列出人名，文中則省略，可證。（7）功：功能。這里是用處的意思。

　?。?）食（s＠飼）：通“飼”。這里是給人吃的意思。

　　（9）畫：讀劃，割開，劃破。墁（m4n慢）：通“■”，織物做的車蓋。

　?。?0）以上事參見《孟子·膝文公下》。

　　【譯文】

　　彭更問(wèn)孟子：“讀書人不干事白吃飯，可以嗎？”孟子說(shuō)：“如果人們不交流成果互換產(chǎn)品，用多余補(bǔ)充不足，那么農(nóng)民就會(huì)有余糧，婦女就會(huì)有余布。你如果能使它們溝通，那么木工、造車工都能從你那兒找到飯吃。如果這兒有個(gè)人，在家孝敬父母，出門尊敬兄長(zhǎng)，堅(jiān)守古代圣王的道義，以此教育后代的學(xué)者，卻不能從你那兒找到飯吃。那你為什么只看重木工、造車工而輕視遵循仁義的人呢？彭更說(shuō)：“木工、造車工，他們的目的是要以此謀生。君子遵循道義，他們的目的也是要以此謀生嗎？”孟子說(shuō)：“你為什么要考慮他們的目的呢？他們對(duì)你有用處，可以管飯就給他們飯吃。再說(shuō)，你是按人的目的給飯吃呢，還是按對(duì)你有用給飯吃？”彭更說(shuō)：“按目的給飯吃?！泵献诱f(shuō)：“如果有人在這里，毀壞屋瓦割開車蓋，他的目的是以此謀生，那你給他飯吃嗎？”彭更說(shuō)：“不給?！泵献诱f(shuō)：“那么你并不是按人的目的給飯吃，而是按對(duì)你有用給飯吃的?！?/P>

　　【原文】

　　30·19夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也（1）。知?dú)弋嬡瑹o(wú)功而有志，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無(wú)故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也（2）。癡狂人之志不求食（3），遨戲之人亦不求食。求食者，皆多人所不得利之事（4），以作此鬻賣于市（5），得賈以歸（6），乃得食焉。今毀瓦畫墁，無(wú)利于人，何志之有？有知之人，知其無(wú)利，固不為也；無(wú)知之人，與癡狂比（7），固無(wú)其志。夫毀瓦畫墁，猶比童于擊壤于涂，何以異哉？擊壤于涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲（8），亦畫墁之類也。博戲之人，其志復(fù)求食乎？博戲者尚有相奪錢財(cái)，錢財(cái)眾多，己亦得食，或時(shí)有志。夫投石、超距（9），亦畫墁之類也。投石、超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言（10），可謂“御人以口給”矣（11）。

　　【注釋】

　?。?）詰（ji6潔）：查問(wèn)，反駁。

　?。?）遨（4o熬）：游戲。

　?。?）人之：疑“之人”之誤倒。下文“遨戲之人亦不求食”，可證。

　　（4）不：本句的意思是，求食者做的，應(yīng)該使許多人都得到利益的事，故疑是“共”字之誤。

　?。?）作此：句難通。故疑是“所作”之誤。鬻（y）育）：賣。

　?。?）賈（ji4價(jià)）：通“價(jià)”，價(jià)格。這里是代價(jià)的意思。

　　（7）比：這里是同、相等的意思。

　?。?）博戲：馬戲，用六箸十二棋。

　?。?）超距：跳遠(yuǎn)。

　?。?0）以：用。這里是“采用”、“聽取”的意思。

　?。?1）御：阻止，對(duì)付。口：口齒。給（j（己）：敏捷，伶俐。口給：這里是花言巧語(yǔ)、強(qiáng)嘴利舌的意思。引文參見《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》。

　　【譯文】

　　孟子舉出毀壞屋瓦，割開車蓋的人，想用它來(lái)反駁彭更的話。因?yàn)樗罋奈萃摺⒏铋_車蓋這種沒有用處而想找飯吃的人，彭更一定不會(huì)給他飯吃。即使這樣，孟子舉毀壞屋瓦、割開車蓋的例子，也是不能駁倒彭更的。為什么呢？因?yàn)榉彩悄康脑谟谙胫\生的人中，毀壞屋瓦、割開車蓋的人并不包括在內(nèi)。既然不包括在內(nèi)，就難于用它來(lái)反駁別人了。一個(gè)人無(wú)緣無(wú)故地毀壞屋瓦、割開車蓋，這人不是傻子、瘋子，就是鬧著玩的。傻子和瘋子沒有謀生的目的，鬧著玩的人也沒有謀生的目的。想謀生的人，所做的大都是對(duì)人們共同有益的事情，他們把做的東西拿到市場(chǎng)上去賣，得錢回來(lái)，才能有飯吃。孟子現(xiàn)在說(shuō)的毀壞屋瓦、割開車蓋，對(duì)人沒有好處，還談得上有什么謀生的目的呢？有頭腦的人，知道它對(duì)人沒有益處，一定不會(huì)去做；沒有頭腦的人，跟傻子、瘋子差不多，也就肯定沒有謀生的目的。其實(shí)，毀壞屋瓦，割開車蓋，跟小孩在路上玩擊壤游戲有什么不同呢？在路上玩擊壤游戲的小孩，他們的目的也是想謀生嗎？他們還是小孩，沒有什么目的可言。大人玩博戲，也屬割開車蓋之類行為。玩博戲的人，他們的目的也是為了謀生嗎？玩博戲的還有人用來(lái)相互贏取錢財(cái)，贏的錢財(cái)多了，自己也就有了飯吃，這或許是有目的的。那么，扔石頭和跳遠(yuǎn)的人，也屬于割開車蓋之類行為。扔石頭和跳遠(yuǎn)的人，他們的目的是要謀生嗎？那么孟子反駁彭更的話，不能認(rèn)為完全合理。如果彭更聽信了孟子的話，那么孟子可能被稱作是“專門靠巧言詭辯來(lái)對(duì)付人”的了。

　　【原文】

　　30·20匡章子曰（1）：“陳仲子豈不誠(chéng)廉士乎（2）？居于於陵（3），三日不食，耳無(wú)聞，目無(wú)見也。井上有李，螬食實(shí)者過(guò)半（4），扶服往（5），將食之（6）。三咽，然后耳有聞，目有見也?！泵献釉唬骸坝邶R國(guó)之士，吾必以仲子為巨擘焉（7）！雖然，仲子惡能廉？充仲子之操（8），則蚓而后可者也（9）。夫蚓，上食槁壤（10），下飲黃泉（11）。仲子之所居室（12），伯夷之所筑與，抑亦盜跖之所筑與（13）？所食之粟（14），伯夷之所樹與（15），抑亦盜跖之所樹與？是未可知也?！痹唬骸笆呛蝹眨?6）？彼身織屨（17），妻辟。。（18），以易之也?！痹唬骸爸僮?，齊之世家，兄戴（19），蓋祿萬(wàn)鐘（20）。以兄之祿為不義之祿，而不食也；以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母（21），處于於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者也（22），己頻蹙曰（23）：‘惡用是。。。。者為哉（24）？’他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至（25），曰：‘是。。。。之肉也?！龆轮?。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也（26）?！?/P>

　　【注釋】

　　（1）匡章子：姓匡，名章。齊國(guó)人。戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)將軍。齊威王時(shí)，曾擊退秦軍進(jìn)攻。齊?。╩！n敏）王時(shí)，率軍在垂沙大敗楚軍，殺楚將唐昧。其言行散見于《戰(zhàn)國(guó)策·齊策·燕策》及《呂氏春秋·不屈》。

　?。?）陳仲子：又叫田仲、陳仲、於陵仲子。齊國(guó)人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)貴族。舊稱他是個(gè)廉潔的高士。參見33·13注（8）。

　　（3）於（w＆污）陵：戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)地名，在今山東省鄒平縣東南。

　?。?）螬（c2o曹）：金龜子的幼蟲。

　?。?）扶服：同“匍匐”，爬行。

　　（6）將：拿，取。

　?。?）巨擘（b＾簸）：大拇指。這里指首屈一指的人物。

　?。?）充：擴(kuò)大。

　?。?）這句話的意思是，按陳仲子廉潔的標(biāo)準(zhǔn)，人世間無(wú)法做到，連他自己也沒有做到，只有成了蚯蚓才能達(dá)到。

　?。?0）槁（g3o搞）：枯干。

　?。?1）黃泉：指地下水。

　?。?2）疑本句該作“仲子所居之室”。下文“所食之粟”與此對(duì)文，可一證。下文“所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所樹”，正以“所居之宅”與“所食之粟”對(duì)文，可二證?！睹献印る墓隆纷鳌八又摇保扇C。

　?。?3）抑：還是。

　?。?4）粟：這里泛指谷物，糧食。

　?。?5）樹：種植，栽種。

　?。?6）傷：妨礙，妨害。

　?。?7）屨：麻鞋。

　?。?8）辟：把麻撕開連接起來(lái)。。。（l＊盧）：把麻練得柔軟潔白。

　?。?9）戴：陳戴，陳仲子的哥哥，曾做過(guò)齊國(guó)的卿。

　?。?0）蓋（g7葛）：戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)地名，陳戴的封地，在今山東省沂水縣西

　?。?1）辟：通“避”。

　　（22）也：疑涉下“己”衍。

　　（23）頻蹙（c）促）：同“顰蹙”，皺眉。

　?。?4）。。（y＠義）。。：鵝叫的聲音。

　?。?5）《太平御覽》八六三引《論衡》文，“外”后有“來(lái)”字，可從。

　?。?6）以上事參見《孟子·滕文公下》。

　　【譯文】

　　匡章說(shuō)：“陳仲子難道不真是個(gè)廉潔的人嗎？他住在於陵，三天沒有吃東西，耳朵聽不見，眼睛看不見。井上有個(gè)李子，被金龜子的幼蟲吃去大半，他爬過(guò)去，拿來(lái)吃了。咬了三口，然后耳朵才聽得見，眼睛才看得見?！泵献诱f(shuō)：“在齊國(guó)的人士中，我就認(rèn)為陳仲子是首屈一指的！即使這樣，陳仲子怎么能算廉潔呢？要推廣陳仲子的操行，那只有使人成為蚯蚓然后才能辦到。因?yàn)轵球驹诘厣铣愿赏?，在地下飲泉水。而陳仲子住的房子，是伯夷建造的，還是盜跖建造的呢？吃的糧食，是伯夷種的，還是盜跖種的呢？這是不可能知道的?！笨镎抡f(shuō)：“這有什么關(guān)系呢！他親手編草鞋，妻子搓麻練麻，用這些來(lái)?yè)Q房子和糧食?！泵献诱f(shuō)：“陳仲子，是齊國(guó)的貴族世家，他的哥哥陳戴，在蓋地的俸祿有萬(wàn)鐘。他認(rèn)為哥哥的俸祿是不義的俸祿，就不肯吃；認(rèn)為哥哥的房子是不義的房子，就不肯住?；乇芨绺纾x開母親，住在於陵。有一天他回家，碰上有人送他哥哥一只活著的鵝，他皺著眉說(shuō)：‘怎么要這。。。。叫的東西干什么？’后來(lái)有一天，他母親殺了這只鵝，拿來(lái)給他吃。他哥哥正好從外邊來(lái)到家，說(shuō)：‘這是。。。。叫的肉?！谑浅鋈ネ碌袅?。因?yàn)槭悄赣H的東西不吃，由于是妻子的東西就吃；因?yàn)槭歉绺绲姆孔硬蛔?，由于是於陵地方的房子就住。這還能算是把自己的操行推廣到所有的同類事物中去嗎？像陳仲子這樣的人，只有變成了蚯蚓，然后才能成為推廣他的操行到各個(gè)方面去的人啊。”

　　【原文】

　　30·21夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者（1），豈為“在母不食”乎（2）？乃先譴鵝曰：“惡用。。。。者為哉？”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是。。。。之肉。”仲子恥負(fù)前言，即吐而出之。而兄不告，則不吐；不吐，則是食于母也。謂之“在母則不食”，失其意矣。使仲子執(zhí)不食于母，鵝膳至，不當(dāng)食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之，故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負(fù)親親之恩而欲勿母食也。

　　【注釋】

　?。?）如：通“而”。

　?。?）“母”后疑奪一“則”字。下有“謂之‘在母則不食’”，可證。

　　【譯文】

　　孟子指責(zé)陳仲子，沒有講到他的短處。陳仲子厭惡鵝肉而吐掉它，難道是因?yàn)槟赣H做的就不吃”嗎？而是因?yàn)椴艅倓傋l責(zé)鵝說(shuō)：“怎么要這。。。。叫的東西干什么？”后來(lái)有一天他母親殺了鵝給他吃，他的哥哥說(shuō)：“這是。。。。叫的肉?！标愔僮訍u于違背了前面說(shuō)過(guò)的話，立即把它吐了出來(lái)。要是哥哥不告訴他，他就不會(huì)吐；不吐出來(lái)，就是吃了母親做的東西。孟子說(shuō)他“母親做的東西就不吃”，這不符合陳仲子的意思。假使陳仲子執(zhí)意不吃母親做的東西，那么鵝肉端上來(lái)，他就不該吃。現(xiàn)在既然吃了，就知道他是因?yàn)槟侵基Z，厭惡它而吐掉的，所以陳仲子吐掉鵝肉，是恥于吃了不符合自己志向的東西，而不是違背母子的恩情，想不吃母親做的東西。

　　【原文】

　　30·22又（1）“仲子惡能廉？充仲子之性（2），則蚓而后可者也。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉”。是謂蚓為至廉也，仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所筑，所食之粟，伯夷之所樹，仲子居而食之，于廉潔可也。或時(shí)食盜跖之所樹粟，居盜跖之所筑室，污廉潔之行矣。用此非仲子，亦復(fù)失之。室因人故，粟以屨。。易之，正使盜之所筑，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見于眾，昭晰議論（3），故避於陵，不處其宅，織屨辟。。，不食其祿也。而欲使仲子處?kù)读曛兀?），避若兄之宅，吐若兄之祿（5），耳聞目見，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅不見筑者為誰(shuí)，粟不知樹者為誰(shuí)，何得成室而居之，得成粟而食之（6）？孟子非之，是為太備矣（7）。仲子所居，或時(shí)盜之所筑，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯“蚓然后可者也”。夫盜室之地中亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操（8），滿孟子之議，魚然后乃可。夫魚處江海之中，食江海之土，海非盜所鑿，土非盜所聚也。

　　【注釋】

　?。?）“又言”連文，本篇常見，故疑“又”下脫一“言”字。

　　（2）性：疑“操”之誤。上文言“仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而后可者也?！毕挛难浴俺渲僮又伲瑵M孟子之議，魚然后乃可”，可證。

　?。?）昭晰：明晰，清楚。

　?。?）欲使：根據(jù)文意，疑是衍文。

　?。?）吐：句難通，疑誤。

　　（6）根據(jù)文意，疑“得”前脫一“何”字。

　?。?）備：周全。

　　（8）在：疑“充”字之誤。“充仲子之操”本篇多見，可一證?！俺洹迸c“滿”相對(duì)為文，可二證。

　　【譯文】

　　孟子又說(shuō)：“陳仲子怎么能算廉潔呢？要把他的操行推廣到各方面，那只有人變成蚯蚓之后才能辦到。蚯蚓在地上吃干土，在地下飲泉水”。這是認(rèn)為蚯蚓是最廉潔的，陳仲子要像蚯蚓一樣，才算是廉潔的。他現(xiàn)在住的房子，要是伯夷蓋的，吃的糧食，要是伯夷種的，這樣他去住、去吃，才能夠稱得上廉潔?；蛟S當(dāng)時(shí)吃的是盜跖種的糧食，住的是盜跖蓋的房子，那就玷污了廉潔的操行。孟子用這種觀點(diǎn)來(lái)指責(zé)陳仲子，也還是不正確的。房子是承襲人家舊有的，糧食是用麻鞋麻線換來(lái)的，即使房子是強(qiáng)盜蓋的，糧食是強(qiáng)盜種的，自己并沒有聽說(shuō)過(guò)這些情況。如今哥哥的不義，有他自己的操行為證。操行表現(xiàn)在眾人面前，大家看得清清楚楚，議論紛紛，所以陳仲子才避居於陵，不住他的房子，編麻鞋搓麻線為生，不吃他的俸祿。如果陳仲子住在於陵的時(shí)候，避居像他哥哥那種人的房子，吃像他哥哥那種人的俸祿，只要他耳聞目睹，清楚無(wú)疑，那么陳仲子不住不吃，是肯定的?，F(xiàn)在於陵的房子沒有看見蓋的人是誰(shuí)，糧食也不曉得種的人是誰(shuí)，哪能有現(xiàn)成的房子住，哪能有現(xiàn)成的糧食吃呢？孟子指責(zé)他，這就太求全責(zé)備了。陳仲子住的房子，或許是強(qiáng)盜蓋的，他不知道而住了，就說(shuō)他沒有把自己的操行推廣到各方面，只有“把自己變成蚯蚓然后才能辦到”。其實(shí)，強(qiáng)盜住房的地下也有蚯蚓，它吃強(qiáng)盜房中的干土，飲強(qiáng)盜房子地下的泉水，那么蚯蚓又怎么能算是做到了廉潔呢？要把陳仲子的操行推廣到各方面，滿足孟子議論的要求，只有把人變成魚然后才能辦到。因?yàn)轸~生活在江河海洋之中，吃的是江河海洋的泥土，而海洋不是強(qiáng)盜開鑿的，泥土也不是強(qiáng)盜堆積的。

　　【原文】

　　30·23然則仲子有大非，孟子非之不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨(dú)處?kù)读?，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也。然則其徒於陵歸候母也，宜自赍食而行（1）。鵝膳之進(jìn)也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也，母不自有私粟。以食仲子，明驕。仲子食兄祿也，伯夷不食周粟，餓死于首陽(yáng)之下，豈一食周粟而以污其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之蚓乃可，失仲子之操所當(dāng)比矣。

　　【注釋】

　　（1）赍（j9基）：攜帶。

　　【譯文】

　　但是陳仲子有個(gè)大錯(cuò)誤，孟子指責(zé)他時(shí)沒有能抓住。陳仲子離開母親，避開哥哥，跟妻子單獨(dú)住在於陵，是認(rèn)為哥哥的房子是不義的房子，認(rèn)為哥哥的俸祿是不義的俸祿，所以才不住不吃，真是廉潔到極點(diǎn)。那么他遷居於陵要回去看望母親，就該自己帶著糧食走。鵝肉端上來(lái)，一定跟飯一起。母親做的飯，是用他哥哥的祿米，母親不會(huì)自己有糧食給陳仲子吃，這是明擺著的?？磥?lái)，陳仲子還是吃了他哥哥的祿米。伯夷不吃周朝的糧食，餓死在首陽(yáng)山下，難道一吃周朝的糧食就會(huì)玷污他廉潔的操行嗎？陳仲子的操行，似乎不如伯夷，但孟子卻說(shuō)他要變得像蚯蚓才行，這就弄錯(cuò)了陳仲子的操行該拿什么來(lái)跟他相比。

　　【原文】

　　30·24孟子曰：“莫非天命也（1），順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下（2）。盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者（3）非正命也（4）?！?/P>

　　【注釋】

　?。?）天：疑是衍文?！睹献印けM心上》無(wú)此文，可證。

　?。?）巖墻：高墻。

　　（3）桎：帶在腳上的刑具。梏（g）故）：木制手銬。

　?。?）引文參見《孟子·盡心上》。

　　【譯文】

　　孟子說(shuō)：“吉兇禍福沒有一樣不是命運(yùn)，要順應(yīng)承受它的正命。所以懂得天命的人，不站在要倒塌的高墻下以免死于非命。盡力行天道而死的人，是正命；戴腳鐐手銬而死的人，不是正命?！?/P>

　　【原文】

　　30·25夫孟子之言，是謂人無(wú)觸值之命也（1）。順操行者得正命，妄行茍為得非正（2），是天命于燥行也。夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘，四者行不順與（3）？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路菹，天下極戮（4），非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當(dāng)壓、溺、兵、燒，雖或慎操修行，其何益哉！竇廣國(guó)與百人臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國(guó)獨(dú)濟(jì)，命當(dāng)封侯也。積炭與巖墻何以異？命不壓（5），雖巖崩，有廣國(guó)之命者猶將脫免?！靶?，或使之；止，或尼之?！泵?dāng)壓，猶或使之立于墻下?？准姿胫魅俗又?），天命當(dāng)賤，雖載入宮，猶為守者。不立巖墻之下，與孔甲載子入宮，同一實(shí)也。

　　【注釋】

　?。?）觸值之命：參見4·1注（1）。

　?。?）根據(jù)文意，上言“得正命”，此當(dāng)其反言“得非正命”，故疑“正”下脫一“命”字。

　?。?）順：遵循。這里是好的意思。

　　（4）戳（l）路）：這里作刑罰講。

　　（5）根據(jù)文意，疑“不”下脫一“當(dāng)”字。下文言“命當(dāng)壓，猶或使之立于墻下。”文義正反相應(yīng)，可證。

　?。?）子之：句子義不可通，故疑系“之子”倒誤?？准姿胫魅酥樱合某目准淄?，傳說(shuō)有一次在東蓂山一家百姓家躲雨，正碰上女主人生孩子。有人說(shuō)這孩子將來(lái)一定會(huì)富貴，有人說(shuō)一定要貧賤，他說(shuō)：給我當(dāng)兒子，怎么會(huì)貧賤呢？于是把孩子帶到宮中。后來(lái)這孩子因劈柴砍斷了腳，只當(dāng)了個(gè)看門人。

　　【譯文】

　　孟子的話是認(rèn)為人沒有“觸值之命”。遵循操行的人可得正命，胡作非為的就要得非正命，這是說(shuō)天命會(huì)隨操行的好壞而變化。照這樣說(shuō)，孔子沒有當(dāng)?shù)弁?，顏淵早死，子夏哭瞎了眼，伯牛得麻瘋病，都是四人的操行不好嗎？為什么都得不到正命呢？比干被挖心，伍子胥被煮死，子路被剁成肉醬，這都是天下最殘酷的刑罰，而不僅僅只是戴腳鐐手銬了。如果一定要用受刑而死來(lái)證明得到的不是正命，那么比干、伍子胥的操行都不好了。人從天稟受了性命，有的該被壓死，有的該被淹死，有的該被殺死、有的該被燒死，即使這些人中有人謹(jǐn)慎地修養(yǎng)操行，那有什么用處呢！竇廣國(guó)跟一百人一起躺在炭堆下，炭堆倒塌，其他一百人都死了，只有竇廣國(guó)一人得救，這是他命中注定該被封侯。炭堆與高墻有什么兩樣？命不該被壓死，即使高墻倒塌，只要有竇廣國(guó)的命就會(huì)逃脫?！耙粋€(gè)人干事，像有股力量在促使他；不干，也像有股力量在阻止他。”命該被壓死，就像有股力量促使他站在高墻下去被壓死。夏王孔甲所進(jìn)的那戶人家的孩子，天命該卑賤，即使他被帶進(jìn)宮中，還是做了守門的人。不站在高墻的下面，跟夏王孔甲帶那孩子進(jìn)宮，其實(shí)都是同一個(gè)道理。