正一天師 張道陵序

夫玄虛之號(hào)，既不知其名，而字之曰道。道之為言，猶覺(jué)悟也。有一夕之寢者，則有一旦之覺(jué)矣。且論大夢(mèng)，然後有大寤。覺(jué)夢(mèng)之極，其可略言乎。戀生謂之弱喪，欣死謂之樂(lè)無(wú)。樂(lè)無(wú)所樂(lè)，有不足有。有戀則甚惑，樂(lè)無(wú)亦未達(dá)，達(dá)觀(guān)兼忘，同歸於玄。既曰兼忘，又忘其所忘，心智泯於有無(wú)，神精凝於重玄，此窮理盡性者之所體也。猶陶埏之士，潛為不疾之塗，寂然以應(yīng)萬(wàn)感之求，散跡以乘幽明之徹，故不可成之於一象，徵之於一名也?；释踔?hào)，已不一矣。道與堯孔，奚所疑哉？直教有內(nèi)外，故理有深淺耳。求之形骸，則有鱗身四乳、重瞳彩眉之異。縉雲(yún)生而能言，坐朝百靈，享國(guó)征伐，則乘雲(yún)氣而驅(qū)虎豹，猒世昇遐，則御飛龍而落六合，顧視赤縣之內(nèi)，爭(zhēng)讓俯仰之事，擾擾乎不猶嬰兒戲於一庭哉？復(fù)有懸枕空同之上，無(wú)慮之客順風(fēng)而從之，相與談乎營(yíng)神之道。此大經(jīng)世治亂之言，則有精粗，賓實(shí)之間，髣髴其戶(hù)牖，未究其房奧矣。若夫神化之趣，要妙之言，無(wú)理之至理，不然之大然，已備載於玄宗，非一毫之所宣也。

老君者，亦復(fù)暢其玄虛，紀(jì)其道者也。其神德之狀，感興所由，所以制經(jīng)設(shè)教，紀(jì)載異聞，彌綸道俗，剖判三極。先大明逆順，然後蕩以兼忘。盛稱(chēng)有德，然統(tǒng)之以無(wú)待。利用出入，群生莫見(jiàn)其端。百姓日用常善，不知所由。此其所權(quán)，見(jiàn)於清明，而為萬(wàn)物津梁者也。其道經(jīng)焉，其德經(jīng)焉，推宗明本，窮玄極妙，總眾枝以真根，攝萬(wàn)條於一要，緬然而不絕矣。光而不耀，既洞明於至道，又俯弘於世教。其為辭也，深而不淡，遠(yuǎn)而可味，磊落高宗，恢廓宏致，煒寂觀(guān)三一之樂(lè)，標(biāo)鏡營(yíng)六九之位，閉氣長(zhǎng)息，以爭(zhēng)三辰之年，胎養(yǎng)五物，以要靈真之致，泠若惠風(fēng)之叩瓊林，煥若辰景之曄寶肆。其敘事也，廣大悉備，曲成無(wú)遺，初若森聳，終則希夷，陶群象於玄鑪，領(lǐng)萬(wàn)殊於一歸。其取類(lèi)也，辯而不枝，博而不雜，若微而顯，若乖而合，恢詭喪奇於大方，幽隔忘異而自納。大哉妙唱，可謂神矣。言理之極，弗可尚也。

至於金丹之功，玄神洞高，冥體幽變，龍化靈照。其唅枯絕者反生，挹生氣者年遼，登景漢以淩邁，遊雲(yún)嶺以逍遙，至乃面身玉光，生育奇毛，吐水漱火，無(wú)翮而飛，分形萬(wàn)變，恣意所為。塞江川不以覆籄，破山梁不煩斧斤，叱叱則雲(yún)雨翳冥，指麾則叢林可移，其神難紀(jì)，其妙叵遺，大哉靈要，不可具述。

道陵後生不達(dá)，未接高會(huì)，漂浪無(wú)涯，遂迄千載，神師秉枻，拯我險(xiǎn)津，越自困蒙，仰闚玄路，坦然無(wú)關(guān)，而不可開(kāi)。非不可開(kāi)，弗能開(kāi)矣。諸弟子密視玄根，攬枝其楗鑰焉。弟子趙昇、王長(zhǎng)乃顧景撫心，慨愧交集，靈鑒罔極，乃遘淵人，玄朗內(nèi)鏡，卓然先拔，鑽研所通，殆則上聖之奧，側(cè)聞其義，輒傍以為解，復(fù)變其管闚，志諸所見(jiàn)，標(biāo)較高旨，而斟酌之為注焉。

敘云：「先大明逆順，然後蕩以兼忘」者，為人攝生耳。違生則逆，養(yǎng)生則順。得順者則不安其逆，得逆者則不詳其順，是謂死生之途，理異得一之限。兼忘之忘，各忘其所忘，猶井魚(yú)不樂(lè)為海鱗，林獸不願(yuàn)為牛馬，各受生而別，天稟異自隔也。

敘云：「盛稱(chēng)有德，然後統(tǒng)以無(wú)待」者，是老君行氣導(dǎo)引，噓吸太和之液也。盛稱(chēng)吸必得氣，統(tǒng)虛微而吐納，津塗滑利，無(wú)待無(wú)害，出玄入玄，呼吸無(wú)間，具有身神，不使去人也。

敘云：「利用出入，群生莫見(jiàn)其端。百姓日用常善，不知所由。此其權(quán)，見(jiàn)於清明，而為萬(wàn)物津梁也?！狗蚶谜?，神氣也。神氣日為尸骸之用，而群生莫識(shí)神氣之端；神氣日為四體之用，而愚俗不知須神氣而生。人不可須臾無(wú)氣，而不可俯仰失神。失神則五藏潰壞，失氣則巔蹷而亡。尸得氣則生，骸得氣則全。氣之與神，相隨而行；神之與氣，常相宗為強(qiáng)。神去則氣亡，氣逝則身喪。百姓皆知畏死而樂(lè)生，而不知生活之功在於神氣。是以數(shù)兇其心而犯其氣，屢淫其神而凋其命。不愛(ài)其靜，而不守其真者，固不免於尫殘，既莫期年壽，更為權(quán)見(jiàn)於清明。清明者，日月之光也。既權(quán)者見(jiàn)日月而長(zhǎng)流，而莫不生禍跡於萬(wàn)物。萬(wàn)物微其有得失之咎，而後生必有津梁之閡。其禍必兆，其對(duì)互生。明人不可以不惜精守氣，以要久延之視，和愛(ài)育物，以為枝葉之福矣。

敘云：「煒寂觀(guān)三一之樂(lè)，標(biāo)鏡營(yíng)六九之位，閉虛長(zhǎng)息，以爭(zhēng)三辰之年，胎養(yǎng)五物，以要靈真之致?！狗蛉徽?，腦、心、臍三處也。上一泥丸君在頭中，中一絳宮君在心中，下一丹田君在臍中。存之則煒燁於三府，忽之則幽寂於一身。好生者存之為樂(lè)，亡身者廢之為歡。是故「煒燁寂觀(guān)三一之樂(lè)」矣。按《仙經(jīng)》云：「子欲長(zhǎng)生，三一當(dāng)明?！沟勒陟洞?。從夜半至日中為生氣，日中至夜半為死氣。常以生氣時(shí)正偃臥，冥目握固，閉氣息，於心中數(shù)至二百，乃口吐之。日日增數(shù)。如此身神具，五藏安。能閉氣數(shù)至二百五十，即絳宮神守，泥丸常滿(mǎn)，丹田充盛。數(shù)至三百，華蓋明，耳目聰，舉身無(wú)病，邪氣不復(fù)干，玉女來(lái)為使，令長(zhǎng)生無(wú)極也?！笜?biāo)鏡營(yíng)六九之位」也，六謂吐納，御於六氣；九者，九丹之品號(hào)，太真王夫人已具記之焉。老君云：從朝至暮，常習(xí)不息，即長(zhǎng)生也。凡行氣法者，內(nèi)氣有一，吐氣有六也。云內(nèi)氣一者，謂吸也。吐氣者，謂吹、呵、嘻、呴、噓、呬，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸。夫欲為長(zhǎng)，息長(zhǎng)也。息氣之法，時(shí)寒可吹，時(shí)溫可呼，吹以去寒，呵以去熱，嘻以去病，又以去風(fēng)，呴以去煩，又以下氣，噓以散滯，呬以解極。凡人極者，則多噓呬。道家行氣，不欲噓呬。噓呬者，長(zhǎng)息之忘。能適六氣，位為天仙。營(yíng)自然神氣者，謂標(biāo)挹九丹之位也，謂之鏡。鏡標(biāo)在於丹經(jīng)，氣存年命，遐而不墜矣。

敘云：「閉噓長(zhǎng)息，以爭(zhēng)三辰之年」者，此言皆行氣也。夫行氣之法，先安其身，去諸忿怒，寫(xiě)諸愁憂(yōu)，而和其氣，不與意爭(zhēng)。若不和且止，須體和乃為之。常守勿倦，氣至則形安，形安則和息，和息則清氣來(lái)至，清氣來(lái)至則自覺(jué)長(zhǎng)息，形熱則虛口閉中，而自甘香，滋液既多，五藏長(zhǎng)存，長(zhǎng)存則壽與天地三光比年矣?！柑ヰB(yǎng)五物，以要靈真之致」者，又是胎食導(dǎo)養(yǎng)也。胎食之法：平旦漱口中之水而嚥，取飽而已，亦長(zhǎng)生也。既飽而生，則五藏自靈，靈真之致，意在於此?！断山?jīng)》曰：「玉池清水灌靈根，子能修之可長(zhǎng)存。口為玉池太和官，液為清水美且鮮?！顾^飲食自然者也。

夫養(yǎng)生者，唯氣與丹，經(jīng)敘婉妙，幽而難論。

昔聞師教，今述之焉。至於空同之辭，敘明道德，玄真且已陳之於既往，非須用之要言，固不煩復(fù)一二注別其事，而勞費(fèi)兼宣也，將來(lái)有道，其營(yíng)之矣。治六一泥，用五月五日、七月七日、九月九日至佳。

發(fā)丹火良日：甲申、乙巳、乙卯。凡作丹忌日：春戊辰、己巳；夏丁己、戊申、壬辰、己未；秋戊戌、辛亥、庚子；冬戊寅、壬戍、己卯、癸酉，及月殺、反支干、孟仲季月收閉、丙戌、丁亥、壬戌、癸亥、辛巳，月建諸晦朔、上朔、八魁、往亡日，皆?xún)床怀?。市丹神藥，?dāng)於德地坐立，勿爭(zhēng)貴賤。當(dāng)以收?qǐng)?zhí)日，以子丑日沐浴，先齋潔七日，乃市具真物。神丹成，以羅繡囊或金筒盛之。合神藥時(shí)，始當(dāng)用甲子開(kāi)除日，先齋三七日，乃為之。合藥不過(guò)二人至三人，務(wù)當(dāng)加精，勿入喪汙家。欲飛藥時(shí)，勿令愚人、婦女、小兒及喪汙之人見(jiàn)也；及疾妒多口之人，若不信道，勿使聞知見(jiàn)之，使藥不成，精神飛去。欲得在山林石室、幽靜避隱無(wú)人之地，不欲聞犬吠人聲。又忌見(jiàn)死傷人血，慎之！既神藥，常當(dāng)獨(dú)居一室中，神仙、玉女、侍官來(lái)往，必敬之。神丹常帶肘後，唯每修身謹(jǐn)戒為上。

合藥時(shí)當(dāng)用甲子，得開(kāi)除日益佳。常燒香，齋三七日。初齋一七日竟，夜時(shí)當(dāng)在欲安釜間作壇，祭太一高上真神。用清酒二斛，黃梁米、白粳米三斛，各取二斗炊之，大乾棗二斗，梨三斗，鹽豉各五斗，香十斤，甘橘諸餅果甚善。北方無(wú)甘橘不得者止也。淨(jìng)席四枚以施祭，潔盤(pán)九枚，杯子八十一枚。無(wú)杯者，大形甌子亦可用。用訖，通燒席及盤(pán)也。祭如祭天地神祇，缶尊杓自副，羅列諸物著一席上。於祭座前安著合丹諸藥軰耳。

主人新浣淨(jìng)衣，束帶，用香火九鑪，令煙交合。九盤(pán)各安一香火也。自稱(chēng)：「下土大道民某甲」，九再拜。再拜輒自稱(chēng)如初，合十八拜也。畢，請(qǐng)神，令聲聞十步之閒。立日請(qǐng)九天真王、三天真皇、高皇太上君、高皇君、太上君、太帝君、九天三老君、三天三老君、太上真人、太上地真、靈真玉女、九氣丈人、九老仙都君、太清仙王、天真太一君、地真太一君、都官太一君、中官太一君、天仙太一君、地仙太一君、太一玉童、太一玉女、黃羅紫明二郎、黃羅紫明二夫人、華蓋火光使君、九光丈人、丹朱祖宗南上之精君，並閑天門(mén)，乘雲(yún)輦，下臨某甲座席，某甲九拜，九叩頭，九自搏，長(zhǎng)跪。

乃更下聲徐徐曰：「以今某年歲月日某郡縣鄉(xiāng)里號(hào)姓名字，年若干，謹(jǐn)上請(qǐng)九天三天高上聖神於某山?！褂中⌒煨欤季迷唬骸改硨?shí)不知天地始有以來(lái)，不知某始祖姓生根本，又不知出何姓之後，不知生出禽獸泉魚(yú)飛走之類(lèi)，不知胡羌夷狄本鮮畀閑狄，亦不知某出何面而生，不知南八蠻、西六戎、北五狄、東九夷，不知從何方面出互相習(xí)生傳相養(yǎng)，而殃罪無(wú)數(shù)，謫罰無(wú)竟，至令七世七祖父母為罪，五祖三曾為罪，及祖父母父母為罪，乘先世無(wú)數(shù)之殃，或謫在地獄，負(fù)捷山石，赴諸河伯、天地水三官，冶銅拔舌，校諸滄流，考負(fù)魂魄，啗棘燒頭，鐵礪其背，生死之過(guò)，謫罰罪殃，犯咎萬(wàn)端。乞願(yuàn)九天三天高皇太一諸君丈人，為某除七世以來(lái)所犯殃謫，乞得解除，下及某身歷劫以來(lái)無(wú)狀之罪，萬(wàn)死之罪、萬(wàn)死之過(guò)一切原除，乞見(jiàn)太平，得覩真聖之主，分別求哀。」因起，九叩頭，九自搏。訖，重上酒。又跪曰：「某少好長(zhǎng)生，希慕靈仙。昔受先師某甲金液之方，今按良年吉月令時(shí)作合，未敢專(zhuān)輒，謹(jǐn)先施呈，伏願(yuàn)

太上老君、太和君、天明神仙、玄女素女、青腰玉女下，共成之。諸太一君、諸太一玉女，臨監(jiān)共視黃紫蓋之下。伏乞藥無(wú)縱無(wú)橫，無(wú)飛無(wú)颺，便隨手變化，黃白悉成，飛騰紫宮，命長(zhǎng)億千，位為真人，和合神氣，華精玄黃，分天之氣。太一身為扶將，玉女常為侍傍，諸君丈人削某死罪之錄，度著命門(mén)?！褂制穑虐?，九叩頭，九自搏，又上酒益香。良久，又跪曰：「今在某山穴之中，合作神丹，願(yuàn)得役使鬼神，驅(qū)御虎豹，乘駕虬龍，山精萬(wàn)邪皆見(jiàn)敬畏，受其節(jié)度，盡見(jiàn)防護(hù)，令其所向摩滅，金石為開(kāi)，并乞符五嶽名山神君真人，通見(jiàn)防衛(wèi)，令某分形展轉(zhuǎn)，長(zhǎng)生久視?！褂侄Y九拜，九叩頭，九自搏。

所陳訖，其餘復(fù)宜所陳道私陰之罪，求乞哀宥。乞除者，隨意可否也。既言畢，所可小下罇酒，及好香果軰，自賜於真王之前，飲酒皆九拜也。先謹(jǐn)請(qǐng)時(shí)，使合丹一二人避祭所隱處三十步許，皆令蠟封其耳也。若弟子與師合丹，當(dāng)對(duì)服者，亦令避之，兼不塞耳也。夫合丹，自各受方，別作異祭，初不合同也。既某甲所言，及飲食之須，乃命一二人來(lái)受福。受福訖，良久，復(fù)遣使還住處，乃當(dāng)送神也。

若有佩〈五嶽真形圖〉者，別立一座著下面，并祭之，但口請(qǐng)之，不用文。無(wú)者，止。又以所佩著祭席上。又先日亦當(dāng)存五嶽衛(wèi)神，令各攝勑地靈，掃灑山川，不得有乳虎產(chǎn)獸、汚穢之蟲(chóng)、百邪之物，在今郊境，以待天真也。以所佩帶圖，定意祝之。又呼一二人來(lái)受福，開(kāi)其人耳，受福還去，亦勿又塞之。祭都訖，送神，隱向欲曉也，更加初請(qǐng)時(shí)，但事事益言，枉屈某神真人。畢，又再九拜，九叩頭自搏也。其夕祭時(shí)，必有光景山震之聲、雲(yún)雷之音，及玄雲(yún)四合，或大霧彌林，是天地之靈，降於大祭也。亦無(wú)不爾者。然既已吉日齋合神丹，冝索大巖室，足容部分處，若無(wú)巖室，乃可於四山之內(nèi)，叢林之中，無(wú)人跡處，作屋長(zhǎng)四五丈，密障蔽，施籬落令峻，避天雨，皆施祭於屋下。若發(fā)火之後遇雨者，可預(yù)作行屋障蔽之，令易拆，雨輒施之。年中自有多水雨之年，山高林深，又常餘雲(yún)，自少功力不辦立雨屋，便都止於住巖屋下亦好，乃便，亦無(wú)視天之憂(yōu)也。又欲得近水處，無(wú)水則難為汲摙。若常近山洞之所祭神及鍊丹處，常令本家子弟廣羅摭宣，喻彼山有行者，勿得近所止，乃良。臨用，乃取壇內(nèi)所須之物，此等預(yù)將入山居也。是齋七日，便各取其所須之物著壇中，以絳九尺覆著壇上，燒香再拜，向壇時(shí)加子初施祭，乃用其物，以絳安祭席後座處。其日主人助共辦，自取名香而上之。祭食不得分佗人，唯同齋合丹者可共以為挾。糧祭果獻(xiàn)，生熟多少，施安斟酌，唯隨人意，裁量取潔而已。若弟子共作丹，則饌合祭，至於座席杯盤(pán)，俱是同耳。

六一泥可共當(dāng)大作土釜。凡十斤丹砂、五斤雄黃、五斤雌黃為一劑也。土釜中可容百斤合共，則人數(shù)如先，不過(guò)三人。其祭饌必多，多饌又不消泄，可作乾糧與人。須丹成以出，令家中子弟軰齋三日，乃將食之也。泄者不須以出祭，明日旦又須齋。甲申日發(fā)火於釜下，弟子共合，則宜各齋。各齋中或宜出取祭物，還當(dāng)解淹更浴乃止。其奴使非合者，雖不令同齋，亦宜禁忌出入，當(dāng)?shù)脺丶贾?jǐn)之人，還俱解淹矣。若無(wú)真形官屬，祭日則使符籙中神人吏兵，驅(qū)乳虎穢獸之軰。無(wú)籙，使六甲直符隨先所領(lǐng)部也。 常心使存之，歌曰：

金液丹華是天經(jīng)，泰清神仙諒分明。當(dāng)立精誠(chéng)乃可營(yíng)，玩之不休必長(zhǎng)生。六一合和相須成，黃金鮮光入華池。名曰金液生羽衣，千變?nèi)f化無(wú)不宜。雲(yún)華龍膏有八威，卻辟眾精與魑(鬼奇)。津入朱兒乃騰飛，所有奉祠丑未衰。受我神言宜見(jiàn)迎，九老九氣相扶持。千年之鳥(niǎo)水人亡，用汝求生又所禳。太上景電必來(lái)降，玄氣徘徊為我用。委帛襜襜相繾綣，使汝畫(huà)一金玉斷。弗尊強(qiáng)趣命必隕，神言之教勿笑弄。受經(jīng)佩身焉可放，乘雲(yún)豁豁常如夢(mèng)。雄雌之黃養(yǎng)三宮，泥丸真人自溢充。絳府赤子駕玄龍，丹田君侯常豊隆。三神並悅身不窮，勿使霜華得上通。鬱勃九色在釜中，玄黃流精隱幽林。和合陰陽(yáng)可飛沈，飛則九天沈無(wú)深。丹華簧輕必成金，水銀鉛錫謂楚皇。河上姹女御神龍，流珠之英能延年。華蓋神水乃億千，雲(yún)液踴躍成雪霜。挹而東拜存真王，陵為山稱(chēng)陽(yáng)為丹。子含午精明斑璉，是用月氣日中官。明朗燭夜永長(zhǎng)安，天地爭(zhēng)期遂盤(pán)桓。傳汝親我無(wú)禍患，不相營(yíng)濟(jì)殃乃延。冥都書(shū)罪自相言，生死父母何其冤。為子禍上考不全，祭書(shū)置廢千明宣。玄水玉液朱鳥(niǎo)見(jiàn)，終日用之故不遍。山林石室身自鍊，反汝白髮童子嚥。太和自然不知老，天鼓叩鳴響懷抱。天中之山似頭腦，玉酒競(jìng)流可大飽。但用挹焉仍壽老，千年一劑謂究竟。丹文玉盛務(wù)從敬，見(jiàn)我外旨已除病。何況神經(jīng)不延命，禍入泄門(mén)福入密?？朴刑旖豢梢?，華精菴藹化仙人。連城大璧逾更堅(jiān)，長(zhǎng)生由是不用牽。子將不信命九淵，祕(mì)思要之飛青天。
作六一泥法：礬石、戎鹽、滷醎、礜石，四物分等，燒之二十日止。復(fù)取左顧牡蠣、赤石脂、滑石，凡七物，分等，視土釜大小自在，令足以泥土釜耳。合治萬(wàn)杵，訖置鐵器中，猛下火九日九夜，藥正赤，復(fù)治萬(wàn)杵，下細(xì)篩，和以醇釅苦酒，令如泥，名曰六一泥。

取兩赤土釜，隨人作多少，定其釜大小，以六一泥塗兩土釜表裏，皆令厚三分，日中曝之十日，期令乾燥。復(fù)取水銀九斤、鉛一斤，置土釜中，猛其火，從旦至日下晡，水銀、鉛精俱出如黃金，名曰玄黃，一名飛輕，一名飛流。取好胡粉，鐵器中火熬之，如金色，與玄黃等分，和以左味，治萬(wàn)杵，令如泥，復(fù)更以塗中上下兩釜內(nèi)外，各令厚三分，曝之十日，期乾，無(wú)令燥，拆輒以泥隨手護(hù)之。取越丹砂十斤、雄黃五斤、雌黃五斤，合治下篩作之。隨人多少，下可五斤，上可百斤，納土釜中，以六一泥密塗其際，令厚三分，曝之十日。又?jǐn)F白瓦屑下細(xì)篩，又以苦酒、雄黃、牡蠣一斤，合擣二萬(wàn)杵，令如泥，更泥固濟(jì)上，令厚三分，曝之十日，又燥入火便拆。拆半髮者，神精去飛。若有細(xì)拆，更以六一泥塗之。密視之。先以釜置鐵( )上，令安，便以馬(尸矢)燒釜四邊，去五寸，然之九日九夜。無(wú)馬(尸矢)，稻米糠可用。又以火附九日九夜，當(dāng)釜下九日九夜，又以火擁釜半腹九日九夜，凡三十六日，藥成也。寒之一日，發(fā)視，丹砂當(dāng)飛著上釜，如奔月墜星，雲(yún)繡九色，霜流煒燁，又如凝霜積雪，劒芒翠光，玄華八暢，羅光紛紜，其氣似紫華之見(jiàn)太陽(yáng)，其色似青天之映景雲(yún)，重樓綩綖，英彩繁宛。乃取三年赤雄鷄羽掃取之，名曰金液之華。若不成者，更燒如前法，又三十六日，合七十二日，無(wú)理不成也。要節(jié)通火，令以時(shí)，不可冷熱不均，則三十六日而成，不復(fù)重?zé)?。釜坼則無(wú)神，服之無(wú)益。泥之，小令出三分乃佳。又覺(jué)猛其火，增損之以意度耳。

平旦，澡浴薰衣，東向再拜，心存天真靈官諸君，因長(zhǎng)跪，服如黍粟，復(fù)漸小豆。上士七日登仙，下士七十日昇仙，愚民無(wú)知，一年乃仙耳。若心至誠(chéng)，竭齋盛理，盡其旦，服如三刀圭匕，立飛仙矣。

但道士恐懼，或慮不精，便敢自服三刀圭耳。即看神丹烈驗(yàn)，初服三刀圭，皆暫死，半日許乃生，如眠覺(jué)狀也。既生後，但復(fù)服如前粟米之法，知其賢愚之日限也。已死者未三日，以神丹如小豆一粒，發(fā)口含服，立活。先以一銖神丹，投水銀一斤，合火，即成黃金，不可服。當(dāng)急火之以金，打成筒，盛丹。丹經(jīng)以繡囊裹之。先淨(jìng)潔，作苦酒令釅，不釅不可用也。既成清澄，令得一斛，更以器著清涼處，封泥密蓋泥器四面，使通帀半寸許。以古秤秤黃金九兩，置苦酒，百日可發(fā)，以和六一泥之用，名金液也。金在醯中，過(guò)三七日皆輭如餌，屈伸隨人。其精液皆入醯中，成神氣也。百日欲出金，先取冷石三兩，擣為屑，以絞三斗冷水，徐徐出金，清之一宿，金復(fù)如故。初發(fā)器中取金，勿手撓之，則金車(chē)?耎碎壞。若無(wú)金者，亦可借用。若土釜大，則醯多，不限之一斛也。又隨醯多少，或減損金兩數(shù)也。丹砂、雄黃、雌黃，先擣，下重絹篩治，令和合，且著密器中。又令器上口如火也。又取雲(yún)母粉二十斤，擣下細(xì)篩，布於地，令上見(jiàn)天以穿中。桑葉十斤，布著雲(yún)母上，酉時(shí)以清水三斗灑桑葉上。既畢，冥出丹砂，露器於桑葉上，發(fā)其蓋，隱彰，日欲出，還丹砂蓋，內(nèi)於室中。別以席覆桑葉於地。如此七日，從甲子齋日，如訖辛未日旦，於是黃龍雲(yún)母液盡入丹砂中。天雨，屋下為之露丹砂，當(dāng)每謹(jǐn)視護(hù)，或恐蟲(chóng)物穢犯之。夕夕反側(cè)丹砂，令更見(jiàn)天日。訖，又治一萬(wàn)杵，閉鏁。須甲申日俱內(nèi)土釜中筒，容令平正，勿手抑之令急，急則難飛。

祭受之法：用好清酒一斗八升、千年沈一斤──乃沈香也、水人三頭──雞頭也，皆令如法者，若用之，治取米，令淨(jìng)潔。其米或蒸或煮之，隨意。用三盤(pán)，盤(pán)用三盃，餘內(nèi)別盤(pán)，盛座左右。燒三鑪香火，通共一座，令西北向。主人齋七日，或三日。三日訖，施祭。祭在子時(shí)，著新潔衣服，三再拜，謹(jǐn)請(qǐng)九天真皇、九老仙都君、九氣丈人、太上真人、虛無(wú)丈人、真官太丹玉女、天一君王、中黃夫人，凡九皇真神，下降某郡鄉(xiāng)里某甲室中。因又三再拜，三叩頭，三自搏，曰：「今日吉辰，齋志奉迎太上諸君丈人，乞蒙停住，華輦憩駕?！鬼汈В蛑厣舷憔?，又三再拜，良久而跪：「某以胎生肉人，枯骨子孫，久淪愚俗，積聚罪考，禍咎深重，愆過(guò)山嶽。唯乞太上解脫三尸，令百厄除解。今奉屬太上道君，永為臣民，常思清虛，以正穢身。恩遇因緣，得開(kāi)玄路，即日受先師張某《金液》之經(jīng)，披省妙祭，蕭然反生，乃知天尊靈貴，非世尸所陳，豈某頑樸可得希聞，是不敢輕祕(mì)。故祀啟天神至尊，一書(shū)委帛，以傳之誓已備如本法，輒抱佩永年無(wú)泄。唯願(yuàn)太上大道諸君丈人，當(dāng)扶某一身，使享壽延年，所向諧會(huì)，早得從心，神藥速辦，棲逃山林，別告祈高上諸皇，以合丹液之英，依傳授之科，敬受師節(jié)度?！寡援呉?，又九叩頭，九自搏，令徐徐聲纔出。若不能諷誦本口兄文，可執(zhí)卷讀之也。又重上香酒。畢，送神，起立稽首曰：「上煩九天真王?！褂忠话荩?，曰：「上煩三天真皇?！褂忠话?，起，曰：「上煩虛無(wú)丈人?！褂忠话荩唬骸干蠠┱婀偬び衽??！褂忠话荩?，曰：「上煩中黃夫人?！褂忠话荩?。

凡拜祭訖，其食不得與俗人食之。
以寫(xiě)經(jīng)紙墨筆硯別著祭左右，并啟白之曰：「今以此紙寫(xiě)丹經(jīng)，乞願(yuàn)常無(wú)毀?！箘t又祭。

盤(pán)當(dāng)用生薑，各三兩，著盤(pán)上，三盤(pán)合九兩也。其餘甘果珍肴，隨心所增損耳，亦無(wú)從厚也。家貧以此為限也。明曰所不解者，當(dāng)一二口訣，求解釋之也。祭時(shí)勿令俗人近其房室，屏之為佳。無(wú)戎鹽者，河?xùn)|大鹽可用。無(wú)滷鹹者，取好清酒微火煎之，令如飴糖之堅(jiān)者。然後令與礬石、礜石等分而用之。此二物不可得而當(dāng)代之耳，直自不及真物之堅(jiān)密也，但當(dāng)小厚其泥也。以此代之者，是窮極也。
長(zhǎng)生陰真人撰

金液還丹仙華流，高飛翱翔登天丘。黃赤之物成須臾，當(dāng)?shù)么菩奂妬y殊?？梢则v變致行廚，靈人玉女我為夫。出入無(wú)間天同符，其精凝霜善沈浮。汝其震敬必來(lái)游。

凡六十三字，本亦古書(shū)難了，陰君顯之，作金液還丹之道。其方用大銅筩，開(kāi)孔廣二寸半，令筩厚四分，高九寸，用二枚。其以一枚為蓋，蓋高五寸也。治熟礜石一斤、鉛丹半斤。夫礜石先以火燒二十日，擣萬(wàn)杵，又入鐵器中，猛火九日九夜，復(fù)萬(wàn)杵，下細(xì)篩，調(diào)之以淳苦酒，和之如泥，塗銅筩裏，令上下俱厚四分，是第一塗也。修之法，即復(fù)當(dāng)以雄黃、雌黃之精，以醇醯和，復(fù)塗兩筩裏，令厚半分，此第二塗也。第三次，雪霜也。其上筩蓋亦如下筩法塗之，內(nèi)霜雪不滿(mǎn)寸半，已內(nèi)霜雪中，以上筩蓋之，輒代赭、瓦屑如之，以塗其會(huì)牢。塗之無(wú)令泄，泄則華汋飛去。已復(fù)塗之，宜於陰熇潔處，令其大乾，置於蘆葦火、馬通火中央，作鐵(金焭)，豎安之，筩令去地高三寸?？坊鹨嗉岩??；鹎搬嶙笥胰スc皆三寸，不可不審詳精占之也。如是後至十日，更近，左右前後各二寸，如是二十日，復(fù)更近，火去筩一寸，如是至三十日，左右前後火乃四面集之，至於筩下，令半筩復(fù)，如此至後五十日，名之曰黃金。黃金者，此中神藥可以成黃金也。如是又火二十日，合七十日，藥成，名曰赤金。所謂赤金者，此中神藥可成赤金也，名曰金液還丹。即欲作黃金，取還丹一銖，置一斤鉛中，即成真金矣。亦可先納鉛於器中，先火為水，乃納刀圭赤藥?kù)镀淦髦校R而觀(guān)之，五色輝華，紫雲(yún)亂映，蓊鬱玄黃無(wú)定，若仰看景雲(yún)之集也，名曰紫金，道之妙矣。其蓋上紫霜，名曰神丹。

服食以龍膏澤及棗膏和之，丸如大豆，平旦以井華水服之。日一丸，七十日，六丁六甲諸神仙玉女皆來(lái)朝之，侍左右，前後導(dǎo)引。服百日，恍惚往來(lái)無(wú)間，出入移時(shí)至矣。百五十日，玉女皆謁侍，旦夕為其侍，易形如真玉之色，得變化自在，常見(jiàn)按摩，致諸行廚之寶物也。金主為肌肉，還丹主為血脈，主致神上下無(wú)極，出入無(wú)間，得與日月神相見(jiàn)。又旦當(dāng)漱華池玉漿，使常飽溢。瓊漿，口中液也。玉漿主為骨髓筋骨肉，益人精氣上昇，不勞不倦，長(zhǎng)生久視。龍膏澤者，桑上露也。露著桑葉上，平旦綿拭取之。

煮大乾棗，取上清汁，合鴐羊髓，分等，煎以為棗膏。亦可長(zhǎng)服，令人填滿(mǎn)有美色。銅筩亦可大作，向者所作寸數(shù)，是其還丹之一劑耳，增損隨宜也。

作棗膏法：一劑用三斗大乾棗，六斗水煮之，令棗爛。又納三斗水，又煮沸。合用九斗水。絞去滓，清澄之，令得三斗，乃納鴐羊髓六斗，投汁中，微火更煎，如飴狀止。無(wú)鴐羊髓者，鴐羊膏亦可用。

取雄黃雌黃精法

雄黃、雌黃各一斤，細(xì)擣治萬(wàn)杵，一篩，得所用六一泥固土釜，以著其中，上下合之。即取新燒瓦屑，合并和，泥釜固濟(jì)，無(wú)令泄氣。曝令燥坼，又泥之。次以葦薪火，三日三夕燒釜底及左右也?；蚓A上著如霜雪，即成矣。若筩大，亦可作取釜蓋上精霜雪者用之。

作霜雪法

取曾青、礜石、石硫黃、戎鹽、凝水石、代赭、水銀分等，七物合治萬(wàn)杵，不須篩也。以醇醯和之，令浥。浥剛淖自適。即置土釜中，封泥，皆如泥神丹土釜法。又以代赭、白瓦屑?jí)T固濟(jì)，不可令泄也。事事如封前者無(wú)異。以葦火炊其下及左右，四日四夜，少猛之。神華霜雪上著，以三歲雄鷄羽掃之，名曰霜雪?？杉拥ど?、雄雌黃三種，並與前分等，合為十種也，名曰金華凝霜雪。如此，還丹之道畢矣。

還丹不先祭，作不成。當(dāng)齋三日，以清酒五斗、白脯一十斤，祠灶神矣。銅筩用蘆葦者，是天馬極當(dāng)用葦耳。要須馬通火也，葦火自難將視。至於燒雄雌黃之精，及燒霜雪，自宜用葦火，不與銅筩火同也。

金華凝精霜，止可服，使人不死耳。非是霜雪，不中納著銅筩中用也。霜雪所用曾青、戎鹽、凝水石，皆貴藥，不可用交代，非真則藥不成也。太清金液神丹凡五百七十六字，句凡七字。金液凡五百四字，還丹凡六十三字。

鄭君曰：夫仙人飛沈，靈驗(yàn)難論，實(shí)非凡庸可得闚(門(mén)俞)。自丹經(jīng)神化者，著在實(shí)驗(yàn)，是故天尊貴人隱祕(mì)此道。

夫真諦二事不相離，愚人不反迷，故見(jiàn)示之高遠(yuǎn)。然達(dá)者亦奚不以方寸知之，故見(jiàn)祕(mì)其文，為不達(dá)者耳，其智豈論耶？經(jīng)非有求仙之志，固不授也。是以太真夫人猶語(yǔ)馬君云：與安期相隨少久，其術(shù)可得而傳，如淺希近求，則房戶(hù)閉堅(jiān)。真人尚寶惜如此，豈是下流所宜豫哉？陰君善書(shū)數(shù)通，封付五嶽。若好道之人能潛身山林，精仰至味，其能久於其道者，神仙自當(dāng)開(kāi)發(fā)石笈，顯然而示之。自非從彼慕道次第，於是丹經(jīng)祕(mì)要便永藏峻岫矣。馬、陰二君，何但仙人而已，至於觀(guān)察緯度，知國(guó)存亡，審運(yùn)命之盛衰，驗(yàn)未然之必然，覆生民之大慈，作群方以定物名，始接聖齊光，玄照萬(wàn)品，可謂朗矣！可謂神矣！弟子昔聞得道真人傳說(shuō)所言，往往稱(chēng)歎，教其實(shí)鍊，乃異人同辭，豈可令清真之音墜而不書(shū)乎？故書(shū)二君神光見(jiàn)世之言，自漢靈以來(lái)，稱(chēng)說(shuō)故事，附于丹經(jīng)，紀(jì)載之焉。諸有道者，可攬以進(jìn)志也。

弟子葛洪曰：晉太興元年歲在戊寅十月六日，前南海太守鮑靚向洪曰：其年八月二十二日，靚游於都，當(dāng)暫還江，乘馬，見(jiàn)一人年可十六七許，好顏色，相逢於建康蔣山北道，俱行數(shù)里。靚學(xué)道，占觀(guān)氣候，兼通道術(shù)，多能者也。見(jiàn)此人步行徐徐，而實(shí)輕速。靚乘馬奔走纔及，相追漸遠(yuǎn)，意怪在其迅速不凡。因問(wèn)曰：「君欲何之？行甚疾也。相觀(guān)步遲而實(shí)速，似有道者行乎？」此人乃止，曰：「吾所謂仙人陰長(zhǎng)生者也。太上見(jiàn)使到赤城。君似有心，故得見(jiàn)我耳?！轨n飽綜道書(shū)，自知古有陰君得仙，此必是矣。即下馬向拜，問(wèn)訊寒溫，未及他有所陳。陰君曰：「此處當(dāng)復(fù)十年，必有交兵大亂，流血膏野。君亦何為於此間索生活哉？」言語(yǔ)移時(shí)，良久乃別。告鮑氏曰：「君慕道雖久，而精之甚近，而年已耄矣。佳匠勗之，吾相看亦當(dāng)?shù)枚仁蓝?。夫仙法：老得道者，尸解為上。上尸解用刀，下尸解用竹木。」靚請(qǐng)問(wèn)曰：「尸解用刀，刀自傷耶？」陰君曰：「不如君言。言刀尸解者，以刀代身為人，緣以著棺中，以絕子孫之情，斷世俗之路也?！挂浴刺闲幧禃?shū)刀刃左右，傳之，以神丹為筆，須臾便自成人像，如所書(shū)者面目，死於床矣。其真身可於是遯去，勿復(fù)還家。家人謂之刀為身其人也，哀哭而葬埋之。其下尸解用竹木，皆神丹筆書(shū)符，如書(shū)刀法也。以此符文授鮑氏。所言者訖，徘徊遂失陰君所在。於是仰望山澤之間，但見(jiàn)群鶴數(shù)隻，於草中飛起，東南翔去，良久，過(guò)山入雲(yún)，不復(fù)見(jiàn)也。

又與鮑論晉盛衰之事。語(yǔ)鮑氏曰：「今日甲申之後，乙酉、丙戌之年，二主將逝，賊填其間。逮乎坎方禍亂，殆致顛覆，得甲申，萬(wàn)遺一人。若修式淮泗，先登勝地，據(jù)魏陽(yáng)北海西，上應(yīng)於斗度，下合乎地氣，從今以去，江南為始可得六十六歲。甲戌之間，祚之終矣。要自綖連爭(zhēng)鬥斵，至於甲申。若兇脩則促，福禳則延，至於斯(戶(hù)乙)之竭，俱臻此年矣。從今到甲申，正當(dāng)餘七十六年矣。夫人帝之命矣，子稱(chēng)兵十世而終，夏之少康、殷之高宗、周之平王、漢之光武即其効也，皆依天之度。計(jì)晉之度，當(dāng)在十世，猶皆有勝，鬼上言之故也。今有稱(chēng)鬼訟乎，晉文帝流血連連，訴我天府。若太上理冤者，晉亦當(dāng)不失世矣。若太上鬼，推有所付受之者，即助晉室之命。則當(dāng)武為始，省文革愍，亦為十世耳。今晉事在天曹，與昔趙簡(jiǎn)子時(shí)事相似也。鬼訟晉文帝，今尚未已。昔日趙簡(jiǎn)子夢(mèng)隱公、獻(xiàn)公，簡(jiǎn)子隨二公而行，乃到天帝所。二公於天帝前更相訟，而簡(jiǎn)子與二公爭(zhēng)，不勝，天帝即以簡(jiǎn)子付與二公，隱公持簡(jiǎn)子之頭，獻(xiàn)公引劍刑之，簡(jiǎn)子頭斷於地，簡(jiǎn)子即自取其頭而復(fù)，不正。時(shí)有岑陽(yáng)巫在天帝邊，見(jiàn)簡(jiǎn)子自復(fù)其頭不正，巫即助之正。簡(jiǎn)子得此夢(mèng)，心中不樂(lè)。出遊，於道見(jiàn)一人牽一白狗行，正與簡(jiǎn)子相逢。此人避之道下柴棘中，狗繩繞棘，巫還解狗繩，而棘又著狗頭，不得去，還顧簡(jiǎn)子。簡(jiǎn)子見(jiàn)而識(shí)之，其衣服面形如昨所夢(mèng)人在天帝邊者。因而問(wèn)之，曰：「吾如有識(shí)子處，吾於何地相見(jiàn)乎？」此人曰：「吾岑陽(yáng)巫。我昨在天帝所，見(jiàn)二公訟大王。大王與二公爭(zhēng)，不勝，帝以大王付與二公。隱公持頭，獻(xiàn)公引之，大王頭斷於地。王自取其頭復(fù)之，復(fù)之不正，我即為大王正之。適昨相見(jiàn)，而今日便見(jiàn)忘乎？」簡(jiǎn)子曰：「有之。於事今如何？我故可為不？」巫曰：「不可為也。大王命已斷於上，不可復(fù)為也。」簡(jiǎn)子曰：「君昨見(jiàn)助復(fù)我頭，故當(dāng)有可以助我者耶！今邂逅相遇，亦是我有可延之幸。願(yuàn)君濟(jì)度之。」巫且嘯良久，曰：「然。今視天下背叛周天子者，齊為甚，天帝責(zé)齊亦甚矣。大王可表天子，請(qǐng)兵伐齊，天帝必喜，必延大王命，可得二十五年。今唯有此可以延命爾。」簡(jiǎn)子得此語(yǔ)，喜，便還表天子，請(qǐng)兵伐齊。天子既聽(tīng)以兵與趙伐齊，簡(jiǎn)子出以天子命，命請(qǐng)諸侯同出兵，會(huì)於河而祭於河神。簡(jiǎn)子長(zhǎng)跪，兩手自搏，祝曰：「今天命某伐逆，誅有罪，而得志於齊。簡(jiǎn)子詣趙，奉事河神。」伐果破齊，齊復(fù)奉禮天子，遂得延壽二十五年。所謂以功德續(xù)絕，正如此比也。

是陰君所言，了了如此。其後太寧二年歲在甲申，果有大將軍王敦之變。到三年乙酉二月二十四日，元帝崩。四年丙戌，明帝崩。咸和三年，蘇峻領(lǐng)群賊十萬(wàn)，北登蔣山。是陰君所行處，皆為賊營(yíng)。計(jì)足十年矣。

鮑氏以洪希仰道味，慎密言語(yǔ)，而見(jiàn)向受此之言旨，令共識(shí)，使勿宣也。自其子弟他餘，皆無(wú)其知者，亦自祕(mì)惜而結(jié)舌矣。

陰君語(yǔ)鮑氏曰：「君為時(shí)所信，亦可令今主知世運(yùn)之意，并使據(jù)屯地，可得全保，雖傷而未敗也。此亦復(fù)是君臣之功益也。當(dāng)自作君懷占候?yàn)?zāi)祥而知之，勿言見(jiàn)我共論之矣。又當(dāng)美德讚時(shí)，使事微而顯，令理隱而較，略不可方直無(wú)忌，益人禍罪也。

是歲鮑氏乃表元帝，陳國(guó)祚始終之要，厭禳預(yù)防之勢(shì)。其表言語(yǔ)牽引，稱(chēng)說(shuō)星緯，及古今之意，皆出於陰君所言，但其間機(jī)會(huì)增長(zhǎng)，年世倍曠者，此自是鮑氏所潤(rùn)美，非陰君之本實(shí)也。表有別事，元帝祕(mì)之，然亦自知其年世殊闊，嫌鮑言之過(guò)多，曾竊以此表問(wèn)王司徒導(dǎo)。司徒云：「此當(dāng)是百而為千耳。君常惡近而樂(lè)遠(yuǎn)，諱短而美長(zhǎng)，至於臣子之言，雖無(wú)隱佞，亦復(fù)不宜直衝胷心也。譬若藥以愈病，皆先分服以救患，若頓一劑以盡倉(cāng)卒者耳，不能堪驗(yàn)，勢(shì)無(wú)不傷其疾苦矣?！乖勰?。

洪曾一過(guò)見(jiàn)鮑氏表，而不暇得寫(xiě)。其言甚有徵據(jù)，唯察微者當(dāng)能悟其趣韻之深淺耳。頃來(lái)更內(nèi)外麤細(xì)，尋求此書(shū)，遂不得，亦由賊亂宮室，焚燒零失之耶？洪所欲重見(jiàn)此表者，非求其趣，欲知太平存亡之期矣，意貴陰君之遺言耳。陰君去世已久，中復(fù)見(jiàn)身於鮑氏。其辭旨微妙，玄識(shí)通鏡，故復(fù)述焉。

後鮑氏死，權(quán)葬著石子岡。經(jīng)賊抄有發(fā)塚者，唯見(jiàn)一口夫刀在棺中，而不見(jiàn)衣服骸骨所在。賊又聞塚左右有人馬之聲，恐怖而走去，遂不敢取刀者。其後家人更改葬，但葬其大刀耳。如此鮑氏必得陰君刀尸解之法也。將有求道，索其道經(jīng)也。
抱樸子序述

葛洪曰：洪曾見(jiàn)人撰南方之異同，記外域之奇生，雖粗該近實(shí)，而所履蓋淺，甚不足甄四遐之妖逸，銘殊方於內(nèi)目哉。洪既因而敷之，使流分有測(cè)，徹其廣視，書(shū)其名域，令南北審定，東西不惑。然混沌既分，兩儀剖判，天之所覆，地之所載，四海之內(nèi)，八荒之外，蕩蕩乎其遠(yuǎn)不可得而究；陰陽(yáng)所陶，日月所照，青生素質(zhì)，蚊行蠕動(dòng)，漫漫乎其眾不可得而詳也。昔禹治洪水十有三年，跨歷九州，徵召荒要，然後辨方，考記異同，蓋其足之所踐，目之所睹者耳。然而玄黃所函，六合所包，猶未能得其百之一也。又《鄒陽(yáng)書(shū)》曰：今之九州，非天下之州，所謂九之一耳。四極之中，復(fù)有其八。世之學(xué)者，蓋以為虛。

余少欲學(xué)道，志遊遐外。昔以少暇，因旅南行。初謂觀(guān)交嶺而已。有緣之便，遂到扶南。扶南者，地方千餘里，眾以?xún)|計(jì)，包山帶海，邈乎其畿。意亦以為南極之國(guó)，齊此而已。至於中夏之月，凱風(fēng)時(shí)動(dòng)，又有自南而來(lái)者，至若川流。問(wèn)其地土，考其國(guó)俗，乃云自天竺、月支以來(lái)，名邦大國(guó)，若扶南者，十有幾焉。且自大柰拂林地，各方三萬(wàn)里。其間細(xì)國(guó)往往而處者，不可稱(chēng)數(shù)也。名字處所既有本末，且觀(guān)士女信各不同，乃知夫乾壤之間廣矣。雖在聖賢遊心遠(yuǎn)覽，猶不能究，況乎俗儒而不有疑？至於鄒子所云，阨而非實(shí)。但余所聞，自彼諸國(guó)已什九州，其餘所傳聞而未詳者，豈可復(fù)量？浩汗蕩漫，孰識(shí)其極，乃限其數(shù)，云有八哉？但古聖人以中國(guó)神州，以九州配八卦，上當(dāng)辰極，下正地心，故九州在此耳。其餘雖廣，非此列云。及其山奇海異，怪類(lèi)殊種，珍寶麗物，卓譎瑰瑋，盈耳溢目，驚心愕意，既見(jiàn)而未聞?wù)撸幵詹怀?，難可詳而載也。此皆奢侈之外玩，非養(yǎng)生之所求矣。奚自扶南、頓遜，逮于林邑、杜薄、無(wú)倫，五國(guó)之中，朱砂、琉黃、曾青、石精之所出，諸導(dǎo)仙服食之藥、長(zhǎng)生所保之石，實(shí)無(wú)求不有，不能復(fù)縷其別名也。稱(chēng)丹砂如東漚之瓦石，履流丹若甄陶之灰壤，觸地比目，不可稱(chēng)量。而此五國(guó)，不見(jiàn)服用之方，莫知長(zhǎng)延之道，貴無(wú)用以填宇內(nèi)，遺靈石而不眄，競(jìng)彫玩之貨，賤流丹之藥，鍊餌不加，真質(zhì)長(zhǎng)隱耳?；祀s無(wú)親，妙物不顯矣。昔經(jīng)眼校，實(shí)已分明也。

余今年已及西，雖復(fù)咀嚼草木，要須丹液之功而荏苒止足。顧死將切近，小縣之爵，豈貪榮耶？洪所以不辭者，欲結(jié)以民力，求其通路耳。將欲盤(pán)桓於丹砂之郊，而修於潛藏之事。此之宿情，祿願(yuàn)俱集，永辭墳柏，吾其去矣。

夫?qū)W道志生，類(lèi)多貧士。富者鼎食自逸，心惑聲色，方屈節(jié)抑欲，遣情割樂(lè)，追師勞辱，志安辛苦，千無(wú)一也。且欲脩神仙者，則非丹不升。家于揚(yáng)州，貧來(lái)逐我。國(guó)貴八石，求之無(wú)方。不義而索，既非所聞；賃力期之，又體先羸弱，茍是不堪。則計(jì)關(guān)於心，縱其得一，永不備具。是以道常附貧，富常追貴也。且世難未靜，寒熟纏心，不期運(yùn)鍾天降，禍亂方興，顧眄四體，常慮刃及，戰(zhàn)惕不勝，亦何暇索藥，以養(yǎng)性命哉？今雖抱此丹經(jīng)，而無(wú)所措心。譬若獻(xiàn)龍淵於屠肆，佩明珠於犬馬者也。徒貴其質(zhì)，而不知所以安其用，不亦悲哉！今將為弟子陳其旨，實(shí)其並聽(tīng)之焉。

夫人大渴者，長(zhǎng)願(yuàn)臨長(zhǎng)河；大飢者，思託農(nóng)圃。欲學(xué)道者，何不抱靈方遊其地，則何憂(yōu)丹石之匱乏也。意力之不集耶？奚為止足于貴競(jìng)之土，安身於紛爭(zhēng)之邦，共其枯竭哉！夫知我者希，則我者貴矣。固宜遠(yuǎn)人事而避闚(門(mén)俞)，絕囂擾而步丹丘。琴瑟奏于馬廄，安識(shí)其宮商乎？彼不貴用丹之術(shù)，則不貴我所為之事。是以我得安其所營(yíng)，而心無(wú)怵惕，獨(dú)貴所味而無(wú)鑽仰，豈不盡理於內(nèi)而如愚于外哉？

且南遐大境，名山相連，下洞潛霍，高齊青雲(yún)，火州鬱勃，香陵芳芬，豈唯楊楚之郊專(zhuān)有福地耶？但南徼是四海之外，先賢作名山記者，記其域內(nèi)，不書(shū)其外。又丹經(jīng)所言，既成而服，有昇天之驗(yàn)，如仙人所傳八遐，將一家庭宇耳。但此五國(guó)，皆是人蹠之所逮，奚足為渺渺哉？是以不嫌其遐，而欲之其邦，不辭其遼，而必到其鄉(xiāng)。若天命不延，合服無(wú)成，擬之以分分之矣。修靈法，守而得理，使飛霜煒煥，玄雲(yún)四起，亦供勤矣，天濟(jì)之也。

夫生無(wú)貴賤，各當(dāng)一死。洪消遣三尸，守精存氣，拘魂養(yǎng)神，鑽求靈味，求生不得，亦下聊不失一死也。譬眾人尋綸弋鈎，廣津投餌求魚(yú)，誰(shuí)知其先？有如千犬逐兔，獲者有人。是以期命之終，雖帝者所不能諱。今壹以分，準(zhǔn)得失所期，灰身長(zhǎng)衢，甘之如薺。正以抱道信誠(chéng)，丹心內(nèi)定，雖使蘇、張更出，陳、酈復(fù)生，見(jiàn)喻以機(jī)運(yùn)之會(huì)，敦說(shuō)以榮華為先，妙辭豊藻，蔚言連篇，洪將勃然作色，拊于二子之肩，未復(fù)哂爾而笑，必折以一言，乃心磐石，非爾可轉(zhuǎn)，志堅(jiān)金剛，非爾可斷。要言盡矣。

夫有情志如是庶幾？萬(wàn)靈或愍洪若斯之志，脫得啟於蟬蛻之變者。復(fù)百餘年之後，將比顧以省，墳梓迴顏，以示不信，但恐爾時(shí)不信者已成灰泥，無(wú)復(fù)與陳昔所歸耳。此言亦可笑矣，未必可笑也。今撰生丹之國(guó)，紀(jì)識(shí)外邦，并申愚心，附於金液之後。當(dāng)藏寶祕(mì)，則洪辭永全。是以狐貍穴王城不討，野鼠附社墻莫掘，如蚊(亡蟲(chóng))寄鴻鷺以翔玄嶽。今以羸文，結(jié)託真書(shū)，求自存錄者也。諸弟子可以廣視聽(tīng)也。芻蕘之言，廊廟亦擇；狂人之志，時(shí)有所合。軍帥可奪，匹夫叵違。再拜朱門(mén)，與爾長(zhǎng)辭。背放松墳中，心藏之俗人。人既不能解於洪，洪亦復(fù)不能解於人。之面牆而不自知魚(yú)虌之餘，豈不哀哉？人視我如狂，洪眄彼如蟲(chóng)。期度之運(yùn)，安所告乎？

將來(lái)君子，各搜德業(yè)，不以管穴別意，有所導(dǎo)引也。行邁靡靡，汎舟洪川，發(fā)自象林，迎箕背辰，乘風(fēng)因流，電邁星奔，宵明莫停，積日倍旬，乃及扶南。有王有君，厥國(guó)悠悠，萬(wàn)里為垠，北欵林邑，南函典遜，左牽杜薄，右接無(wú)倫，民物無(wú)數(shù)，其會(huì)如雲(yún)，忽爾尚罔，界此無(wú)前，謂已天際，丹穴之間。逮于仲夏，月紀(jì)之賓，凱風(fēng)北邁，南旅來(lái)臻，怪問(wèn)無(wú)由，各有鄉(xiāng)鄰。我謂南極，攸號(hào)朔邊，乃說(shuō)邦國(guó)厥數(shù)，無(wú)原、句稚、歌營(yíng)、林揚(yáng)、加陳、師漢、扈犁、斯調(diào)、大秦、古奴、察牢、棄波、罽賓、天竺、月支、安息、優(yōu)錢(qián)，大方累萬(wàn)，小規(guī)數(shù)千，過(guò)此以往，莫識(shí)其根。

象林，今日南縣也。昔馬援為漢開(kāi)南境，立象林縣，過(guò)日南四五百里，立兩銅柱，為漢南界。後漢衰微，外夷內(nèi)侵，沒(méi)取象林國(guó)銅柱，所在海邊，在林邑南，可三百里，今則別為西圖國(guó)，國(guó)至多丹砂如土。出日南壽靈浦，由海正南行，故背辰星，而向箕星也。晝夜不住，十餘日乃到扶南。

扶南，在林邑西南三千餘里。自立為王，諸屬?lài)?guó)皆君長(zhǎng)。王號(hào)炮到大國(guó)，次王者號(hào)為鄱歎小國(guó)。君長(zhǎng)及王之左右大臣，皆號(hào)為崑崙也。扶南地多朱砂珍石，從扶南北至林邑三千里，其地豊饒，多朱丹、硫黃，典遜在扶南南，去五千里，本別為國(guó)。扶南先王范?有勇略，討服之，今屬扶南，其地土出鐵。其南又有都昆、比嵩、句稚諸國(guó)，范時(shí)皆跨討服，故曰名函典遜。典遜去日南二萬(wàn)里，扶南去林邑似不過(guò)三千七八百里也。何以知之？舶船發(fā)壽靈浦口，調(diào)風(fēng)晝夜，不解帆十五日乃到典遜。一日一夕，帆行一千里。問(wèn)曰：「今長(zhǎng)江舟船，高牆廣帆，因流順風(fēng)而下，日才行三百里耳。吾子今陳海行，晝夜三千里，豈不虛哉？」答曰：「余昔數(shù)曾問(wèn)之舶船，高張四帆，斯作云當(dāng)?shù)眯兄?，試投物于水，俯仰一息之頃，以過(guò)百步。推之而論，疾于逐鹿，其于走馬。馬有千里，以此知之，故由千里左右也。其國(guó)出丹砂、曾青、硫黃、紫白石英。

杜薄闍婆，國(guó)名也。在扶南東漲海中洲，從扶南船行直截海度，可數(shù)十日乃到。其土人民眾多，稻田耕種，女子織作白疊花布。男女白色，皆著衣服。土地饒，金及錫、鐵、丹砂如土。以金為錢(qián)貨。出五色鸚鸝、豕、鹿、豢水牛、犬、羊、雞、鴨，無(wú)犀、象及虎、豹。男女溫謹(jǐn)，風(fēng)俗似廣州人也。

無(wú)倫國(guó)，在扶南西二千餘里，有大道，左右種桄榔及諸華果，白日行其下，陰涼蔽熱。十餘里一亭，亭皆有井水，食麥飯、蒲桃酒。木實(shí)如膠，若飲時(shí)以水沃之，其酒甘美。其地人多考?jí)?，或有得二百年者?BR>
句稚國(guó)，去典遜八百里。有江。日西南向，東北入。正東北行，大崎頭出漲海中，水淺而多慈石。外徼人乘舶船皆鐵葉，至此崎頭，閡慈石不得過(guò)，皆止句稚，貨易而還也。

歌營(yíng)國(guó)，在句稚南，可一月行乃到其國(guó)。又灣中有大山林迄海邊，名曰蒲羅。中有殊民，尾長(zhǎng)六寸，而好啖人。論體處類(lèi)人獸之間。言純?yōu)槿?，則有尾且啖人；言純?yōu)楂F，則載頭而倚行。尾同於獸，而行同于人。由形言之，則在人獸之間，末黑如漆，齒正白銀，眼正赤，男女裸形無(wú)衣服，父子、兄弟、姊妹露身對(duì)面同臥，此是歌營(yíng)國(guó)夷人耳。別自有佳人也。

林楊，在扶南西二千餘里。男女白易多仁和，皆奉道。用金銀為錢(qián)，多丹砂、硫黃、曾青、空青、紫石英。好用絳絹、白珠，處地所服也。

加陳國(guó)，在歌營(yíng)西南海邊國(guó)。海水漲淺。有諸國(guó)梁人常伺行人，劫掠財(cái)物。賈人當(dāng)須軰旅乃敢行。

師漢國(guó)，在句稚西南，從句稚去船行，可十四五日乃到其國(guó)。國(guó)稱(chēng)王，皆奉大道，清潔，脩法度。漢家威儀是以名之曰師漢國(guó)。上有神仙人，及出明月珠。但行仁善，不忍殺生。土地平博，民萬(wàn)餘家。多金玉硫黃之物。

扈犁國(guó)，古奴斯調(diào)西南。入大灣中七八百里，有大江，源出崑崙，西北流，東南注大海。自江口西行，距大秦國(guó)萬(wàn)餘里。乘大舶，載五六百人，張七帆，時(shí)風(fēng)一月乃到大秦國(guó)。大道以中斯調(diào)國(guó)，海中洲名也，在歌營(yíng)國(guó)東南，可三千里。其上有國(guó)王居民，專(zhuān)奉大道，似中國(guó)人言語(yǔ)，風(fēng)俗亦然。治城郭、市里、街巷，土地沃美，人士濟(jì)濟(jì)，多出珍奇、金銀、白珠、瑠璃、水精及馬珂。又有火珠，大如鵝鴨子，視之如氷。著手中，洞洞如月光照人掌，夜視亦然。以火珠白日向日，以布艾屬之承其下，須臾見(jiàn)光火從珠中直下，漉漉如屋霤下物，勃然煙發(fā)，火乃然，猶陽(yáng)燧之取火也。其向陰有水出者，名曰夜光珠，如陰合之取水。至於火珠、夜光俱如一，但以其精所得水火而異其名耳。斯調(diào)洲土東南望，夜視常見(jiàn)有火光照天，如作大治。冥夜望其火光之照也，云是炎洲所在也，有火山，冬夏有火光。

隱章國(guó)，去斯調(diào)當(dāng)三四萬(wàn)里，希有至其處者。數(shù)十年中，炎洲人時(shí)乘舶船徃斯調(diào)耳。云火珠是此國(guó)之所賣(mài)有也，故斯調(diào)人買(mǎi)得之耳。又有丘陵、水田、魚(yú)肉、果稼、粢梁、豆芋等。又有麻廚木，其木如松，煮其皮葉，取汁以作餌，煎而食之，其味甜香絕美，食之如飴，又使人養(yǎng)氣，殆食物也。

大秦國(guó)，在古奴斯調(diào)西，可四萬(wàn)餘里，地方三萬(wàn)里，最大國(guó)也。人士煒燁，角巾塞路，風(fēng)俗如長(zhǎng)安人。此國(guó)是大道之所出，談虛說(shuō)妙，脣理絕殊，非中國(guó)諸人北?車(chē)作一云妄語(yǔ)也。道士比肩，有上古之風(fēng)。不畜奴婢，雖天王、王婦，猶躬耕籍田，親自拘?？椊?jīng)。以道使人，人以義觀(guān)，不用刑辟刀刃戮罰，人民溫睦，皆多壽考。水土清涼，不寒不熱，士庶推讓?zhuān)瑖?guó)無(wú)兇人。斯道氣所陶君子之奧丘，顯罪福之科教，令萬(wàn)品奉其化也，始於大秦。國(guó)人宗道，以示八遐矣，亦如老君入流沙化胡也。從海濟(jì)入大江七千餘里，乃到其國(guó)。天下珍寶所出，家居皆以珊瑚為梲檽，瑠璃為牆壁，水精為階戺。