(代序)

一直都想譯解《莊子》，但一直拖到譯解完《管子》之后，為什么呢？被那些所謂的專家學(xué)者教授給忽悠了。他們說莊子論道是玄而又玄的道，是指宇宙萬物的本體的道，又是指人的精神境界的道。司馬遷說：“其著述十余萬言，大抵率寓言也?！币虼吮姸鄬＜覍W(xué)者教授們評價說：其敘事井井有條，故事性強(qiáng)，擅長刻畫人物，人物形象栩栩如生，耐人尋味。其次，氣勢雄偉，想象奇特。再次，筆法變化多端，善于比喻，變化無窮。有水月鏡花之妙，不啻峽云層起，海市幻生，從來無人及得。似乎莊子只是在講故事，而沒有論道。再加上我譯解《論語》時，曾參考過《莊子·盜跖》一篇，很不高興莊子對孔子的描述，故而在譯解完《老子》后沒有著手于《莊子》。

今年二月，在譯解完《管子》后，開始著手譯解《莊子》，發(fā)現(xiàn)并不是那回事，莊子全篇都在論述人生道路，萬事萬物的道路，莊子認(rèn)為，仁愛并不是最重要的，一個人的關(guān)鍵是走自己的人生道路，仁愛的行為方式只是外在的東西，只有堅持走自己的人生道路，才能有一個成功的人生。如果堅持孝悌仁義、忠信貞謙這八種外在的所謂美德，并不見得會有一個成功的人生。

比如《逍遙游》，逍遙，指人不受任何拘束，悠閑自適，逍遙地在知識的海洋中遨游，實(shí)際上是指人的精神、思想不受任何拘束，悠閑自適，逍遙地在知識的海洋中遨游，就可以有無限的想象力。然后，莊子筆鋒一轉(zhuǎn)，由想象轉(zhuǎn)回到現(xiàn)實(shí)，至人，就是真實(shí)的人，能承認(rèn)真實(shí)的人，真實(shí)的人就能面對真實(shí)的世界，就能解決面臨的問題。人不能僅靠想象面對真實(shí)的世界，這個世界就是這個樣，用想象是不能解決任何問題的，人的社會如同大自然一樣，有高山有河流有丘陵有溪谷，你踏入社會，就如同踏入大自然，沒有所謂的平坦，沒有所謂的公平，必須要面對真實(shí)的社會，承認(rèn)真實(shí)的社會，才能想辦法克服道路上的障礙。所以，學(xué)習(xí)知識，學(xué)習(xí)想象，學(xué)習(xí)思維，學(xué)習(xí)面對，乃是人生的第一要務(wù)。

《齊物論》，是講學(xué)習(xí)、認(rèn)識萬事萬物，是緊接《逍遙游》而來，齊物指的是萬物平等，我們在認(rèn)識萬物時，一定要平等地對待萬物，不能因?yàn)樽约旱南埠门c厭惡而對待萬物。所以我們要建立自己的世界觀、人生觀、價值觀，才能明白事理，才能掌握事物關(guān)鍵，以順應(yīng)無窮無盡的發(fā)展變化。而且我們在認(rèn)識事物中要認(rèn)識事物的普遍性，不要抓住個別的特異性不放，要站在不同的立場看待事物，才能對事物的作用有全面的了解。再者，我們認(rèn)識萬物，要看對活著的人有沒有意義，有沒有價值，如果沒有意義，沒有價值，那么還要窮研究什么呢？即使有意義，有價值，我們也不能鉆牛角尖，要適可而止。所以，認(rèn)識事物，解決問題，一定要看清時勢，依照事物的發(fā)展規(guī)律而行為，才是關(guān)鍵。認(rèn)識事物，首先一定要學(xué)會觀察，然后使用類推或反比的方法，不要用自己主觀的想法去要求別人及萬事萬物，尤其是在利害關(guān)系上。認(rèn)識事物，還不能固執(zhí)己見，抱著過去陳舊的觀念不放，因?yàn)槭挛锸窍鄬Φ?，是非是沒有標(biāo)準(zhǔn)的。莊子實(shí)際上是講學(xué)習(xí)、認(rèn)識萬事萬物的要決，關(guān)鍵，我們只有弄懂了這些，才能開始學(xué)習(xí)，才能學(xué)得出來。否則，我們學(xué)了幾年，乃至十幾年，只是浪費(fèi)歲月，浪費(fèi)青春。

《養(yǎng)生主》，所謂“養(yǎng)生”，即是養(yǎng)育生命，主，即是掌管。要想讓生命在這個人世間長存，那么必須要有知識，只有掌握了養(yǎng)育生命的知識，才能活得更好。而怎么樣學(xué)習(xí)知識，就是關(guān)鍵的事了。莊子首先提出，學(xué)習(xí)知識必須要忠實(shí)篤厚，不要投機(jī)取巧，然后莊子舉出庖丁解牛的例子，意在說明，專學(xué)一樣，同樣可以成為某一方面的專家。不論我們學(xué)習(xí)什么，只要心靈不殘缺，什么都可以學(xué)。另外，在學(xué)習(xí)中，一定不要有什么束縛，如果有束縛，一定要打破束縛，打破牢籠，讓思想自由翱翔。因?yàn)椋挥兴枷胱杂烧?，才能探尋到事物的根本?/p>

《人間世》是講人要如何認(rèn)識我們所處的這個社會，這個人世間。顏回初生牛犢不怕虎，尚未學(xué)成就敢去衛(wèi)國糾正衛(wèi)君的過錯，被孔子教訓(xùn)了。原因就在于他根本不懂得社會的復(fù)雜以及人心的善變。那么怎樣才能懂得社會懂得人呢？要想懂得社會懂得人，首先要認(rèn)識社會認(rèn)識人。要想認(rèn)識社會認(rèn)識人，首先要把自己排除，不要讓親情、利益牽著走，不要考慮自己的得失，才能認(rèn)識清楚社會和人。如果有自己的利益牽涉其中，就會按照利益的需要而判斷人，這樣就會造成偏見。有了偏見，就會按照偏見而行為，于是越走越偏，最終偏離了自己的人生道路。所以，我們在認(rèn)識萬物時，一定要平等地對待萬物，不能因?yàn)樽约旱南埠门c厭惡而對待萬物。認(rèn)識事物，首先一定要學(xué)會觀察，然后使用類推或反比的方法，不要用自己主觀的想法去要求別人及萬事萬物，尤其是在利害關(guān)系上。認(rèn)識事物，還不能固執(zhí)己見，抱著過去陳舊的觀念不放，因?yàn)槭挛锸窍鄬Φ?，是非是沒有標(biāo)準(zhǔn)的。所以我們要建立自己的世界觀、人生觀、價值觀，才能明白事理，才能掌握事物關(guān)鍵，以順應(yīng)社會無窮無盡的發(fā)展變化。

《德充符》，就是規(guī)律充滿心中而符合大自然，莊子首先舉出王駘的例子，說明，一個人，是否聰明有智慧，是否是人才，關(guān)鍵要看他是否能認(rèn)識萬物發(fā)展變化的規(guī)律，如果逆規(guī)律而動，即使再表現(xiàn)得聰明有智慧也是個愚蠢的人。萬事萬物發(fā)展變化的規(guī)律是不以人的意志而變化的，人再有怎么強(qiáng)大的意志，也不能改變大自然所賦予生命的物體會改變其生老病死的規(guī)律。最后，莊子對惠子說，我們對待萬事萬物的道路和規(guī)律，不能依照自己的感情來判斷，而是要拋開自己的感情，順應(yīng)自然而不增添什么。這最后的總結(jié)是最重要的，我們每個人，大都是憑著自己的喜好與厭惡來判斷事物，總是自以為是地認(rèn)為事物應(yīng)該按我們的想象來發(fā)展變化，而不管事物真正的道路和規(guī)律是怎樣發(fā)展變化的，這就導(dǎo)致了我們與事物的脫節(jié)與對抗，當(dāng)然最后也就導(dǎo)致了我們的失敗。

《大宗師》，大是極大，宗是尊崇，師是效法。尊崇效法什么呢？尊崇效法天道。莊子一開始就論述真人，真人是什么人？就是真實(shí)地依照、因循大自然規(guī)律的人。真人隨遇而安，隨時而安。什么叫隨遇而安呢？就是處在任何環(huán)境都能適應(yīng)并感到滿足，處在任何時候都能適應(yīng)并感到滿足。這并不是說，真人沒有自己的道路，恰恰相反，正因?yàn)橛辛俗约旱牡缆罚拍軌螂S遇而安、隨時而安。不論什么環(huán)境、什么時候，都堅持走自己的道路。然后莊子論述了學(xué)習(xí)、讀書的方法，天沒有在乎生死，當(dāng)然也就沒有在乎錢財利祿、名譽(yù)地位，人要尊崇效法天道，為什么還會在乎生死，在乎錢財利祿、名譽(yù)地位呢？學(xué)習(xí)、讀書，尊崇效法天道難道就是為了博取功名，找到錢財嗎？當(dāng)然不是！學(xué)習(xí)、讀書，尊崇效法天道其實(shí)就是要樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，把生死置之度外，把錢財利祿、把名譽(yù)地位置之度外，把逍遙自在、從容地度過今生今世作為自己的人生道路。

《應(yīng)帝王》，是講順應(yīng)上天而興旺，莊子首先舉出泰氏的例子，說明他是一個能順應(yīng)上天而興旺的人，然后用狂接輿的話批駁了日中始頒布自己制定的法度準(zhǔn)則的錯誤觀點(diǎn)，然后又舉出天根和無名人的例子，說明順應(yīng)上天，一定要去掉私心雜念。莊子通過陽子居與老聃的對話，說明順應(yīng)上天的道路和規(guī)律，要順應(yīng)民心、順應(yīng)時勢。然后莊子又通過季咸看相的故事說明順應(yīng)上天的道路和規(guī)律，不能只看表面現(xiàn)象，而要著重于規(guī)律的實(shí)質(zhì)。如果我們不把握住道路和規(guī)律的實(shí)質(zhì)，那么就會做名聲的載體，就會做謀策的府庫，就會做事情的擔(dān)保，就會做智巧的主宰。最后，莊子通過虛擬的三個人表達(dá)出他對待上天的道路和規(guī)律的態(tài)度。全篇一氣呵成，告訴我們，對上天的道路和規(guī)律只能是順應(yīng)，而不能是懷著私心雜念去辨別和判斷，也不能只看表面現(xiàn)象，而是要抓住實(shí)質(zhì)，才能真正做到興旺。莊子所說的順應(yīng)，并不是聽天由命，而是要根據(jù)上天的道路和規(guī)律而安排我們自己的道路和規(guī)律。

在《駢拇》篇中，莊子意在討論自然本性與非自然本性的問題，莊子一開始提出仁義如同并生的第六個手足指頭一樣，是不自然的，然后他繼續(xù)論述仁義如同過分的明目、過分的耳聰一樣，也是不自然的，莊子認(rèn)為，人的本性要靠引導(dǎo)，而不能靠強(qiáng)迫，隨即，莊子消極地認(rèn)為，人都是要死的，何必去在乎什么是非善惡呢？最后，他總結(jié)出人們是改變自己的本性去從屬于仁義。仁義真的是強(qiáng)加給人們的嗎？當(dāng)然不是！其實(shí)，走上自己的人生道路，就會有仁義禮智信觀念的產(chǎn)生。人的智慧來源于人的價值觀念，而人們的價值觀念又受著風(fēng)俗習(xí)慣的強(qiáng)大影響，人們從小就被身邊的各種風(fēng)俗習(xí)慣所熏陶，故而形成了自己獨(dú)特的價值觀和世界觀，而這些價值觀和世界觀則決定了人的智慧。通過學(xué)習(xí)，人們可以改變舊的、原有的價值觀和世界觀，從而確立新的價值觀和世界觀，因而就增長了智慧。而智慧的增長，則可以讓人們對行為方式有更多的選擇，從而才有好的、善良的、符合不同社會行為規(guī)范的行為方式。這難道都是強(qiáng)加的嗎？

《馬蹄》篇，莊子還是在討論自然本性與非自然本性的問題，由于圣人、統(tǒng)治者的追隨者的盲目追隨，拋棄了圣人最根本的核心——規(guī)律問題，反而轉(zhuǎn)向仁義、道德問題，于是越來越多的社會行為規(guī)范成為束縛人的條條框框，成為壓迫人的禮法、禮教，所以使人們變得越來越虛偽、虛假。萬事萬物，包括人類，都有各自的道路，有道路必有其發(fā)展規(guī)律，不同的道路就有不同的發(fā)展規(guī)律。我們是沿著人生道路走完自己的人生旅程的，而不是沿著仁義和道德的道路走完人生旅程的，也不是沿著社會行為規(guī)范走完人生旅程的，更不是沿著人的意愿走完人生旅程的，規(guī)律的發(fā)展演變也不是根據(jù)仁義和道德的規(guī)則進(jìn)行的。我們的人生道路，是根據(jù)我們的人生觀念而展開的，而決定的。有什么樣的人生觀念，就有什么樣的人生道路，有混亂的人生觀念，那么就只有混亂的人生道路。一個念頭的出現(xiàn)及實(shí)施，就會改變我們的行為，從而導(dǎo)致人生道路改變方向。其實(shí)，仁義和道德只是道路兩旁的告示牌，而不是人生道路的根本，我們廢棄了根本而高舉著告示牌，走進(jìn)了迷茫的荒山野嶺，對人生有什么意義呢？有什么幫助呢？

《胠篋》篇，莊子著重批判圣人，他以為是所謂的“圣人”促使了人類智慧的發(fā)展，促使了私有制的發(fā)展，由于私有制的發(fā)展而導(dǎo)致盜賊橫行，天下由此大亂。其實(shí)，人類智慧的發(fā)展，是人類自身發(fā)展的必然結(jié)果，并不能由此而怪罪于圣人。所謂的“圣人”，不過是比平常人聰明一些罷了。私有制也是人類發(fā)展的必然結(jié)果，問題的關(guān)鍵并不是要不要消滅私有制而實(shí)行公有制，而是怎樣平衡私有和公有這兩者之間的關(guān)系?，F(xiàn)代社會主義提倡公有，保存私有，而現(xiàn)代資本主義提倡私有，保存公有。而人類社會的未來，必然是私有和公有這兩者之間達(dá)到一種平衡，從而使人類社會更加繁榮富強(qiáng)。那么，我們現(xiàn)在就應(yīng)該在私有制的制度下下多一點(diǎn)公有的觀念，畢竟人類社會是所有人的社會，而不是一個人的社會。

《在宥》，是觀察而保佑，觀察天下之形勢，觀察天下人之情態(tài)，觀察以后保佑他們。莊子提出保佑而不提倡治理，是因?yàn)橹卫頃`人的自然本性，治理是人為的管理而不是自然的規(guī)律，既然不是自然的規(guī)律，甚至是違背自然的規(guī)律，就不可能保持長久。然后他借用黃帝的寓言故事，想要說明黃帝是用仁義擾亂了人心，而廣成子所謂真誠的道才是回歸自然的唯一途徑。然后莊子又借用鴻蒙的寓言故事，希望人們徹底拋棄私有意識，聽從“大人”的教化，要求人們從自覺存在回歸到自然存在的狀態(tài)。在莊子的思想意識中，人們正是因?yàn)樽晕乙庾R的覺醒，才發(fā)展了私有制，而私有制的發(fā)展才導(dǎo)致了人們思想的混亂，以及社會的混亂。莊子認(rèn)為，對于這種混亂，治理是沒有任何作用的，不如放棄私有制，引導(dǎo)人們回歸到自然生存的狀態(tài)，按照天的道路和規(guī)律而生活。按照莊子的這種想法，人也就和其它動植物一樣了，無意識地生，無意識地死，天地就恢復(fù)正常了。既然是無意識地生，無意識地死，人們也就沒有什么痛苦與幸福的概念了。莊子認(rèn)為，人如果沒有了痛苦與幸福的概念，才是真正保佑了人民。

《天地》篇，莊子以天地為題，要求人們了解天地的道路和規(guī)律，順應(yīng)天地的道路和規(guī)律，從而創(chuàng)造自己的道路和規(guī)律。天地的道路和規(guī)律是什么呢？就是自自然然地自然運(yùn)行，不去做什么，不治理什么，不要求什么，不得到什么。而人一出生，就不停地要求，不停地去做，不停地去治理，不停地去得到，最后，反而喪失了人的本性。莊子認(rèn)為，這種人由于不懂得天地的道路和規(guī)律，違背了天地的道路和規(guī)律，沒有創(chuàng)造出自己的道路和規(guī)律，從而都是短命的。人如果想保持長壽，就要效法和學(xué)習(xí)天地的道路和規(guī)律，不去做什么，不治理什么，不要求什么，不得到什么。

在《天道》篇中，莊子著重于論述天的道路和規(guī)律，天，是按自己的道路和規(guī)律而旋運(yùn)不息的，它空虛安靜無私而又無所作為，然而它卻促使了萬物的生長存活。而我們?nèi)祟?，不僅懶惰，而且喜歡私有，喜歡充實(shí)，喜歡喧鬧，還喜歡胡作非為。莊子所謂的“無為”，并不是什么都不做，而是要按照自己的社會角色的職責(zé)去做。然后莊子借用堯舜的故事舉例，說明古人是非常崇尚天地的，能象天地那樣虛靜無為。然后又借用老子和孔子的故事，說明與其高舉仁義，不如效法天的道路和規(guī)律，倡導(dǎo)人們認(rèn)清道路和規(guī)律，人們?nèi)绻軌蛘J(rèn)清楚自己的人生道路，也就能明白仁義對于自己和他人來說，都是很重要的。然后莊子轉(zhuǎn)到修身問題上，說明人也應(yīng)該效法天地的道路和規(guī)律，不去有意作為于什么，而應(yīng)安靜而隨時勢應(yīng)對。然后莊子強(qiáng)調(diào)，光讀書是沒有用的，要用心去體悟，才能真正了解天地、萬事萬物的道路和規(guī)律，最后莊子以齊桓公讀書的例子說明，并借輪扁之口說出，書上、文章里的語言有許多言外之意，如果不用心去體悟，那么所讀到都是糟粕！

在《天運(yùn)》篇中，莊子用七個故事說明了天的運(yùn)轉(zhuǎn)的道路才是根本所在，而日月、云雨、刮風(fēng)只是表面現(xiàn)象，萬事萬物都有自己的道路，那么人的道路呢？在人自己的心中。人的道路無法窺察，我們看到的只是人們的表面的行為方式。那么以一個人的行為方式就能判定一個人嗎？不能！我們看問題、看人、看萬事萬物，都不能只看表面形式、表面現(xiàn)象，而是要看到其內(nèi)在的道路。只有抓住了根本的道路問題，我們才能對其蓋棺論定。我們現(xiàn)代人，似乎讀了大學(xué)就是人才，似乎有了一點(diǎn)技能就是人才，似乎有了錢就是有本事，其實(shí)我們看到的只是他們的外在的、表面的行為方式，而這些所謂的人才，動不動就會違法亂紀(jì)，所以導(dǎo)致現(xiàn)代人都糊涂了。到底什么是人才？！我們不能根據(jù)表面的行為方式來判斷問題，而是要根據(jù)其根本的道路來判斷。也就是說，一個人要有自己的主見，自己的觀念，自己的人生道路，再加上有技能，才是一個人才。否則，頂多是個歪才，偏才，甚至是蠢才。莊子著重的是論述表面現(xiàn)象、表面形式與內(nèi)在道路的不同，指出所謂的仁義、怨恨、恩愛、奪取、給與、勸諫、教誨、使之得生、處死等等這些，其實(shí)都不是人生道路，而只是行為方式。因此，不論是統(tǒng)治者，或是教育者，都不能拘泥于表面現(xiàn)象、表面形式，而是應(yīng)該加強(qiáng)對人生道路的教育，對了解萬事萬物道路的教育，才能使人們走上正確的人生道路。

《刻意》，就是嚴(yán)以律己，莊子著重論述那些嚴(yán)以律己的人，其實(shí)就是崇拜圣人、仁人、善人的行為方式，只想模仿他人的行為方式，而沒有自己的信念，自己的價值判斷，沒有自己的人生道路。他們只會高調(diào)評論、譏諷、嘲笑、咒罵世俗及世俗的行為方式。也就是說，這種人沒有自己的思想，只會人云亦云。這種人難道不是愚蠢的人嗎？如果我們崇拜某人，那么我們就應(yīng)該考察他的主見、信念、觀念及他的人生道路，而不是僅僅模仿他的行為方式。那么圣人的道路和規(guī)律是什么呢？就是恬淡虛無，耐得住寂寞。耐得住寂寞的人，就是純粹的人，所謂純粹，就是不使其精神虧缺，能以純素為體的人，就稱為真人。莊子很反對那些模仿他人行為方式的人，我們要學(xué)習(xí)、要模仿，只能是學(xué)習(xí)、模仿他人的道路和規(guī)律，從他人的道路和規(guī)律中總結(jié)出經(jīng)驗(yàn)，得到我們自己的道路和規(guī)律。也就是說，我們要學(xué)習(xí)、模仿的不能只是表面現(xiàn)象、表面形式，而是要學(xué)到真髓。

在《繕性》篇中，莊子論述的是修身養(yǎng)性，莊子認(rèn)為，人們其實(shí)是不用修身養(yǎng)性的，只要樹立了自己的主見、信念、觀念，展開自己的人生道路，根本用不著什么修身養(yǎng)性，更不要說依據(jù)世俗的觀念來修養(yǎng)自己的心性。世俗的觀念為什么不可信任？因?yàn)槭浪椎挠^念都是人們小聰明的展現(xiàn)，依靠這種小聰明，人們只會變得越來越傻，心智只會越來越混亂。莊子提倡智慧，只是希望人們憑借智慧樹立起自己的主見、信念、觀念，走上自己的人生道路，而不希望人們憑借智慧去窮盡天下、窮盡萬事萬物的規(guī)律。萬事萬物只是依照它們自己的道路和規(guī)律而發(fā)展的，人也是依照自己的道路和規(guī)律而出生而成長而死亡的，窮盡，只是一種短暫的識別，反而有害于人生的道路和規(guī)律。

《秋水》，是莊子借若干故事不露痕跡地描述大自然的道路和規(guī)律的一篇論文。大自然、萬事萬物的大小、貴賤、是非，都是有各自的道路和規(guī)律的，從道路的角度來看，萬物根本不存在什么大小、貴賤、是非，因?yàn)槿f物都是根據(jù)自己的道路和規(guī)律而生存在這個天地之間，萬物并沒有說什么我大我小、我貴我賤、我是我非，萬物就是這樣根據(jù)天地的法則自然而然地存在，我們?yōu)槭裁捶且^(qū)分什么大小、貴賤、是非呢？我根據(jù)我的道路和規(guī)律而生存于世上，我與萬物是平等的，萬物與我也是平等的，萬物分辨過我是什么嗎？我為何還要去分辨什么大小、貴賤、是非呢？萬物都在按照自己的本性而生存，沒有堅持“自我”，人類為什么不能按照自己的本性生存呢？難道人類的本性僅僅就是“食、色，性也”嗎？從莊子本篇的論述中，我們看到，人類的本性不僅僅是吃飽、繁殖下一代，而應(yīng)該是舍棄掉“自我”后的本性。如果僅僅是為了吃飽、繁殖下一代，那么人們也就等同于野獸動物了。人之所以不同于野獸動物，是因?yàn)槿俗杂X存在于這個世界上，有了“自我”。然而，“自我”并不是需要人們無論在什么環(huán)境下都堅持“自我”，而是要在不同的社會環(huán)境中放棄“自我”，隨同環(huán)境的不同而改變自己的社會角色，才是人類真正的本性。也就是說，人們?nèi)绻诓煌纳鐣h(huán)境中都堅持“自我”，那么就是最愚蠢的人。

《至樂》，是講最大最高的快樂，快樂有大有小，有遠(yuǎn)有近，有長久有短暫，人們對快樂的理解都不盡相同。但不論是大是小，是遠(yuǎn)是近，是長久是短暫，都是由于萬物自己的道路和規(guī)律而造成的，你有什么樣的道路，就有什么樣的快樂，活著有活著的快樂，死去有死去的快樂，富裕有富裕的快樂，貧窮有貧窮的快樂。自己決定了什么樣的人生道路，就會有什么樣的快樂。所以，萬物的一生一世，人的一生一世，到底是為什么呢？就是找到自己的快樂。所以，只要找到自己正常的人生道路，也就能擁有快樂。

《達(dá)生》，莊子著重探討的是通達(dá)生命，如果能夠通達(dá)生命的來龍去脈，才能真正做到養(yǎng)生，能夠養(yǎng)生才能擁有快樂。因此，達(dá)生、養(yǎng)生，須用心專一，排除干擾，才能有所成就。一個人若是沒有意義地活著，豈不是等同于用來祭祀的豬一樣了？那只將要用來祭祀的豬，生前不是也過得很豪華嗎？這說明養(yǎng)生應(yīng)養(yǎng)氣凝神，做到忘名忘利，忘人忘我，“大智若愚”、“呆若木雞”，使自性與物性合一，順物性而動，以天合天，則無所不成。所以，人的生命、人的命運(yùn)，都要順從自然趨勢，要順勢而動，才能有所成就。

《山木》，以篇首二句中“山木”為篇名，山中之木有自己的道路，有的成材而被砍伐，有的不成材而能保全自己，反觀人世，同樣如此，有的人賢能有才而遭厄運(yùn)，有的人無才反而官運(yùn)亨通，盡享榮華富貴。那么，人們究竟應(yīng)該走什么樣的人生道路呢？莊子通過九個寓言故事，指出人們應(yīng)該順乎自然，順應(yīng)社會發(fā)展趨勢而走自己的人生道路。我們的人生道路，是根據(jù)我們的信念、觀念而展開的，有什么樣的信念、觀念，就會有什么樣的人生道路。但無論怎樣，我們的信念也好，觀念也好，人生道路也好，都要順乎自然，順應(yīng)社會發(fā)展趨勢。比如說，生長在現(xiàn)代的人，總不能持有君主統(tǒng)治、封建制度的信念、觀念。生長在資本主義社會的人，也不會有無產(chǎn)階級的信念、觀念。也就是說，你生長在一個什么樣的社會，就應(yīng)該適應(yīng)這個社會而有自己的信念、觀念。然后根據(jù)自己的信念、觀念而展開自己的人生道路。

《田子方》篇著重的是人生的道路和規(guī)律，通過凡國之君的事例，說明了國家與名譽(yù)地位財富一樣，都是身外之物。也就是說，無論國家的存亡與否，無論名譽(yù)地位財富的存在與否，我仍然是我，我仍然要走自己的人生道路。直到實(shí)現(xiàn)我的人生價值，達(dá)到我幸福、快樂目的。

《知北游》，是《莊子》中比較重要的一篇，是莊子集中論述“道路”的一篇文章。莊子提出道路是萬物之本，既產(chǎn)生萬物，又在萬物之中，并主宰其運(yùn)動變化，天地萬物都不能離開道路。莊子還論述道路是不可知的，并對事物矛盾對立，新故相除，死生交替的發(fā)展觀作了多方面闡述。

在《庚桑楚》中，莊子著重探討的是道路和規(guī)律，人只有走上正確的人生道路，才能談到仁愛與最佳行為方式，連自己的人生道路都沒有，都不知道是什么，光講什么仁愛與最佳行為方式有什么用呢？人的本性就是吃飽生存下去，通過男女交配繁衍后代，其實(shí)這也是所有人的道路。所以，在吃穿基本上都能滿足的情況下，還想要去索取更多更好的其實(shí)并不實(shí)用的東西，因而也就引來災(zāi)禍。因?yàn)橛钪渚窬徒凶龀褟?qiáng)，過多的欲念就是攀比心理的根源。因炫耀與歧視而出現(xiàn)攀比心理，因攀比而出現(xiàn)了逞強(qiáng)，因逞強(qiáng)就會引來事物的發(fā)展壯大，因事物的發(fā)展壯大就會引來災(zāi)禍。這就是事物發(fā)展的規(guī)律！因此，在人生道路上，人們要有恒常的本性，少有“我”、“私”的概念，才能得到別人的諒解。這其中的關(guān)鍵是我們內(nèi)心的持守與信念，有了內(nèi)心的持守與信念，才能把握住人生道路。再者，社會是非常復(fù)雜的，我們不能用自己狹隘的立場觀點(diǎn)來判斷復(fù)雜的社會。至于我們的行為，不能按照自我意識來行為，而是要根據(jù)我們的人生道路和規(guī)律來行為，按照天地的、萬物的道路和規(guī)律而行為。如果我們按照自我意識有意識地行為，就是人為，“偽”，就會破壞我們自己的人生道路和規(guī)律。我們的人生道路和規(guī)律一旦被影響、被破壞，那么我們的這一生也就是痛苦的一生，失敗的一生。

《徐無鬼》篇的主旨是莊子“無為”觀點(diǎn)的闡述，莊子通過十五個故事反復(fù)論說“無為”。認(rèn)為人只有“無為”，才能獲得幸福生活。我們通過這些故事，也可以知道，“無為”并不是什么都不做，凡是做不得已要做的事，不叫“有為”，只做自己應(yīng)該做的事，不叫“有為”。去做不應(yīng)該做的事，就叫做“有為”，去做干涉天地、萬物、別人的事，就是“有為”。尤其重要的是，莊子舉出三種“無為”的例子，實(shí)是后人應(yīng)該警惕的，然而，后代若干人，往往借口“無為”而什么都不做，或批判“無為”而什么都要做。這些人只是簡單地理解“無為”與“有為”，從來沒有好好往深處思考到底什么是“無為”與“有為”。

《則陽》篇的主旨在于有關(guān)道路的論述，反映了莊子的世界觀人生觀價值觀。全篇都牽涉有關(guān)道路的論述，說明了人如果沒有自己的人生道路，那么就是痛苦的一生，如果有了自己的人生道路，那么就能獲得幸福與快樂。

《外物》篇，是指外在的事物。全篇的宗旨在于闡明，凡事不可強(qiáng)求，一切應(yīng)按照萬事萬物的道路和規(guī)律而行為，描寫了莊子達(dá)到“得意忘言”的境界。莊子用雄辯的語言說明了自己的言論不僅有用，而且是遵循了萬事萬物的道路和規(guī)律的。

《寓言》就是以假托他人之言來闡發(fā)自己的道理。這是莊子論述自己觀點(diǎn)的一種手法。之所以要假托別人的話，之所以要尊重古人的話，之所以自己要說許多支離的話，目的就是為了說明天地、萬物的道路和規(guī)律時時都是在不斷變化的，因此我們?nèi)祟愐惨獣r時改變自己，無所作為，以適應(yīng)變化著的天地、萬物，才能獲得適合自己的快樂生活。

《讓王》，從頭到尾就是一個主題，放棄名譽(yù)地位財富，堅持走自己的人生道路。莊子說明一個人，最可貴的就是能夠堅持走自己的人生道路。人走在人生道路上，會有風(fēng)雨霜雪，會有春夏秋冬，會遇到名譽(yù)地位財富，但是，所有的一切，都不能影響我們堅持走自己的人生道路，都不能讓我們放棄自己的人生道路。因?yàn)?，堅持自己的人生道路，才能達(dá)到自己的理想，才能實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)，才能獲得幸福與快樂。

《盜跖》篇，莊子通過孔子與盜跖、子張與滿茍得、無足與知和的三篇對話，說明了一個人最終還是要樹立正確的世界觀人生觀價值觀，才能走上正確的人生道路，盜跖雖然振振有詞地批判儒家的仁義禮智信，可是他走的道路卻不是正確的人生道路。因?yàn)樗罱K會以燒殺搶劫、破壞正常的社會秩序而被反對、被消滅。滿茍得極力反對儒家的仁義禮智信，想要恢復(fù)人的本能、本性、真情，但是他忽略了人的信念，所以他也走不上正確的人生道路。無足認(rèn)為有錢就有了一切，有錢就是長壽體安快樂之道。但是他卻忽略了金錢所帶來的禍患，是令人防不勝防的。因?yàn)樗某绨萁疱X，也會導(dǎo)致他走不上正確的人生道路。所以，想要求得長壽體安快樂之道，最好的方法是樹立起自己的信念，樹立起“公天下”的世界觀，“人人為我，我為人人”的人生觀，“幸福至上”的價值觀，才能走好自己的人生道路，才能求得長壽體安快樂的幸福。

《說劍》篇的主旨在于說明為政當(dāng)如劍道，用劍的道路有三種，天子的用劍，諸侯的用劍，庶人的用劍。天子、諸侯的劍道是無形的，但劍鋒所指，人人賓服，而庶人的劍道，卻只是匹夫之勇。如果身為庶人，趙惠文王不會聽信莊子的話，可是身為一國之君，趙惠文王不得不仔細(xì)思考莊子的話。因此，本篇可說是《應(yīng)帝王》篇的繼續(xù)。

《漁父》以虛擬人名為篇名，莊子借老漁翁之口表達(dá)出他反對儒家的“飾禮樂，選人倫”，他認(rèn)為儒家所強(qiáng)調(diào)的“仁義禮智信”，已成為偽善，是違反人性的。確實(shí)，春秋后期至戰(zhàn)國時期，很多人為了維護(hù)新興地主階級的利益，編造出許多所謂的“禮”，即社會行為規(guī)范，用以約束廣大人民的行為。而他們自己卻不遵守這些“禮”(行為規(guī)范)，反而是為所欲為，拚命收括、壓榨、剝削勞動人民。所以，莊子的反對，在一定意義上來說，是正確的，是有進(jìn)步意義的。因?yàn)楫?dāng)時的統(tǒng)治階層及御用文人已經(jīng)以統(tǒng)治階層的利益為主了，孔子所代表的儒家正確思想，只有孟子、荀子等少數(shù)幾個人繼承，而且他們的思想傳播也很有限，被世俗的主流的統(tǒng)治階級的輿論所淹沒、所覆蓋。所以莊子的反對是有道理的。

《列御寇》篇，通過九個故事，說明了人的辨別能力的重要性，說明了人的智慧要用在學(xué)習(xí)上，只有通過學(xué)習(xí)，一個人才能擁有一定的觀察能力、辨別能力。

《天下》，其宗旨在于說明探討萬事萬物的道路問題才是最主要的，除此而外，其它學(xué)術(shù)思想并不重要。如果連某一事某一物的生長發(fā)展變化的道路都沒有搞清楚，又怎么能知道它的規(guī)律呢？又怎么能知道它的結(jié)局呢？就象莊子在《天運(yùn)》中所說的，仁愛并不是最重要的，一個人的關(guān)鍵是走自己的人生道路，仁愛的行為方式只是外在的東西。只有堅持走自己的人生道路，才是一個成功的人生。如果堅持孝悌仁義、忠信貞謙這八種外在的所謂美德，并不見得會有一個成功的人生。

通過以上簡要的概述，想來您已經(jīng)明了《莊子》一書說的是什么了吧！所以，作為一個人，如果不讀《莊子》，雖然也能做到成功的人生，但卻會很累很辛苦。如果能讀《莊子》，那么就會輕松地樹立起自己的觀念，從而展開自己的人生道路，獲得幸福與快樂。所以，一定要讀《莊子》。

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