文/劉建祿

　　呼和浩特在明清時期因召廟眾多而被稱為“召城”，也常聽到“七大召八小召，七十二個綿綿召”、“數(shù)上來的喇嘛三千六，數(shù)不上來的無其數(shù)”等民諺。這些民諺不僅僅是形容意義，其背后還有著深刻的歷史背景、久遠(yuǎn)的故事傳說和厚重的文化現(xiàn)象。

　　晨昏三叩首  早晚一爐香

　　阿拉坦汗（1507~1582），系成吉思汗17世孫，明代蒙古中興之主達(dá)延汗之孫，13歲時受封土默特部，以后又成為蒙古右翼三個萬戶的實(shí)際首領(lǐng)。阿拉坦汗通過四次西征將勢力擴(kuò)大到青海后，頻繁接觸黃教，被其教義所傾倒。為借助西藏宗教領(lǐng)袖的神力支持，加強(qiáng)在蒙古諸部中的號召力，1574年（明萬歷二年）阿拉坦汗在青海湖東南岸修建了恰布恰召（明廷賜名仰華寺），這是蒙古人建立的第一座黃教寺廟。1578年5月，阿拉坦汗同西藏黃教領(lǐng)袖索南嘉措（1543~1588）在仰華寺會見，雙方互贈封號，索南嘉措始稱達(dá)賴三世。

　　1584~1588年，達(dá)賴三世來到鄂爾多斯、土默特等部廣泛講經(jīng)說法，舉行佛事活動。按照達(dá)賴三世遺言，阿拉坦汗的曾孫1589年被認(rèn)定為轉(zhuǎn)世靈童，法名云丹嘉措（1589~1616），這是達(dá)賴活佛轉(zhuǎn)世系統(tǒng)中至今唯一的蒙古族，極大地促進(jìn)了黃教在蒙古地區(qū)的傳播。

　　黃教在傳播過程中，吸收了蒙古族薩滿信仰中祭祀天地、祖先的一些傳統(tǒng)儀式，形成了獨(dú)具特色的蒙古喇嘛教。1934年《歸綏縣志》載：“蒙人自王公迄民庶，無不尊奉喇嘛教”，“蒙古世家巨族，所居宮室板升屋數(shù)間，西有佛堂，與板升屋齊；貧者但居一蒙古包而已，西隅陳設(shè)小幾供銅佛小像”。

　　明末擔(dān)任北邊要職多年的蕭大亨，曾在《夷俗記》中這樣描寫蒙古族崇尚佛教的情況：其幕中居恒祀一佛像，飲食必祭，出入必拜。富者每特廟祀之，請僧諷經(jīng)，捧香瞻拜，無日不然也。所得市銀，皆以鑄佛、鑄浮屠。

　　“晨昏三叩首，早晚一爐香”這句民諺，形象反映了蒙古族舊時對佛祖虔誠奉祀祭拜的情景，深刻說明喇嘛教已深入蒙古族上至王公貴族、下至普通民眾的精神生活之中。

　　先有歸化城  后有大召寺

　　阿拉坦汗積極奉行“蒙明友好”政策，1571年（明隆慶六年）被明廷封為“順義王”，雙方開始互市貿(mào)易，史稱“隆慶和議”。 和平局面出現(xiàn)以后，第二年阿拉坦汗在大青山腳下大規(guī)模筑城，1575年（明萬歷三年）完工，蒙古語稱庫庫和屯，意為青城，萬歷帝賜名“歸化”（俗稱舊城）。

　　1579年（明萬歷七年），阿拉坦汗在歸化城垣南始建供奉釋迦牟尼佛像的廟宇，翌年竣工，蒙古語稱伊克召，意為大召，萬歷皇帝賜名弘慈寺。因阿拉坦汗皈依佛教后被尊稱為格根汗，也稱格根汗廟。又因佛像通身銀質(zhì)，俗稱銀佛寺。這是漠南蒙古最早興建的黃教寺廟。1586年（萬歷十四年），達(dá)賴三世曾親臨大召主持釋迦牟尼銀佛“開光法會”，使得大召更加聲名遠(yuǎn)播。

　　17世紀(jì)初，蒙古右翼諸部的佛經(jīng)翻譯家們齊聚大召，開始將藏文佛教經(jīng)典《甘珠爾》翻譯成蒙古文。甘珠爾意為佛語，是釋迦牟尼口授的佛教教義、戒律等內(nèi)容記錄。由于翻譯工程極其復(fù)雜浩繁，歷時20余載，方形成108部《甘珠爾》供奉在大召，這對后來蒙文翻譯印刷和蒙古語言的發(fā)展產(chǎn)生深刻影響，大召因此又稱甘珠爾召。這一期間，蒙古諸部首領(lǐng)也常派人到大召頂禮膜拜，行皈依之禮，并請僧取經(jīng)，學(xué)習(xí)建廟工藝，呼和浩特成了蒙古喇嘛教的大本營。

　　清朝入主中原后，1562年達(dá)賴五世赴京途經(jīng)呼和浩特，曾駐錫大召，進(jìn)一步提高了大召的宗教地位。1698年大召又一次修葺后，殿頂改成黃琉璃瓦，康熙將“皇帝萬歲”金牌交給大召供奉，從此大召成為“帝廟”，不再設(shè)活佛。

　　大召作為明清時期漠南蒙古最著名的寺廟，召內(nèi)有著豐富而珍貴的文物古跡。其中銀佛、龍雕、壁畫被贊為大召“三絕”。召前的玉泉井，由御泉井演變而來，傳說康熙皇帝巡幸歸化城時御馬踏地刨出。 后建有“石頭旗桿木頭廟”。 有句歇后語“大青山上瞭見玉泉井——遠(yuǎn)水不解近渴”流傳至今，可見玉泉井影響之大。民諺“北有牛橋，南有大召”，歇后語“大召前的百靈子——耐驚耐嚇”，都生動地說明這里的繁華。

　　大召不大小召不小  席力圖召后來地位高

　　小召位于大召東面，蒙古語稱巴嘎召，明末阿拉坦汗之孫建造。論建造人聲望、建造年代和寺廟規(guī)模都遜色于大召，但民諺為什么說“大召不大，小召不小”呢？

　　原來，清廷為加強(qiáng)對呼和浩特地區(qū)眾多召廟和喇嘛的有效管理，于1685年（康熙二十四年）專門設(shè)立了由掌印扎薩克達(dá)喇嘛掌管的歸化城喇嘛印務(wù)處，駐在大召，并有權(quán)直接上奏皇帝，可謂位高權(quán)重。首任掌印扎薩克達(dá)喇嘛是朋蘇克召（崇壽寺）活佛伊拉古克三，然而他卻背叛清廷，暗中與反叛的衛(wèi)拉特蒙古準(zhǔn)格爾部首領(lǐng)噶爾丹勾結(jié)，于是清廷于1690年將他革職查辦。大召和朋蘇克召受此事件影響，宗教地位下降。

　　當(dāng)時小召的活佛是內(nèi)齊托音呼圖克圖二世。他為清廷平定噶爾丹叛亂立下汗馬功勞，康熙帝對其十分寵信，還特準(zhǔn)科爾沁部十旗為其化緣地區(qū)。1696年（康熙三十五年），康熙親征噶爾丹巡幸歸化城時，特意選擇小召駐蹕三日，托音二世還專門舉行了“皇圖永固，萬壽無疆”誦經(jīng)法會?！稓w綏縣志》載，康熙臨別前，贈給小召的御用寶物有：金線繡龍坐褥一，金繡靠背一，金繡枕二。寶弓一，大小箭各五，甲胄全套?；⑵ぷ唬ぷ?。每歲以6月12日為展覽之期。

　　此后民間將6月12日這天，稱為“小召晾甲日”。

　　經(jīng)康熙恩準(zhǔn)，托音二世對小召進(jìn)行了大規(guī)模的修葺擴(kuò)建，兩年后告竣，康熙賜名“崇福寺”。修葺大召和席力圖召，也是托音二世奏請康熙恩準(zhǔn)的。1698年，托音二世成為歸化城掌印扎薩克達(dá)喇嘛，喇嘛印務(wù)處也改設(shè)在小召，此后小召的宗教地位超越大召，民間也有了“大召不大，小召不小”的說法。1703年（康熙四十二年），又在小召內(nèi)建成敕建滿漢蒙藏四體文字的《圣祖御制延壽寺碑》和碑亭。

　　聞名遐邇的五塔寺，原是小召的一個屬召，位于小召東面，雍正年間建，雍正賜名慈燈寺。寺廟早已傾塌，而金剛座舍利寶塔（五塔）獨(dú)存。其中雕有佛像1630尊，故又稱為千佛塔。塔后照壁上有一幅我國和世界上現(xiàn)存最早的蒙文天文圖，極具科研價值。

　　席力圖召位于大召小召之間。席力圖藏語意為“首席”、“法座”。 它最初是個小寺，名古佛寺，即今席力圖召西側(cè)的古佛殿，由阿拉坦汗之子僧格建造。因該寺一世活佛根據(jù)達(dá)賴三世遺言，代表達(dá)賴三世坐他的法座，尋訪轉(zhuǎn)世靈童，達(dá)賴四世又在此召舉行坐床典禮，始稱席力圖召。1696年（康熙三十五年），康熙巡幸歸化城時，曾在該召參加專門舉行的誦經(jīng)法會，臨行前“賜喇嘛唐古特經(jīng)一部、藥王經(jīng)一部、珊瑚數(shù)珠、紅珠寶石一盤”（《歸綏縣志》）。該召修葺后康熙賜名“延壽寺”，1703年（康熙四十二年）又在召內(nèi)建成滿漢蒙藏四體文字的《圣祖御制延壽寺碑》和碑亭，進(jìn)一步提高了席力圖召的宗教地位。因?yàn)楹髞須v世托音常駐科爾沁地區(qū)，所以從1708年之后，歸化城掌印扎薩克達(dá)喇嘛基本上由席力圖召的活佛擔(dān)任，印務(wù)處也設(shè)在席力圖召，因此民間也有了“席力圖召后來地位高”的說法。

　　席力圖召的屬召也比大召、小召多，主要有：巧爾齊召（延禧寺），位于舊城；烏素圖北召（廣壽寺），位于舊城西北大青山麓，以上兩召康熙年間建。希日穆仁召（普會寺），位于今達(dá)茂旗，乾隆年間建，是席力圖召活佛的夏宮。

　　一座城池半城廟  百座召寺山川繞

　　據(jù)有關(guān)資料介紹，到清朝末年，呼和浩特地區(qū)黃教寺廟約90座，與民諺所說“七大召，八小召，七十二個綿綿召”中的數(shù)字基本吻合。此外，還有其他廟宇50多座。這些召廟，主要是從明萬歷到清乾隆200年間陸續(xù)建造的。其間出現(xiàn)過三次建廟高潮。

　　第一次建廟高潮，是從明萬歷到天啟年間，約16世紀(jì)70年代到17世紀(jì)20年代。在這半個世紀(jì)中，呼和浩特地區(qū)共建起了10余座佛教寺廟。

　　第二次建廟高潮，是在清順治到康熙年間，約17世紀(jì)40年代到18世紀(jì)20年代。此期間新建召廟約50余座。

　　第三次建廟高潮，是在清雍正到乾隆年間，約17世紀(jì)20年代到17世紀(jì)末。此期間新建召廟約20余座。1737年（乾隆二年），清廷在歸化城東北五里處興建綏遠(yuǎn)城，兩年后竣工，俗稱新城，城內(nèi)建有菩薩廟、菩提寺、福廟等召廟。

　　“一座城池半城廟”，是毫不夸張的。在舊城，黃教寺廟若以大召（無量寺）為中心，東有席力圖召（延壽寺）、小召（崇福寺）、五塔寺（慈燈寺）、章嘉召（廣福寺），南有拉布齊召（弘慶寺）、巧爾齊召（延禧寺），西有朋蘇克召（崇壽寺）、迦藍(lán)召（隆福寺），北有太平召（寧祺寺）、乃莫齊召（隆壽寺）等10余座大型召廟。在新城，除了黃教寺廟外，還有八旗文廟（滿文廟）、關(guān)帝廟、城隍廟、財神廟、土地廟、龍王廟、娘娘廟、馬神廟、旗纛廟，以及清真寺、天主教堂等。

　　“百座召寺山川繞”，也是十分形象的。在新舊兩城北面的大青山前、山中和山后，在平坦廣闊的土默川平原上，眾星捧月般地散布著眾多的召廟。

　　七大召八小召  七十二個綿綿召

　　呼和浩特地區(qū)的眾多召廟，其規(guī)模、規(guī)格和管理形式是不同的。其中設(shè)扎薩克喇嘛掌管的七座召廟稱之為大召，設(shè)達(dá)喇嘛掌管的八座召廟稱之為小召。七大召八小召合稱15大召廟，由歸化城喇嘛印務(wù)處管理。15大召廟的屬召和其它召廟，由達(dá)喇嘛以下的喇嘛掌管。據(jù)1999年《呼和浩特市志》所列順序，這15大召廟簡要情況如下。

　　七大召中大召（無量寺）、席力圖召（延壽寺）、小召（崇福寺）三大召前文已介紹，下面再講其余四大召。

　　朋蘇克召（崇壽寺），位于大召以西，又稱通順召，蒙古語稱博什克召、庫庫和屯把甲召，俗稱西召。最早由北京的錫拉布喇嘛于1650年（順治七年）建造，1684年（康熙二十三年）錫拉布喇嘛的徒弟朋蘇克重修，康熙賜名“崇壽寺”。

　　乃莫齊召（隆壽寺），位于大召西北，蒙古語稱額木濟(jì)召，俗稱藥師廟，由綽爾濟(jì)·達(dá)賴?yán)镉?669年（康熙七年）建造，寺院建筑面積較大，有院落三重，寺前藏經(jīng)塔一座，1695年康熙賜名隆壽寺。

　　拉布齊召（弘慶寺），位于大召南，由寧寧呼圖克圖于1667年（康熙六年）建造，寺院建筑面積較大，有院落三重和東西倉院，康熙賜名弘慶寺。

　　班第達(dá)召（尊勝寺），位于舊城東郊哈拉沁溝內(nèi)，由札雅·班第達(dá)呼圖克圖一世于1662年（康熙元年）建造，康熙賜名尊勝寺。

　　八小召是：東喇嘛洞召（崇禧寺），位于舊城東郊北山中，由喇嘛洞活佛弟子于1655年（順治十二年）建造，1713年（康熙五十二年）康熙賜名“崇禧寺”。 

　　喇嘛洞召（廣化寺），位于舊城西北約80余里的大青山南麓（今土左旗境內(nèi)），又稱西喇嘛洞召，相傳由來自西藏的高僧察罕博格達(dá)活佛于明萬歷初年建造，清順治年間擴(kuò)建，由前后兩寺組成，后乾隆賜名廣化寺。

　　烏素圖召（慶緣寺），位于舊城西北郊大青山南麓的烏素圖村，由察哈爾佃齊（禪師）于1606年（明萬歷三十四年）建造，俗稱察哈爾喇嘛召。清乾隆年間修葺后，乾隆賜名“慶緣寺”。以該召為中心，東有長壽寺（原龍王廟）、察哈爾寺（東茶坊廟），北有羅漢寺、廣壽寺（席力圖召屬召），東北有法禧寺，西北有藥王寺，均依山而建，是舊城之外規(guī)模最大的召廟建筑群。

　　美岱召（壽靈寺），位于今土默特右旗美岱村，原是阿拉坦汗駐帳城垣?；牵?606年（明萬歷三十四年），阿拉坦汗孫將此城改造成城寺結(jié)合、人佛共居的喇嘛廟，因西藏邁達(dá)里呼圖克圖在這里駐錫傳教，寺名始稱邁達(dá)里召，后寫成美岱召，明代又稱靈覺寺，清代更名壽靈寺。

　　太平召（寧祺寺），位于舊城北門西北，蒙古語稱和碩乃召，由土默特兩翼官兵于1722年（康熙六十一年）建造，是土默特旗廟，康熙賜名“寧祺寺”。

　　什報氣召（慈壽寺），位于舊城西約60里處（今土左旗境內(nèi)），最早由喇嘛洞活佛弟子于順治年間建造，為喇嘛洞召屬召。1696年（康熙三十五年）清廷賜名“慈壽寺”。 

　　章嘉召（廣福寺），位于舊城小召南，最初是由土默特參領(lǐng)章京扎布于乾隆年間所建家廟，1765年（乾隆三十年）施于章嘉呼圖克圖三世，同年清廷賜名“廣福寺”。

　　巧爾齊召（延禧寺），位于舊城內(nèi)，達(dá)爾班卓爾齊于康熙年間建造，清廷賜名“延禧寺”。

　　數(shù)上來的喇嘛三千六  數(shù)不上來的無其數(shù)

　　這句民諺中“數(shù)上來的喇嘛”，是指正式出家的喇嘛?！逗艉秃铺厥兄尽份d，嘉慶年間雖然黃教漸趨衰微，土默特15大召廟的喇嘛仍逾2000名。其他70余座召廟每座按30個喇嘛計算，也有2000名左右?！皵?shù)不上來的”是指不屬于喇嘛的召廟黑徒和有妻室的屬民，有的召廟黑徒、屬民人數(shù)遠(yuǎn)超喇嘛人數(shù)。

　　愿意出家當(dāng)喇嘛的人之所以這么多，是清廷對黃教大力提倡和扶植的結(jié)果。他們宣傳，一人出家當(dāng)喇嘛，就等于“鑄造一座金塔”，不僅造福于全家，而且修善于來世，同時還給喇嘛以優(yōu)厚待遇，如不當(dāng)兵、不納糧、不應(yīng)差等，這對普通民眾有著很強(qiáng)的吸引力。王公貴族子弟若當(dāng)喇嘛，就能得到“托音喇嘛”稱號，很快成為宗教上層人物。同時規(guī)定，一般三丁之戶必有一人出家，二丁之戶有一人出家，家中無人，亦可還俗。但實(shí)際上“平民三人中輒有一二人為喇嘛，王公子弟亦有愿為之者”（《歸綏縣志》）。也確實(shí)有不少喇嘛信仰虔誠，“先將此身奉名剎，是則名為報佛恩”，不惜獻(xiàn)出畢生精力和全部財富鉆研佛經(jīng)，潛心佛事，弘宣佛法，有的成為歷史上發(fā)揮重大影響的高僧大德。

　　為了加強(qiáng)對眾多喇嘛的管理，清廷實(shí)行一種度牒制度。度牒是指對度僧（準(zhǔn)許出家者）經(jīng)審查合格得度后發(fā)給的一種正式憑證，它既是身份證，也是優(yōu)待證。持有度牒的喇嘛，方可領(lǐng)取朝廷發(fā)給的錢糧，也才能云游布施。發(fā)給每個寺廟的度牒數(shù)量雖有限制，但實(shí)際上往往超額，有的寺廟超額一倍以上，俗話“僧多粥少”，就是這種現(xiàn)象的反映。

　　呼和浩特地區(qū)眾多的喇嘛中，分為不同的封號、職銜和職務(wù)等級。封號有大國師、國師、禪師等。職銜最高為呼圖克圖和呼畢勒罕。

　　各召廟還有不屬于喇嘛的黑徒，為俗家鰥夫寡婦，他們不服僧衣，不習(xí)經(jīng)典，而專誠皈佛，捻珠誦號。他們有的終生為召廟服雜役，有的終生在召廟所擁有的農(nóng)田草場上耕作放牧，辛勤勞作卻所得無幾，民諺“白天黑夜一頓飯，冬夏兩季一套衣”，就是他們貧困生活的寫照。

　　作者檔案

　　劉建祿，自治區(qū)政協(xié)委員，自治區(qū)政協(xié)文史資料委員會原主任，先后參加《內(nèi)蒙古大辭典》﹑《內(nèi)蒙古自治區(qū)志·共產(chǎn)黨志》等書籍的編寫，著有《聚焦草原發(fā)展》，另有多篇論文獲自治區(qū)級獎勵。