老子德論

——老子《道德經(jīng)·下篇·德論》新讀

三門峽行政學(xué)院社會(huì)管理教研部 陳敏昭

老子論德

從第三十八章起，老子開(kāi)始討論有關(guān)德的問(wèn)題。“德”繼之于“道”，源之于“道”，通之于“道”?！暗馈庇小俺５馈薄ⅰ翱傻馈敝?；“德”有“上德”、“下德”之別。這里介紹了“道”，“德”，“仁”，“義”，“禮”五者的關(guān)系。

“道”無(wú)形無(wú)象，含藏而不顯露，空虛而無(wú)跡象，卻無(wú)所不有，無(wú)所不在，無(wú)所不為，無(wú)所不成。生育天地，運(yùn)行日月，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，卻不自恃、自彰。此種特性應(yīng)之于人，則為“上德”?！吧系隆焙汀俺５馈币粯樱莾?nèi)在的，實(shí)質(zhì)的、無(wú)形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的東西。因而，無(wú)形的“道”是大“道”，無(wú)形的內(nèi)在之“德”是“上德”。這種非形式的“德”好象無(wú)“德”，其實(shí)是真正的大“德”、“上德”。純粹素樸、虛無(wú)自然、至誠(chéng)不妄、無(wú)心作為者，是“上德”之特性。

反之，有意作為，故意彰示其德，做了好事只怕別人不知道，這種外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是謂“下德”?！跋碌隆碧幪庯@示為很有“德”，其實(shí)還算不上“德”。體現(xiàn)“常道”體性的“上德”是無(wú)為的。這種“無(wú)為”不是有意的，而是自然的。此謂“上德無(wú)為，而無(wú)以為”。“下德”的有為是故意的、有心的、非自然的。此謂“下德為之，而有以為”。

上仁：出于自然，不是有心有意去為“仁”者，謂之“上仁”。義：有分別，有果決，懲奸除暴，濟(jì)困扶危，順天應(yīng)人，不循私情者，謂之“義”。 禮：長(zhǎng)幼有序，男女有別，父慈子孝，恭謹(jǐn)訐浪者，請(qǐng)之“禮”。“上仁”繼之“上德”，是無(wú)為的?！吧狭x”繼之“下德”，是有為的。以“上禮”的科條禮教約束人，無(wú)人應(yīng)聲和履行，這時(shí)，不得不伸出胳臂用力拉拽，強(qiáng)迫人們?nèi)プ袷亍?SPAN lang=EN-US>

道是主體、是根本，德是作用、是枝末、是形式，仁、義、禮是主體的作用的表現(xiàn)形式。如失去了道而再去講德，猶如樹(shù)木已經(jīng)失去了根和干再求枝葉豐茂，豈非妄言！尤其講到表現(xiàn)形式禮的時(shí)候道德基礎(chǔ)已無(wú)、忠信已薄，禍亂由此而始，所以講“而亂之首”。道之本體貴乎斂華就實(shí)，守樸還淳。如持華去實(shí)，乃是愚昧的開(kāi)始。因此，頂天立地的大丈夫要掌握本末之機(jī)、實(shí)華之要，還淳以復(fù)其厚，反樸以顧其實(shí)，而不炫識(shí)以求其華。因此，真正的進(jìn)道修德之人應(yīng)去其薄華，取其厚實(shí)。

第三十八章

[原文]上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為，而無(wú)以為；下德為之，而有以為。上仁為之，而無(wú)以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?shí)，不居其華。故去彼取此。

[注釋]此章是《道德經(jīng)》下篇德經(jīng)的首章?！暗隆崩^之于“道”， 源之于“道”，通之于“道”?！暗馈庇小俺５馈?、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之別。這里介紹了“道”，“德”，“仁”，“義”，“禮”五者的關(guān)系?！暗馈睙o(wú)形無(wú)象，含藏而不顯露，空虛而無(wú)跡象，卻無(wú)所不有，無(wú)所不在，無(wú)所不為，無(wú)所不成。生育天地，運(yùn)行日月，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，卻不自恃、自彰。此種特性應(yīng)之于人，則為“上德”?！吧系隆焙汀俺５馈币粯?，是內(nèi)在的，實(shí)質(zhì)的、無(wú)形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的東西。因而，無(wú)形的“道”是大“道”，無(wú)形的內(nèi)在之“德”是“上德”。這種非形式的“德”好象無(wú)“德”，其實(shí)是真正的大“德”、“上德”。純粹素樸、虛無(wú)自然、至誠(chéng)不妄、無(wú)心作為者，是“上德”之特性。反之，有意作為，故意彰示其德，做了好事只怕別人不知道，這種外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是謂“下德”?！跋碌隆碧幪庯@示為很有“德”，其實(shí)還算不上“德”。體現(xiàn)“常道”體性的“上德”是無(wú)為的。這種“無(wú)為”不是有意的，而是自然的。此謂”上德無(wú)為，而無(wú)以為”。 “下德”的有為是故意的、有心的、非自然的。此謂“下德為之，而有以為”。 上仁：出于自然，不是有心有意去為“仁”者，謂之“上仁”。 義：有分別，有果決，懲奸除暴，濟(jì)困扶危，順天應(yīng)人，不循私情者，謂之“義”。禮：長(zhǎng)幼有序，男女有別，父慈子孝，恭謹(jǐn)訐浪者，請(qǐng)之“禮”。 “上仁”繼之“上德”，是無(wú)為的?！吧狭x”繼之“下德”，是有為的。以“上禮”的科條禮教約束人，無(wú)人應(yīng)聲和履行，這時(shí)，不得不伸出胳臂用力拉拽，強(qiáng)迫人們?nèi)プ袷??！暗馈笔侵黧w、是根本，“德”是作用、是枝末、是形式，“仁”、“義”、“禮”是主體的作用的表現(xiàn)形式。如失去了“道”而再去講“德”，猶如樹(shù)木已經(jīng)失去了根和干再求枝葉豐茂，豈非妄言！尤其講到表現(xiàn)形式“禮”的時(shí)候“道德”基礎(chǔ)已無(wú)、忠信已薄，禍亂由此而始，所以講“而亂之首”。前識(shí)：事前預(yù)測(cè)?！暗馈敝倔w貴乎斂華就實(shí)，守樸還淳。如持華去實(shí)，乃是愚昧的開(kāi)始。因此，頂天立地的大丈夫要掌握本末之機(jī)、實(shí)華之要，還淳以復(fù)其厚，反樸以顧其實(shí)，而不炫識(shí)以求其華。因此，真正的進(jìn)道修德之人應(yīng)去其薄華，取其厚實(shí)。

[今譯]上德的人，對(duì)人有德而不自以為德，所以才有德。下德之人表露其德、自居其德，所以反而無(wú)德了。因?yàn)樯系碌娜?，與道同體，道是無(wú)所為而為，所以他也是無(wú)所為而為。而下德的人，有心為道，反而有許多地方卻做不到了。上仁的人，雖然是為，卻是無(wú)所為而為；上義的人，盡管是為，卻是有所為而為；上禮的人，那就更過(guò)分了，他自己先行禮，若得不到回答，便不惜伸出手臂來(lái)，引著人家強(qiáng)就于禮。由此看來(lái)，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有義，失去了義而后才有禮。（其實(shí)）等到步入禮的境界，已經(jīng)是忠信不足，禍亂也就隨之開(kāi)始。至于以智慧去測(cè)度未來(lái)，不過(guò)是道的虛華，是愚昧的開(kāi)始；更是愚不可及的事。所以大丈夫立身敦厚，以忠信為主，而不重視俗禮；以守道為務(wù)，而不任用智巧；務(wù)必除去一切淺薄浮華等不合乎道的，而取用敦厚樸質(zhì)等合于道的。

第三十九章

[原文]昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生；候王得一以為天一正。其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；候王無(wú)以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故至譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

[注釋]得一：即得道。神：神或指人。靈：靈性或靈妙。正：一本作“貞”。意為首領(lǐng)。其致之也：推而言之。謂：假如說(shuō)。天無(wú)以清：天離開(kāi)道，就得不到清明。廢：荒廢。歇：消失、絕滅、停止。竭：干涸、枯竭。蹶：跌倒、失敗、挫折。孤、寡、不谷：古代帝王自稱為“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷：不善。至譽(yù)無(wú)譽(yù)：最高的榮譽(yù)是無(wú)須稱譽(yù)贊美的?，f琭：形容玉美的樣子。珞珞：形容石堅(jiān)的樣子。

[今譯]往昔曾得到過(guò)道的：天得到道而清明；地得到道而寧?kù)o；人得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬(wàn)物得到道而生長(zhǎng)；侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬(wàn)物不能保持生長(zhǎng)，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽(yù)無(wú)須贊美稱譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅(jiān)硬像山石。

天地萬(wàn)物都來(lái)源于道，道是構(gòu)成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了道，天地萬(wàn)物就不能存在下去。由物及人，告誡執(zhí)政者從道出發(fā)，經(jīng)常要“處下”、“居后”、“謙卑”，即貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，沒(méi)有老百姓為根本和基礎(chǔ)，就沒(méi)有高貴的侯王。

第四十章

[原文]反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

    [注釋]反者：循環(huán)往復(fù)。一說(shuō)意為相反，對(duì)立面。弱者：柔弱、渺小。有：這里指道的有形質(zhì)，不是有無(wú)相生的“有”字。無(wú)：與一章中的“無(wú)名天地之始”的“無(wú)”相同，這里的“無(wú)”指超現(xiàn)實(shí)世界的形上之道。

[今譯]循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)變化，是道的運(yùn)動(dòng)，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬(wàn)物產(chǎn)生于看得見(jiàn)的有形質(zhì)，有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見(jiàn)的無(wú)形質(zhì)。

老子用極其簡(jiǎn)練的文字，講述了“道”的運(yùn)動(dòng)變化法則和“道”產(chǎn)生天下萬(wàn)物的作用。言簡(jiǎn)意賅，意義豐富。對(duì)“反者道之動(dòng)”的解釋有兩種觀點(diǎn)比較有代表性：一說(shuō)矛盾著的對(duì)立物各自向著自己的對(duì)立面轉(zhuǎn)化；二是說(shuō)事物運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律是循環(huán)往復(fù)。其實(shí)，這兩種解釋基本上是相同的?！叭跽叩乐谩保钦f(shuō)“道”在發(fā)揮作用的時(shí)候，用的是柔弱的方法，這并非完全是消極的，同樣也有積極性的一面，道創(chuàng)造萬(wàn)物，并不使萬(wàn)物感到有什么強(qiáng)迫的力量，而是自然而然地發(fā)生和成長(zhǎng)。用弱和用強(qiáng)，也就是是“無(wú)為”和“有為”的區(qū)別?！疤煜氯f(wàn)物生于有，有生于無(wú)”，是道產(chǎn)生天地萬(wàn)物時(shí)由無(wú)形向有形轉(zhuǎn)化的活動(dòng)過(guò)程。

第四十一章

[原文]上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅；大器晚成；大音希聲；大象無(wú)形；道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。

[注釋]建言：立言。夷，平坦；纇（lei）：崎嶇不平、坎坷曲折；瑕疵；毛病；缺點(diǎn)。大白若辱：辱，黑垢。一說(shuō)此名應(yīng)在“大方無(wú)隅”一句之前。建德若偷：剛健的德好像怠惰的樣子。偷：這里意為惰。質(zhì)真若渝：渝，變污，質(zhì)樸而純真好像渾濁。大方無(wú)隅：隅，角落、墻角。最方整的東西卻沒(méi)有角。善貸且成：貸，施與、給予。引伸為幫助、輔助之意。此句意為：道使萬(wàn)物善始善終，而萬(wàn)物自始至終也離不開(kāi)道。

[今譯]上士聽(tīng)了道的理論，努力去實(shí)行；中士聽(tīng)了道的理論，將信將疑；下士聽(tīng)了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時(shí)立言的人說(shuō)過(guò)這樣的話：光明的道好似暗昧；向前的路有時(shí)曲折后退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質(zhì)樸而純真好像混濁未開(kāi)。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒(méi)有棱角；最大的聲響，反而聽(tīng)來(lái)無(wú)聲無(wú)息；最大的形象，反而沒(méi)有形狀。道幽隱而沒(méi)有名稱，無(wú)名無(wú)聲。只有“道”，才能使萬(wàn)物善始善終。

這里列舉了一系列構(gòu)成矛盾的事物雙方，表明現(xiàn)象與本質(zhì)的矛盾統(tǒng)一關(guān)系，它們彼此相異，互相對(duì)立，又是互相依存，彼此具有統(tǒng)一性，從矛盾的觀點(diǎn)，說(shuō)明相反相成是事物發(fā)展變化的規(guī)律。在這里，老子講了上士、中士、下士各自“聞道”的態(tài)度：上士聽(tīng)了道，努力去實(shí)行；中士聽(tīng)了道將信將疑，下士聽(tīng)了道之后反而淺薄地嘲笑不已，說(shuō)明下士只見(jiàn)現(xiàn)象不見(jiàn)本質(zhì)還要抓住一些表面現(xiàn)象來(lái)嘲笑道，但道是不怕淺薄之人嘲笑的。

第四十二章

[原文]道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

[注釋]一：老子多處用以代替道，表示道是唯一的、絕對(duì)的、無(wú)偶的。二：指陰氣、陽(yáng)氣?！暗馈钡谋旧戆鴮?duì)立的兩方面。陰陽(yáng)二氣所含育的統(tǒng)一體即是“道”。因此，對(duì)立著的雙方都包含在“一”中。三：即是由兩個(gè)對(duì)立的方面相互矛盾沖突所產(chǎn)生的第三者，進(jìn)而生成萬(wàn)物。負(fù)陰而抱陽(yáng)：背陰而向陽(yáng)。沖：沖突、交融。此句意為陰陽(yáng)二氣互相沖突交和而成為均勻和諧狀態(tài)，從而形成新的統(tǒng)一體。孤、寡、不谷：這些都是古時(shí)候君主的謙稱。父：有“開(kāi)始”、“根本”的意思。

    [今譯]道是獨(dú)一無(wú)二的，道本身包含陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，萬(wàn)物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬(wàn)物背陰而向陽(yáng)，并且在陰陽(yáng)二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”這些詞語(yǔ)，但是有道王公卻用這些字來(lái)稱呼自己。所以，一切事物如果有意減損它卻反而使它得到增加；如果增加它卻反而得到減損。前人這樣教導(dǎo)我，我也這樣去教導(dǎo)別人。強(qiáng)暴的人死無(wú)其所。我把這句話當(dāng)作“戒強(qiáng)”的基本宗旨。

本章有兩層含義：其一，這里的“一”、“二”、“三”乃是指“道”創(chuàng)生萬(wàn)物和宇宙生成的過(guò)程。宇宙萬(wàn)物的總根源是“混而為一”的道，對(duì)于千姿百態(tài)的萬(wàn)物而言，道是獨(dú)一無(wú)二的。關(guān)于沖氣，是指陰陽(yáng)二氣開(kāi)始分化而還沒(méi)有完全分化的時(shí)候，在這種情況中的氣就叫做沖氣?！皼_”是道的一種性質(zhì)，‘道沖而用之或不盈’（第四章）。這種尚未完全分化的氣，與道相差不多，所以叫沖氣。其二，警誡王公要以賤為本、以下為基，柔弱退守是處事的最高原則，謙受益，滿招損。

第四十三章

[原文]天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

[注釋]馳聘：駿馬奔跑。無(wú)有：指不見(jiàn)形象的東西，無(wú)有入無(wú)間：無(wú)形的力量能夠穿透沒(méi)有間隙的東西。希：作“稀”講，稀少。

[譯文]天下最柔弱的東西，能夠穿越于最堅(jiān)硬的東西中；無(wú)形的力量可以穿透沒(méi)有間隙的東西。我因此認(rèn)識(shí)到“無(wú)為”的益處?！安谎浴钡慕虒?dǎo)，“無(wú)為”的益處，普天下少有能趕上它的了。

這里再次講述了“柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)”的道理，又講了“不言”的教誨、“無(wú)為”的益處，這個(gè)基本思想貫穿于《道德經(jīng)》的全書之中。老子指出，最柔弱的東西里面，蓄積著人們看不見(jiàn)的巨大力量，使最堅(jiān)強(qiáng)的東西無(wú)法抵擋?！叭崛酢卑l(fā)揮出來(lái)的作用，在于“無(wú)為”?！叭崛酢笔侨f(wàn)物具有生命力的表現(xiàn)，也是真正有力量的象征。老子并非一味要人“守柔”、“不爭(zhēng)”，而是認(rèn)為“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，即柔弱能夠戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。

第四十四章

[原文]名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

[注釋]多：輕重的意思；貨，財(cái)富。得：指名利；亡，指喪失性命；病，有害。甚愛(ài)必大費(fèi)：過(guò)于愛(ài)名就必定要付出很大的代價(jià)。多藏必厚亡：豐厚的藏貨就必定會(huì)招致慘重的損失。殆：危險(xiǎn)。

[譯文] 名聲和生命相比哪一樣更為親切？生命和財(cái)貨比起來(lái)哪一樣更為貴重？得與失相比，哪一個(gè)更有害？過(guò)分的愛(ài)名利就必定要付出更多的代價(jià)；過(guò)于積斂財(cái)富，必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以說(shuō)，懂得滿足，就不會(huì)受到屈辱；懂得適可而止，就不會(huì)遇見(jiàn)危險(xiǎn)；這樣才可以保持住長(zhǎng)久的平安。

以名與貨和人的自身價(jià)值對(duì)比，講要人自重、自愛(ài)。老子告訴我們，人要貴生重己，對(duì)待名利要適可而止，知足知樂(lè)，不可自賤其身，這樣才可以避免遇到危難；反之，為名利奮不顧身，爭(zhēng)名逐利，則必然會(huì)落得身敗名裂的可悲下場(chǎng)。（參閱陳敏昭《知足常樂(lè)終不辱，知止常止終不恥》）

第四十五章

[原文]大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

[注釋]大成：最為完滿的東西。沖：虛，空虛。屈：同曲。訥：笨嘴笨舌。靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動(dòng)，寒冷克服暑熱。正：通“政”，治理，管理。

[譯文]最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭；最充實(shí)盈滿的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會(huì)窮盡的；最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng)，寒冷克服暑熱。清靜無(wú)為才能統(tǒng)治天下。

通過(guò)人格化講“道”的本質(zhì)在社會(huì)管理方面的體現(xiàn)是“清靜無(wú)為”，其中“大成”、“大盈”是人格形態(tài)；“若缺”、“若沖”、“若屈”、“若拙”、“若訥”的外在表現(xiàn)，都是說(shuō)明一個(gè)完美的人格，不在外形上表露，而為內(nèi)在生命的含藏內(nèi)收。在社會(huì)管理上，只有貫徹了無(wú)為的原則，才能取得成功。

第四十六章

[原文]天下有道，卻走馬以糞，天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

[注釋]卻：退還。走馬以糞：糞，耕種，播種。此句意為用戰(zhàn)馬耕種田地。戎馬：戰(zhàn)馬。生于效：指牝馬生駒于戰(zhàn)地的郊外。故知足之足，常足矣：知道滿足的這種滿足，是永遠(yuǎn)滿足的。

[譯文]治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來(lái)耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場(chǎng)，在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過(guò)失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人，永遠(yuǎn)是滿足的。

在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，諸侯爭(zhēng)霸，兼并和掠奪戰(zhàn)爭(zhēng)連年不斷，給社會(huì)生產(chǎn)和人民群眾的生活造成了沉重災(zāi)難。老子明確表示了自己的反戰(zhàn)主張，他分析了戰(zhàn)爭(zhēng)的起因，認(rèn)為是統(tǒng)治者貪欲太強(qiáng)。那么解決問(wèn)題的辦法是要求統(tǒng)治者知足常樂(lè)。豈至治國(guó)是這樣？人在求生存、謀發(fā)展的過(guò)程中也是這樣，知足，雖然客觀上財(cái)富不多而主觀上亦可自認(rèn)為富有，“知足者富、“富莫大于知足”。知足者常富、常福。反之，客觀財(cái)富雖多，由于主觀的不知足，貪得無(wú)厭，卻給自身釀成極大的禍害。近年來(lái)，被揪出來(lái)的貪官動(dòng)輒擁有千萬(wàn)上億資產(chǎn)卻仍然不滿足，直到身敗名裂、身陷囹圄才后悔連連。貪者可不戒之乎？當(dāng)政者亦不可無(wú)厭貪求，切記清靜無(wú)為之戒條。

第四十七章

[原文]不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。

[注釋]窺：從小孔隙里看；牖（you）：窗戶。天道：日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。不見(jiàn)而明：意為不窺見(jiàn)而明天道。不為：無(wú)為、不妄為。

[今譯]不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認(rèn)識(shí)日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠(yuǎn)，他所知道的道理就越少。所以，有道的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見(jiàn)而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。

這里講的是認(rèn)識(shí)問(wèn)題，在認(rèn)識(shí)上單純依靠感覺(jué)是靠不住的，因?yàn)檫@樣做無(wú)法深入事物的內(nèi)部，不能認(rèn)識(shí)事物的全體，而且還會(huì)擾亂人的心靈。要認(rèn)識(shí)事物還要靠?jī)?nèi)在的自省，下功夫自我修養(yǎng)，才能領(lǐng)悟道，知曉天下萬(wàn)物的變化發(fā)展規(guī)律。

第四十八章

[原文]為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為，取天下常以無(wú)事；及其有事，不足以取天下。

[注釋]為學(xué)：探求事物的知識(shí)。學(xué)：指政教禮樂(lè)。日益：指增加人的知見(jiàn)智巧。為道：通過(guò)冥想或體驗(yàn)的途徑，領(lǐng)悟事物未分化狀態(tài)的道。此處的“道”，指自然之道，無(wú)為之道。損：指情欲文飾日漸泯損。無(wú)為而無(wú)不為：不妄為，就沒(méi)有什么事情做不成。取：治理管轄之意。無(wú)事：即無(wú)擾攘之事。有事：繁苛政舉在騷擾民生。

[今譯]求學(xué)的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少再減少，到最后以至于“無(wú)為”的境地。如果能夠做到無(wú)為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國(guó)家的人，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國(guó)之本，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國(guó)家了。

為學(xué)，政教禮樂(lè)之學(xué)掌握得越多，它足以產(chǎn)生機(jī)智巧變，私欲妄見(jiàn)也就層出不窮。為道則不同，它是透過(guò)直觀體悟以把握事物未分化的狀態(tài)或內(nèi)索自身虛靜的心境，它不斷地除去私欲妄見(jiàn)，使人日漸返樸歸真，最終可以達(dá)到“無(wú)為”的境地，只有“清靜無(wú)為”，沒(méi)有私欲妄見(jiàn)的人才可以治理國(guó)家。

在治理國(guó)家上倡導(dǎo)“無(wú)為”的，與老子同時(shí)期的還有孔老先生，他在《論語(yǔ)》中講到:“無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭已正南面而已?！币馑际钦f(shuō)，自己不做什么事情而使得天下太平的人，大概只有舜了，他做了些什么呢？他只是莊重端坐在他的王位上罷了，端正自己來(lái)端正天下。

第四十九章

[原文]圣人常無(wú)心，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

[注釋] 圣人：老子理想中的執(zhí)政者。常無(wú)心：意為長(zhǎng)久保持無(wú)私心。德：假借詞，同得。歙（Xi）：吸氣，這里指收斂意欲。渾其心：使人心思化歸于渾樸。百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智謀，生出許多事端。圣人皆孩之：圣人使百姓們都回復(fù)到孩提般純真質(zhì)樸的狀態(tài)。

[今譯]圣人常常是沒(méi)有私心的，以百姓的心為自己的心。對(duì)于善良的人，我善待于他；對(duì)于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對(duì)于守信的人，我信任他；對(duì)不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠(chéng)信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思?xì)w于渾樸。百姓們都專注于自己的耳聰目明，有道的人使他們都回到孩提時(shí)代純樸的狀態(tài)。

老子理想的執(zhí)政者沒(méi)有私心，兢兢業(yè)業(yè)、戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地不敢放縱自己，不敢與民爭(zhēng)利，不敢以自己主觀意志而妄為，以百姓之心為心，使人人守信、向善。老子把以“道治天下”的希望寄托給一個(gè)理想的圣人，在他的治理下，人人都回復(fù)到孩提般純真的狀態(tài)，頤養(yǎng)天年。

第五十章

[原文]出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。

[注釋]出生入死：出世為生，入地為死。生之徒：徒，人或類，即長(zhǎng)壽之人。十有三：十分之三。死之徒：屬于夭折的一類。人之生，動(dòng)之于死地：此句意為人本來(lái)可以長(zhǎng)生的，卻意外地走向死亡之路。生生之厚：由于求生的欲望太強(qiáng)，營(yíng)養(yǎng)過(guò)剩，因而奉養(yǎng)過(guò)厚了。攝生者：精通養(yǎng)生之道者。兕（si）一種兇猛動(dòng)物（雌犀牛）。入軍不被甲兵：戰(zhàn)場(chǎng)上不被殺傷。無(wú)死地：沒(méi)有進(jìn)入死亡范圍。

[今譯]人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長(zhǎng)壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來(lái)可以活得長(zhǎng)久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)榉铕B(yǎng)太過(guò)度了。據(jù)說(shuō)，善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人，在陸地上行走，不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)場(chǎng)上也受不到武器的傷害。犀牛于其身無(wú)處投角，老虎對(duì)其身無(wú)處伸爪，武器對(duì)其身無(wú)處刺擊鋒刃。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)樗麤](méi)有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。

人死有因，夭折者有二：一種是因營(yíng)養(yǎng)過(guò)剩、嬌奢淫佚，故而短命夭折；一種是因行動(dòng)不慎而造成傷亡。老子認(rèn)為，人活在世，應(yīng)善于避害，則可以保全生命長(zhǎng)壽。他注意到人為因素對(duì)生命的影響，要求人們不要靠著爭(zhēng)奪來(lái)保養(yǎng)自己，而要以清靜無(wú)為的態(tài)度遠(yuǎn)離死地。他希望人們能夠做到少私寡欲，清靜質(zhì)樸、純?nèi)巫匀弧?SPAN lang=EN-US>

第五十一章

[原文]道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，成之熟之（一本作“亭之毒之”）；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

[注釋]勢(shì)：萬(wàn)物生長(zhǎng)的自然環(huán)境。莫之命而常自然：不干涉、不妄圖主宰之，而任萬(wàn)物自化自成。養(yǎng)：愛(ài)養(yǎng)、護(hù)養(yǎng)。覆：維護(hù)、保護(hù)。恃：不把持、不控制；宰：主宰。玄德：即上德。它產(chǎn)生萬(wàn)物而不居為己有，養(yǎng)育萬(wàn)物而不自恃有功。

[今譯]道生成萬(wàn)事萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)事萬(wàn)物。萬(wàn)事萬(wàn)物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬(wàn)事萬(wàn)物成長(zhǎng)起來(lái)。故此，萬(wàn)事萬(wàn)物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長(zhǎng)萬(wàn)物而不加以干涉，德畜養(yǎng)萬(wàn)物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長(zhǎng)萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物，使萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)展，成熟結(jié)果，使其受到撫養(yǎng)、保護(hù)。生長(zhǎng)萬(wàn)物而不居為己有，撫育萬(wàn)物而不自恃有功，導(dǎo)引萬(wàn)物而不主宰控制，這就是奧妙玄遠(yuǎn)的上德。

“道”以“無(wú)為”生養(yǎng)了萬(wàn)物，“德”養(yǎng)育萬(wàn)物，但“道”和“德”并不干涉萬(wàn)物的生長(zhǎng)繁衍，而是順其自然。從另一方面講，道之創(chuàng)造萬(wàn)事萬(wàn)物，也不含有什么主觀的意識(shí)，也不具有任何目的，而且不占有、不主宰，整個(gè)過(guò)程完全是自然而然的，萬(wàn)事萬(wàn)物的生長(zhǎng)、發(fā)育、繁衍，完全是處于自然狀態(tài)下。這就是“道”在作用于人類社會(huì)時(shí)所體現(xiàn)的“德”的特有精神。這是一種在二千多年前難能可貴的無(wú)神論思想。

第五十二章

[原文]天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃；是為襲常。

[注釋]始：指“道”。母：指“道”。老子多次在不同地方使用“一”、“本”、“始”、“母”等代替“道”。子：派生物，指由“母”所產(chǎn)生的萬(wàn)物。塞其兌，閉其門：兌，指口，引伸為孔穴；門，指門徑。此句意為：塞住嗜欲的孔穴，閉上欲念的門徑。勤：勞作。開(kāi)其兌，濟(jì)其事：打開(kāi)嗜欲的孔穴，增加紛雜的事件。見(jiàn)小曰明：小，細(xì)微。能察見(jiàn)細(xì)微，才叫做“明”。強(qiáng)：強(qiáng)健，自強(qiáng)不息。用其光，復(fù)歸其明：光向外照射，明向內(nèi)透亮。發(fā)光體本身為“明”，照向外物為光。無(wú)遺身殃：不給自己帶來(lái)麻煩和災(zāi)禍。襲常：襲承常道。

[今譯]萬(wàn)物都有起始，這個(gè)始作為天地萬(wàn)物的根源。如果知道根源，就能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物，如果認(rèn)識(shí)了萬(wàn)事萬(wàn)物，又把握著萬(wàn)物的根本，那么終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會(huì)有煩擾之事。如果打開(kāi)欲念的孔穴，就會(huì)增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見(jiàn)到細(xì)微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用其光芒，返照內(nèi)在的明，不會(huì)給自己帶來(lái)災(zāi)難，這就叫做萬(wàn)世不絕的“常道”。

老子認(rèn)為，天下自然萬(wàn)物的生長(zhǎng)和發(fā)展有一個(gè)總的根源，人應(yīng)該從萬(wàn)物中去追索這個(gè)總根源，把握原則。人們認(rèn)識(shí)天下萬(wàn)物但不能離開(kāi)總根源，不要向外奔逐，否則將會(huì)離失自我。在認(rèn)識(shí)活動(dòng)中，要除去私欲與妄見(jiàn)的蔽障，以真正把握事物的本質(zhì)及規(guī)律。在這里，老子又一次使用了“母”、“子”這對(duì)概念。在這里，“母”就是“道”，“子”就是天下萬(wàn)物，因而母和子的關(guān)系，就是道和萬(wàn)物的關(guān)系。此外，老子發(fā)現(xiàn)，世人都好逞強(qiáng)顯智，不知收斂?jī)?nèi)省，這是非常危險(xiǎn)的事情。他懇切地希望人們不可一味外露，而要內(nèi)蓄、收斂，就不會(huì)給自身帶來(lái)災(zāi)禍。

第五十三章

[原文]使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜竽。非道也哉！

[注釋]我：指有道之人。介然有知：介，微小。微有所知，稍有知識(shí)。施：邪、斜行。夷：平坦。人：指人君或統(tǒng)治者。徑：邪徑。朝甚除：朝政非常敗壞。厭飲食：厭，飽足、滿足、足夠。飽得不愿再吃。盜竽：竽又作夸。即大盜、盜魁。

[今譯]假如我稍微地有了認(rèn)識(shí)，在大道上行走，唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但統(tǒng)治者卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農(nóng)田荒蕪，倉(cāng)庫(kù)十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財(cái)貨，這樣的人應(yīng)該被稱為大盜。這是非常無(wú)道的??！

揭露了統(tǒng)治者憑借權(quán)勢(shì)和武力，對(duì)百姓姿意橫行，搜刮榨取，終日荒淫奢侈，過(guò)著腐朽靡爛的生活，而下層民眾卻陷于饑餓狀況，農(nóng)田荒蕪、倉(cāng)藏空虛，描述了社會(huì)的黑暗和統(tǒng)治者給人們帶來(lái)的深重災(zāi)難。

第五十四章

[原文]善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

[注釋]抱：抱住、固定、牢固。子孫以祭祀不輟：輟，停止、斷絕，此句意為：祖祖孫孫都能夠遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的香火就不會(huì)終止。長(zhǎng)：尊崇。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)：以自身察看觀照別人；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)。

[今譯]善于建樹(shù)的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理，那么祖祖孫孫就不會(huì)斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身，他的德性就會(huì)是真實(shí)純正的；把這個(gè)道理付諸于自家，他的德性就會(huì)是豐盈有余的；把這個(gè)道理付諸于自鄉(xiāng)，他的德性就會(huì)受到尊崇；把這個(gè)道理付諸于自邦，他的德性就會(huì)豐盛碩大；把這個(gè)道理付諸于天下，他的德性就會(huì)無(wú)限普及。所以，用自身的修身之道來(lái)觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)；以平天下之道察看觀照天下。我怎么會(huì)知道天下的情況之所以如此呢？就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼?SPAN lang=EN-US>

自然萬(wàn)物，生滅興衰，無(wú)不處于時(shí)時(shí)變易之中，唯有中正虛無(wú)的道不改。以道的原則建功立業(yè)，治國(guó)安邦，其基必固，其本必穩(wěn)。守持道者，可根深蒂固，長(zhǎng)治久安，永無(wú)失國(guó)亡邦之患。如此這般，可受到子孫萬(wàn)代的敬仰、懷念、頌揚(yáng)和祭祀。所以，我身因修此道，能心正意誠(chéng)，神旺氣足，身康體健，以此觀他人之身，亦必同理；我家因修此道，六親和睦，父慈子孝，家業(yè)興旺，以此觀他家，亦然；我鄉(xiāng)因修此道，相親相愛(ài)，和睦相處，無(wú)爭(zhēng)無(wú)斗，以此觀他鄉(xiāng)，同樣；我國(guó)因修此道，君正臣忠，民心淳樸，百業(yè)興旺，國(guó)泰民安，以此觀他國(guó)，無(wú)異；今道行天下，德遍九州，普天同慶，萬(wàn)民安樂(lè)，以此觀未來(lái)，必然如此。這實(shí)際上是由近及遠(yuǎn)，由此及彼的類推方法。

第五十五章

[原文]含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù),攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

[注釋]毒蟲(chóng)：指蛇、蝎、蜂之類的有毒蟲(chóng)子。螫：毒蟲(chóng)子用毒刺刺人。據(jù)：獸類用爪、齒捕食。攫鳥(niǎo)：用腳爪抓取食物的鳥(niǎo)，如鷹隼類的鳥(niǎo)，搏：鷹隼用爪抓物。朘（多音多意字，讀juan時(shí)，當(dāng)作減少或者是汁少的肉羹；讀zui時(shí)，表示男孩的生殖器）作：男孩的生殖器勃起。嗄：噪音嘶啞。常：常指事物運(yùn)作的規(guī)律。和：指陰陽(yáng)二氣合和的狀態(tài)。益生：縱欲貪生。祥：這里指妖祥、不祥的意思。強(qiáng)：逞強(qiáng)。壯：強(qiáng)壯。

[今譯]道德涵養(yǎng)深厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲(chóng)不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥(niǎo)不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因?yàn)榫珰獬渑娴木壒省Ｋ焯淇?，但嗓子卻不會(huì)沙啞，這是因?yàn)楹蜌饧兒竦木壒省ＵJ(rèn)識(shí)淳和的道理叫做“常”，知道“?！钡慕凶觥懊鳌?。貪生縱欲就會(huì)遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng)。事物過(guò)于壯盛了就會(huì)變衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會(huì)很快地死亡。

    養(yǎng)生之道和處世之道一樣，宜謙下柔和，若心靜神清，其氣自然柔和深長(zhǎng)，心不靜則意不定，意不定則神不凝，神不凝，心必粗暴、強(qiáng)橫。失了沖和的常性，也就是背離了道；背離了道，不僅不能長(zhǎng)生，反而會(huì)過(guò)早夭亡。

第五十六章

[原文]知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。

[注釋]知者不言，言者不知：這句有兩種解釋，一是知道的人不說(shuō)，愛(ài)說(shuō)的人不知道；另一種解釋是，聰明的人不多說(shuō)話，到處說(shuō)長(zhǎng)論短的人不聰明。兌：將液體從一容器注入另一容器的口?！按炱滗J，解其紛：和其光，同其塵”：此句意為挫去其銳氣，解除其紛擾，平和其光耀，混同其塵世。玄同：玄妙齊同，此處也是指道。不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤：這幾句是說(shuō)“玄同”的境界已經(jīng)超出了親疏、利害、貴賤等世俗的范疇。

[今譯]聰明的智者不多說(shuō)話，而到處說(shuō)長(zhǎng)論短的人就不聰明。塞堵住貪嗜的孔竅，關(guān)閉住欲望的門徑。不露鋒芒，消解紛爭(zhēng)，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭(zhēng)，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深?yuàn)W的玄同。達(dá)到“玄同”境界的人，已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。

本章首先講，道乃天地之始，萬(wàn)物之本，其妙用無(wú)窮，只可意會(huì)，無(wú)法言表，此乃“知者不言”；書不盡言，言不盡情，言語(yǔ)能表達(dá)出來(lái)的，是粗淺的有形的事物之末，而不是微妙玄通的道，此乃“言者不知”；其次教人要塞兌閉門，靜養(yǎng)天真，清靜六根，斷絕諸邪。人因貪名逐利，自知、自見(jiàn)、自伐、自矜、自是，機(jī)智炫露，似同刀劍之鋒刃，勾心斗角，致使心境不凈。修道者應(yīng)該不自知、不自見(jiàn)、不自伐、不自矜、不自是，含光韜輝，慎養(yǎng)天真，以百姓心為心，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，于眾物各自發(fā)揮，渾為一體，此乃“和其光”；無(wú)人我之分，賢愚之介，打起塵勞，如土和土，此謂“同其塵”；其三講，要加強(qiáng)自我修養(yǎng)，排除私欲，不露鋒芒，超脫紛爭(zhēng)，混同塵世，不分親疏、利害、貴賤，以開(kāi)豁的心胸與無(wú)所偏的心境去對(duì)待一切人和物。如此，才是天下最為珍貴的。

第五十七章

[原文]以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人（或朝）多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸?！?SPAN lang=EN-US>

[注釋]正：這里指清靜無(wú)為的道。奇：奇巧、詭秘。?。褐卫?。以此：此，指下面一段文字。以此即以下面這段話為根據(jù)。忌諱：禁忌、避諱。利器：銳利的武器。伎巧：指技巧，智巧。奇物：邪事、奇事。我：執(zhí)政者或管理者，自化：自我化育，我無(wú)須作為而人民就自然順化了。

[今譯]以無(wú)為、清靜之道去治理國(guó)家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以不擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢？根據(jù)就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；管理者掌握的銳利武器越多，國(guó)家就越陷于混亂；人們掌握的奇技怪巧越多，邪風(fēng)怪事就越鬧騰得厲害；法令越是森嚴(yán)，盜賊會(huì)越來(lái)越多。所以有道的圣人說(shuō)：“我無(wú)為，人民就自我化育；我清靜，人民就自然富足；我無(wú)欲，而人民就自然淳樸?！?SPAN lang=EN-US>

這章也講了三層意思：首先，執(zhí)政者要遵循天道自然的規(guī)律，順從人間倫理常情，大公無(wú)私，端方正直治理國(guó)家。但用兵卻相反，要采用虛虛實(shí)實(shí)、真真假假、聲東擊西的詭詐之術(shù)。要取得天下太平，須安分守己，不可妄生事端，擾亂百姓。只有這樣，人民才能安居樂(lè)業(yè)，四海寧?kù)o，天下太平。其次，講我是如何知道這些的呢？是根據(jù)：令繁奸出，禁多民困；棄常務(wù)巧，怪事連連；法嚴(yán)令多，盜賊愈多。最后講，執(zhí)政者要戒除貪欲之心，不好事，不妄為，不求榮貴，不勞民力，不妨民事。民能盡力耕而食，織而衣，樂(lè)其俗，安其居，美其服，甘其食，豐衣足食。鳥(niǎo)不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學(xué)而自在水中游；人不為自然父慈子孝、君正臣忠。

第五十八章

[原文]其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

[注釋]悶悶：這里是寬厚的意思。淳淳：淳樸厚道。察察：嚴(yán)厲、苛刻，“政令煩苛，事事明察，物物檢點(diǎn)，榮辱不共，貴賤有殊”為察。缺缺：狡黠、抱怨、不滿足。正：標(biāo)準(zhǔn)、確定；其：指福、禍變換。此句意為：它們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正：這個(gè)正指方正、端正；奇：反常、邪；善：善良；妖：邪惡。這句話意為：正的變?yōu)樾暗?，善的變成惡的?！叭酥?，其日固久”：人迷惑于禍、福之門，而不知其循環(huán)相生之理者，其為時(shí)日必已久矣。方而不割：方正而不割傷人。廉：銳利；劌：割傷。此句意為：銳利而不傷害人。直而不肆：直率而不放肆。光而不耀：光亮而不刺眼。

[今譯]政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠(chéng)；政令嚴(yán)苛酷暗，人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍依傍在幸福的里面；幸福藏伏在災(zāi)禍的里面。誰(shuí)能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢？它們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗模坪鋈晦D(zhuǎn)變?yōu)閻旱?，人們的迷惑，由?lái)已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

治理國(guó)家應(yīng)該自然、寬宏，沒(méi)有高下、貴賤、賢愚、榮辱分別之心，體天地?zé)o不覆載的自然好生之德，國(guó)民自然會(huì)得到妥善的治理。內(nèi)修道德，外施仁政，生民為重，政通人和，事事得宜，天下大治。

第五十九章

[原文]治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極，莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂根深固柢，長(zhǎng)生久視之道。

[注釋]治人：治理百姓；事天：保守精氣、養(yǎng)護(hù)身心。對(duì)“天”的解釋有兩種，一是指身心，一是指自然。此句意為保養(yǎng)天賦。嗇（se）：愛(ài)惜、保養(yǎng)、簡(jiǎn)約。早服：早做準(zhǔn)備。重積德：不斷地積德。有國(guó)之母：有國(guó)，含有保國(guó)的意思。母，根本、原則。長(zhǎng)生久視：長(zhǎng)久地維持、長(zhǎng)久存在。

[今譯]治理百姓和養(yǎng)護(hù)身心，沒(méi)有比政務(wù)簡(jiǎn)約、愛(ài)民惜眾精神更為重要的了。簡(jiǎn)約、愛(ài)惜能夠早作準(zhǔn)備；早作準(zhǔn)備，就是不斷地積德；不斷地積德，就沒(méi)有什么不能攻克的；沒(méi)有什么不能攻克，那就無(wú)法估量他的力量；具備了這種無(wú)法估量的力量，就可以擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的重任。有了治理國(guó)家的原則和道理，國(guó)家就可以長(zhǎng)治久安。國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久，就叫做根深蒂固，符合長(zhǎng)治久安之道。

教化民眾，遵循人倫的自然常情，六親和睦，長(zhǎng)幼有序，上下慈孝，朋友有信，夫倡婦隨，勤耕躬織，以求衣食，使民各遂其生，互不交爭(zhēng)，安然相處，此為治人；虔誠(chéng)謹(jǐn)嚴(yán)，遵循天理，存心養(yǎng)性，不敢有絲毫傷天害理之心，是為事奉天。無(wú)論是治民或是奉天均須以“嗇”。有嗇就是留有余地；留有余地，才能早為之備；早為之備，才能在事物即將發(fā)生之頃及時(shí)予以解決；在事物即將發(fā)生之頃及時(shí)矛以解決，才能廣有蓄積；廣有蓄積，自然就戰(zhàn)無(wú)不勝攻無(wú)不克；戰(zhàn)無(wú)不勝攻無(wú)不克，自然就具有了無(wú)窮的力量。無(wú)論是大而維持國(guó)家的統(tǒng)一、安定、團(tuán)結(jié)、穩(wěn)定，小而維持生命的健康、幸福、長(zhǎng)久，都離不開(kāi)“嗇”，嗇乃長(zhǎng)治久安之道。

第六十章

[原文]治大國(guó)，若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

[注釋]小鮮：小魚。蒞：臨。其鬼不神：鬼不起作用。非：不唯、不僅。兩不相傷：神鬼和圣人不侵害人。圣人；這里指社會(huì)管理者或執(zhí)政者。故德交歸焉：讓人民享受德惠的恩澤。

[今譯]治理大國(guó)，好像煎烹小魚。用道治理天下，鬼怪起不了作用；不僅鬼怪不起作用，就是功力強(qiáng)大的神也傷不了人。不但鬼神傷害不了人，社會(huì)管理者或執(zhí)政者也不會(huì)傷害人民群眾。這樣，鬼神和執(zhí)政者都不傷害人，就可以讓人民享受到德的恩澤。

古有俗語(yǔ)云：善于烹調(diào)者，可以治國(guó)。治國(guó)如煎烹小魚，小魚很鮮嫩，投之于鍋，掌握好火候，不輕舉妄動(dòng)，一心一意，文烹武煉，使火候不過(guò)不及，緩急得宜，則魚雖熟，其色鮮嫩，其形不變，其味香醇。大國(guó)民眾，風(fēng)俗有殊，三教九流，其志各異。若想各遂其志，各行其是，必然引起社會(huì)混亂。如果執(zhí)政者再恣情縱欲，妄用機(jī)智，其政必察察，政令煩苛，社會(huì)更加混亂。所以，治國(guó)如煎烹小魚，以清靜無(wú)為之道、天地好生之德管理天下、治國(guó)理民，不但賢仁君子能盡其力、輔國(guó)安民；就是那些愚頑刁民也不會(huì)興風(fēng)作浪、興妖作怪、裝神弄鬼，禍害天下。并非那些刁頑者沒(méi)有神通可耍，而是他的神通反于國(guó)民效力。這是為什么呢？因?yàn)檎揽梢詨喊傩?。以道治理天下，視百姓如手足，?ài)萬(wàn)民若骨肉，對(duì)生靈不懷傷害之心，那些刁頑者在圣德感化之下，便不會(huì)胡作非為，擾國(guó)害民。一句話，無(wú)為而治。

第六十一章

[原文]大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

[注釋]下流：河之下游。牝：雌性；牡：雄性。交：會(huì)集、匯總?；蛳露。合?，謙下；取，借為聚。兼畜人：把人聚在一起加以養(yǎng)護(hù)。

[今譯]大國(guó)要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強(qiáng)，這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒?。所以，大?guó)對(duì)小國(guó)謙下忍讓，就可以取得小國(guó)的信任和依賴；小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下忍讓，就可以見(jiàn)容于大國(guó)。所以，或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得小國(guó)的信任，或者小國(guó)對(duì)大國(guó)謙讓而見(jiàn)容于大國(guó)。大國(guó)不要過(guò)分想統(tǒng)治小國(guó)，小國(guó)不要過(guò)分想順從大國(guó)，兩方面各得所欲求的，大國(guó)特別應(yīng)該謙下忍讓。

老子在這里討論的是國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系。天下之亂，每每因大國(guó)恃強(qiáng)凌弱，擴(kuò)張國(guó)土，欲并四海，獨(dú)霸一方，興兵用戰(zhàn)，致萬(wàn)民遭殃。欲得天下太平，首先大國(guó)、強(qiáng)國(guó)要主動(dòng)安守本分，取法水性，去高就下，虛心謙讓，能以此交于天下，其他國(guó)家必主動(dòng)與之結(jié)交，不勞而自益，不戰(zhàn)而自勝，四海賓服，如水東流而自歸于江海；小國(guó)亦應(yīng)安分守己，謙虛謹(jǐn)慎，安其小而待之以誠(chéng)，以靜處下，必能取得大國(guó)的庇護(hù)。

第六十二章

[原文]道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

[注釋]奧：不被人看見(jiàn)的地方，深奧且含有妙運(yùn)之意。市：交換。加：見(jiàn)重、加重。三公：古代皇帝之下的三位高官，不同朝代有不同稱呼，多數(shù)稱為“太師、太傅、太?！?。拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著貴重的玉；駟馬，四匹馬駕的車。古代的獻(xiàn)禮，輕物在先，重物在后。坐進(jìn)此道：獻(xiàn)上清靜無(wú)為的道。求以得：有求就得到。有罪以免：有罪的人得到道，可以免去罪過(guò)。

[今譯]道是蔭庇萬(wàn)物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它，需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來(lái)別人對(duì)你的尊重；良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式，還不如把這個(gè)道進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來(lái)，人們所以把道看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足；犯了罪過(guò)，也可得到它的寬恕嗎？就因?yàn)檫@個(gè)，天下所有的人才如此珍視道。

善者，修道于身，行道于事，無(wú)一時(shí)不本道以為用。所以善者以道為寶。不善之人因不體道之妙用，時(shí)不時(shí)做些壞事、惡事而遭罪咎，臨罪咎而生悔悟，能戒除背道之行、離德之為，方可免去禍咎，保全身命；再者，胡作非為者也常常賴寬宏大量的有道之人來(lái)保全他、庇護(hù)他。所以說(shuō)，在大道面前人人平等。

第六十三章

[原文]為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少。報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

[注釋]為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味：意為把無(wú)為當(dāng)作為，把無(wú)事當(dāng)作事，把無(wú)味當(dāng)作味。大小多少：大生于小，多起于少。報(bào)怨以德：倒裝句，即以德報(bào)怨。不為大：有道的人不自以為大。

[今譯]以無(wú)為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，把恬淡無(wú)味當(dāng)作有味。大生于小，多起于少。以德報(bào)怨。處理問(wèn)題要從容易的地方入手，實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。天下的難事，一定從簡(jiǎn)易的地方做起；天下的大事，一定從微細(xì)的部分開(kāi)端。因此，有道的執(zhí)政者始終不貪大圖功，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現(xiàn)諾言，把事情看得太容易，勢(shì)必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以最終能夠解決所有困難。

有道的執(zhí)政者體會(huì)無(wú)為之道，法天地自然之德，不背理徇私，無(wú)為而自然成就。以無(wú)為而為，人不能知，事不能見(jiàn)，如天道無(wú)為而無(wú)不覆，地德自然而無(wú)不載，兩無(wú)相合，萬(wàn)物自然化育，雖無(wú)為，而無(wú)不為。有道的執(zhí)政者順天理，合人情，不造作，不妄為，故國(guó)治而社會(huì)安定團(tuán)結(jié)和諧。

第六十四章

[原文]其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

[注釋]泮：散，分解。物品脆弱就容易消解。毫末：細(xì)小的萌芽。累土：堆土。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失：此句仍疑為二十九章錯(cuò)簡(jiǎn)于本章。學(xué)：總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。

[今譯]局面安定時(shí)容易維持，事變沒(méi)有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀，事物脆弱時(shí)容易消化分解，事物細(xì)小瑣碎時(shí)容易散失。做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng)；治理國(guó)政，要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹(shù)，生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽；九層的高臺(tái)，建筑于每一堆泥土之上；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。有意作為的將會(huì)招致失敗，有所把執(zhí)的將會(huì)遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì)招致失敗，無(wú)所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時(shí)功虧一簣。所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候，也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，就沒(méi)有辦不成的事情。因此，有道者追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯(cuò)，遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。

修身者，應(yīng)在內(nèi)念未發(fā)、外物未接之時(shí)，洗心澄慮，消除異念，努力做到清靜歸一、元神自在、神氣相守、水火相濟(jì)。否則，情欲一動(dòng)，外物牽引，妄生煩惱，憂苦神心，外身必遭羞辱，內(nèi)心長(zhǎng)沉苦海，永失真道。治國(guó)亦如此，應(yīng)在亂象未兆之先、脆弱之際、微小之期，及時(shí)給予處理，防患于未然，杜絕禍患的出現(xiàn)。本章在于教導(dǎo)我們：人在安泰時(shí)要有預(yù)防危險(xiǎn)、不測(cè)的準(zhǔn)備；國(guó)家在看似安定祥和時(shí)期要有預(yù)防變亂的準(zhǔn)備。執(zhí)政者尤其不能貪求享樂(lè)，揮霍浪費(fèi)，橫行逞強(qiáng)、放任自流。值得注意的是，老子在文中運(yùn)用了三個(gè)排比句：“合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下?！边@與《荀子·勸學(xué)篇》中所寫的這幾句話：“積土成山”、“積水成淵”、“不積跬步，無(wú)以致千里；不積小流，無(wú)以成江?！钡确浅Ｏ嘟哪甏险f(shuō)，荀子要比老子晚一些。應(yīng)該說(shuō)是荀子學(xué)習(xí)或者借鑒了老子觀點(diǎn)。

第六十五章

[原文]古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

[注釋]明：知曉事理。愚：敦厚、樸實(shí)，非愚弄、蒙昧。智：機(jī)巧、奸詐，僥幸炫耀，應(yīng)該不是智慧、知識(shí)。賊：傷害。稽式：法式、模式。反：通返。此句意為德和事物復(fù)歸于真樸。大順：自然。

[今譯]古代善于為道的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國(guó)家，就必然會(huì)危害國(guó)家，不用智巧心機(jī)治理國(guó)家，才是國(guó)家的幸福。了解這兩種治國(guó)方式的差別，就是一個(gè)法則，經(jīng)常了解這個(gè)法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠(yuǎn)，和具體的事物復(fù)歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。

道在天地萬(wàn)物之中而天地萬(wàn)物不知，所以古之圣賢明君道法自然純厚樸素之性，行無(wú)為之政，與民坦誠(chéng)相見(jiàn)，不教民眾玩弄機(jī)智、奸詐，而是以純厚、樸素、真誠(chéng)、無(wú)妄化育民眾，使民眾返樸還淳，去妄存誠(chéng)，養(yǎng)其本來(lái)之性，以德化民，使大家都沐浴在渾厚的淳風(fēng)之中。民何以難治？這是因?yàn)橹螄?guó)者以已為是，以已為然，內(nèi)不實(shí)道，外不修德。上對(duì)下以機(jī)智巧詐，上欺下民；下對(duì)上以機(jī)智欺瞞，下蒙上層；上下相欺，國(guó)綱必亂，倫理必乖，有秩無(wú)序，其害深遠(yuǎn)。所以，治國(guó)應(yīng)該體無(wú)為，順自然，隨民情，無(wú)為、無(wú)欲，這樣既有益于國(guó)，又有福于民，何樂(lè)而不為？

第六十六章

[原文]江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

[注釋]百谷王：河流川谷注入江海。重：累、不堪重負(fù)。

[今譯]江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須用言辭對(duì)人民表示謙下，要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重；居于人民之前，而人民并不感到壓迫。天下的人民都樂(lè)意推戴而不感到厭倦。因?yàn)樗慌c人民相爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人能和他相爭(zhēng)。

圣賢明君應(yīng)該取法江海善于處下而為百谷王。欲在萬(wàn)民之上，首先應(yīng)謙虛處下。關(guān)于謙，《易經(jīng)》云：“謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也?！币馑际钦f(shuō)，無(wú)論天道、地道或是人之道、神鬼之道，均宜謙恭卑下，方可永享亨通。那么，二十一世紀(jì)的執(zhí)政者也應(yīng)該像居于下游的江海湖?？梢园莅俅ㄖ菢?，對(duì)人民群眾寬厚包容，實(shí)實(shí)在在地以人民群眾為根本，而不是停留在口頭上。

第六十七章

[原文]天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

[注釋]我道大：道即我，我即道。似不肖：因?yàn)榈来螅荒芤跃唧w事物相比擬。三寶：三件法寶。慈故能勇：仁慈所以能勇武。儉故能廣：儉嗇所以能大方。器：指萬(wàn)物。且：取。

[今譯]天下人都說(shuō)道的偉大，不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ?，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物，那么道也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守且保全它：第一件叫做慈愛(ài)；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成就萬(wàn)物之長(zhǎng)?，F(xiàn)在，假若丟棄了仁慈而追求勇武，丟棄了儉嗇而追求大方，舍棄退讓而爭(zhēng)先，結(jié)果必然是走向死亡。慈愛(ài)，用來(lái)征戰(zhàn)就能取得勝利；慈愛(ài)，用來(lái)守衛(wèi)就能鞏固陣地。天要援助誰(shuí)，就用仁慈來(lái)保護(hù)他。

執(zhí)政者若能體無(wú)為之道， 懷仁慈之德，體恤百姓，慈愛(ài)萬(wàn)物，勤儉節(jié)約，虛懷若谷，以此行于天下，則外交逢源，內(nèi)政通暢，戰(zhàn)必勝，守必固。

第六十八章

[原文]善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

[注釋]士：即武士，這里似乎作將帥講。不與：意為不爭(zhēng)，不正面沖突。天古：似乎作天地講。

[今譯]善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于作戰(zhàn)的人，不輕易發(fā)怒；善于戰(zhàn)勝敵人的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對(duì)人表示謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德，這叫做運(yùn)用別人的能力，這叫做符合天地的自然道理。

處事接物宜于真誠(chéng)樸實(shí)，含蓄內(nèi)斂，晦跡韜光。以此理事，而事事必理；以此接物，而物物順應(yīng)。做人是這樣。領(lǐng)兵打仗也是這樣。天道不爭(zhēng)而萬(wàn)物自化，圣人不爭(zhēng)而萬(wàn)民自歸。不爭(zhēng)而得，不勞而成，賢者效力，這是天道的運(yùn)行使然，也是上古先賢的事例。雖有德而不自以為德，更不有意為德。

第六十九章

[原文]用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺。”是謂行無(wú)行；攘無(wú)臂；扔無(wú)敵；執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

[注釋]為主：主動(dòng)進(jìn)攻。為客：被動(dòng)退守，不得已而應(yīng)敵。行：行列，陣勢(shì)。攘無(wú)臂：要奮臂卻似沒(méi)有臂膀可舉一樣。扔：面對(duì)敵人。執(zhí)無(wú)兵：雖然有兵器，卻像沒(méi)有兵器可執(zhí)。抗兵相若：意為兩軍相當(dāng)。哀：閔、慈。

[今譯]用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō)，“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢(shì)；不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺?！边@就叫做雖然有陣勢(shì)，卻像沒(méi)有陣勢(shì)可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒(méi)有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒(méi)有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，悲痛的一方可以獲得勝利。

關(guān)于用兵之道，老子認(rèn)為，不可恃其強(qiáng)暴而貪圖好殺，以佳兵利器而凌加于人。妄動(dòng)兵戈必?cái)　１吣瞬幌橹?，不得已而用之。如敵人無(wú)故用兵于我，則以自衛(wèi)應(yīng)之。我用兵雖出于不得已，但仍不敢恃勇妄進(jìn)。寧愿后退一尺，不敢妄進(jìn)一寸。有道的執(zhí)政者懷仁慈之德，無(wú)須用兵打仗而四海自然賓服。沒(méi)有伸出打人的胳臂，但人人畏威，臨敵沒(méi)有殺人之心，而敵人必?cái)?。沒(méi)有操持殺人的刀槍劍戟，但敵人必怕。恃勇輕敵而好殺，必致禍害。無(wú)故用兵，恃強(qiáng)妄進(jìn)者，是喪失了道的“慈”、“儉”，“不敢為天下先”的三寶。兩軍對(duì)陣、兵力相當(dāng)?shù)那闆r下，誰(shuí)勝誰(shuí)負(fù)，其結(jié)果只能是心懷仁慈、哀民痛命、體恤蒼生的一方獲勝。

第七十章

[原文]吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有主，夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。

[注釋]言有宗：言論有一定的主旨。事有主：辦事有一定的根據(jù)。無(wú)知：指別人不理解。則：法則。此處用作動(dòng)詞，意為效法。被：穿著；褐：粗布。懷玉：意為懷揣著知識(shí)、才能和美德。

[今譯]我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解，沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行。說(shuō)話有明確的主題，辦事有根有據(jù)。正由于人們不了解我、不理解我，所以知道我的人很少。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。

老子很失望。文中的“我”應(yīng)該是道的人格化。自然無(wú)為之道至簡(jiǎn)至易，很好學(xué)、很好用。但是，人不知易知之言，反而求奇求巧。殊不知，巧言令色亂物性，機(jī)智巧詐壞本性。平坦之路他不走，反履崎嶇之徑。體道之言，有根有據(jù)，有綱有領(lǐng)；體道之行，有軸有心，有主有宰。那為什么還有人不理解我呢？這是因?yàn)槲冶咀匀粺o(wú)為、無(wú)事、無(wú)欲，非智慮有為而彰之于外；非自是、自伐、自矜而昭之于眾。道本自然，無(wú)形無(wú)跡。那么，理解我的人就不多，知道我的人更少，我才珍貴了。歷史一再證明，懷才不遇、與時(shí)代格格不入、難以施展其政治抱負(fù)的人們，往往被后世所看重，老子如此，孔子如此，荀子亦如此。他們的言行、語(yǔ)錄、著作無(wú)不被奉為經(jīng)典。

第七十一章

[原文]知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

[注釋]知不知：此句有兩種解釋，一說(shuō)知道卻不自以為知道，一說(shuō)知道自己有所不知。尚：通“上”，高尚。不知知：不知道卻自以為知道。病?。翰?，毛病、缺點(diǎn)。把病當(dāng)作病。

[今譯]知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，所以，他沒(méi)有缺點(diǎn)。

得道者恬淡自養(yǎng)，不自作聰明，不顯擺，好似愚昧無(wú)知一樣，這才是上知。淺薄者以小知自見(jiàn)、自是，人前顯擺，耀人眼目，本無(wú)知識(shí)，而自以為有知。是謂“不知知，病”。誰(shuí)如果克服了不懂裝懂這個(gè)毛病，那他就不會(huì)有病了。得道者為什么沒(méi)有這種強(qiáng)不知以為知的毛病呢?是因?yàn)樗麄儼褟?qiáng)不知以為知當(dāng)作病，所以才不會(huì)有道種毛病。在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中，我們常?？吹侥切┎倥獧?quán)柄的人自以為是，不懂裝懂，剛剛了解了一些事物的皮毛，就以為掌握了事物變化與發(fā)展的規(guī)律，招搖過(guò)市，目空一切，用大話、假話、空話欺人、蒙人、害人。這些人，實(shí)在病的不輕。不惟他們有病，這個(gè)讓病人、狂人把持權(quán)柄的社會(huì)也病入膏肓。

第七十二章

[原文]民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

[注釋]威，指統(tǒng)治者的鎮(zhèn)壓和威懾。此句意為，百姓們不畏懼統(tǒng)治者的高壓政策。大威：指社會(huì)的動(dòng)亂。無(wú)狎：不要騷擾。厭：指壓迫、阻塞。不厭：這個(gè)厭指人民對(duì)統(tǒng)治者的厭惡、反抗斗爭(zhēng)。不自見(jiàn)：不自我表現(xiàn)，不自我顯示。自愛(ài)不自貴：指圣人但求自愛(ài)而不求自顯高貴。去彼取此：指舍去“自見(jiàn)”、“自貴”，而取“自知”、“自愛(ài)”。

[今譯]當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí)，那么，可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要騷擾人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的圣人有自知之明但不自我表現(xiàn)，有自愛(ài)之心但不自顯高貴。所以要舍棄彼（自見(jiàn)、自貴）而保持此（自知、自愛(ài)）。

這是從執(zhí)政的角度講，統(tǒng)治者應(yīng)該自知、自愛(ài)，清凈無(wú)為，不要騷擾人民，不要阻斷人民謀生之路。當(dāng)有群眾要求幫助時(shí)，可以給予適當(dāng)幫助。但是，絕不可自以為是，妄想做救世主，時(shí)時(shí)處處替群眾做主，自覺(jué)地要代表這個(gè)，代表那個(gè)，這不是真正為群眾謀利益，而是尋禍之途??！

第七十三章

[原文]勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不應(yīng)而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

[注釋]敢：勇敢、堅(jiān)強(qiáng)，剛強(qiáng)橫暴，冒然從事；不敢：柔弱、軟弱?；蚶蚝Γ河掠谌崛鮿t利，勇于堅(jiān)強(qiáng)則害。是以圣人猶難之：此句已見(jiàn)于六十三章，意思為即便是圣人也是難以說(shuō)清楚的。天之道：指自然的規(guī)律。繟（chan）：寬松的絲帶；繟然：安然、坦然。天網(wǎng)恢恢：天網(wǎng)指自然的范圍；恢恢，廣大、寬廣無(wú)邊。疏而不失：雖然寬疏但并不漏失。

[今譯]剛強(qiáng)橫暴、冒然從事者就會(huì)死亡，柔弱謙下、審時(shí)度世者就可以活命。這兩種“勇”的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說(shuō)明白。自然的規(guī)律是，不斗爭(zhēng)而善于取勝；不言語(yǔ)而善于應(yīng)承；不召喚而自動(dòng)到來(lái)，坦然而善于安排籌劃。天網(wǎng)寬廣無(wú)邊，雖然寬疏但并不漏失。

剛強(qiáng)橫暴、胡作非為、肆無(wú)忌憚的這類人，不是遇毒手以傷身，便是遭刑罰以殞命，故稱“殺”；而懷仁慈之心、體恤生靈、明于盛衰之道、通乎成敗之?dāng)?shù)、審乎治亂之勢(shì)、達(dá)乎去就之理，見(jiàn)義勇為，謙虛謹(jǐn)慎的執(zhí)政者，天下共服，人人擁戴。正也好邪也罷，善也好惡也罷，無(wú)論大小，為而有報(bào)，此乃“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”。

第七十四章

[原文]民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣。

[注釋]奇：奇詭、詭異。為奇：指作惡多端的人。執(zhí)：拘押。司殺者：指專管殺人的人。代司殺者：代替專管殺人的人。斫：砍、伐。

[今譯]人民不畏懼死亡，為什么用死來(lái)嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對(duì)于為非作歹的人，我們就把他抓來(lái)殺掉，誰(shuí)還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)。代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。

老子認(rèn)為，施行苛政和酷刑、濫殺無(wú)辜、壓制民眾，其結(jié)果是一旦人民不愿意忍受了，就不會(huì)畏懼死亡。人的生存死亡是由“司殺者”的天道所掌管的，不能對(duì)人民使用嚴(yán)刑峻法，只有讓人民各得其所，安居樂(lè)業(yè)，過(guò)上舒坦的日子，人才會(huì)畏懼死亡。天生天殺，道之理，執(zhí)政者切不可亂施苛政。

第七十五章

[原文]民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

[注釋]有為：繁苛的政治，統(tǒng)治者強(qiáng)作妄為。以其上求生之厚：由于統(tǒng)治者奉養(yǎng)過(guò)于豐厚奢侈。無(wú)以生為：不要使生活上的奉養(yǎng)過(guò)分奢侈豐厚。賢：勝過(guò)、超過(guò)。貴生：厚養(yǎng)生命。

[今譯]人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者征收賦稅太多，所以人民才陷于饑餓；人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令苛繁、好大喜功、喜歡作為，所以人民就難于統(tǒng)治；人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者對(duì)自己奉養(yǎng)豐厚、奢侈，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺(jué)得死了不算什么。只有不去過(guò)分追求生活享受的人，才比過(guò)分看重自己生命的人高明。

求生者，反至于死，厚生者，反自輕生。唯有存心養(yǎng)性，恬淡世情，外其身而身存，不求生，反而長(zhǎng)生。治理社會(huì)也是這樣，為政寬容、讓人民群眾成為真正的社會(huì)主體才是最高明的政治。

第七十六章

[原文]人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

[注釋]柔弱：指人活著的時(shí)候身體是柔軟的。堅(jiān)強(qiáng)：指人死后身體變得僵硬。柔脆：指草木柔軟脆弱?？蓍拢盒稳莶菽镜母煽荨Ｋ乐剑侯愐?，屬于死亡的一類。生之徒：屬于生存的一類。

[今譯]人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類。因此，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡，樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

柔弱勝?gòu)?qiáng)是老子的一貫觀點(diǎn)。新生嬰兒心性純素，肢體柔軟，有強(qiáng)大的生命力；年長(zhǎng)后情欲繁多，氣血枯竭，筋骨僵硬，逐漸趨向死亡。草木亦然。所以，堅(jiān)強(qiáng)者是屬于死的一類，柔弱者是屬于生的一類。因此，即便是領(lǐng)兵打仗，也應(yīng)心懷仁慈，順天應(yīng)人，不可持強(qiáng)暴而橫行。若恃強(qiáng)凌弱，不得人心，必然敗亡，猶如樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折一樣。堅(jiān)強(qiáng)者實(shí)則居下，柔弱者實(shí)則居上。

第七十七章

[原文]天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。

[注釋]人之道：指人類社會(huì)的一般法則。

[今譯]自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的，補(bǔ)給不足的?？墒侨祟惿鐣?huì)的法則卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。那么，誰(shuí)能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

本章反映了老子的社會(huì)思想，他用張弓射箭做比喻，天道是減損有余的而補(bǔ)充不足的，使二者中和平衡，是消滅差別。人類社會(huì)則相反，是減損不足的而奉給有余的，不是雪中送炭，而是錦上添花。誰(shuí)能將豪富多余的財(cái)富用來(lái)救濟(jì)不足的貧困者？只有兩類人：得道的執(zhí)政者和愿意替天行道的人才肯這樣做。因此，有道的圣人為天下謀福利而不自以為是，做出了偉大的成就而不居功自傲，謙虛謹(jǐn)慎，含光內(nèi)斂，從來(lái)不愿彰示自己的功勞和才干。

第七十八章

[原文]天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王?！闭匀舴?。

[注釋]易：替代、取代。受國(guó)之垢：垢：屈辱，承擔(dān)國(guó)家的屈辱。不祥：災(zāi)難、禍害，受國(guó)不祥：敢于承擔(dān)全國(guó)的禍難。正言若反：正面的話好像反話一樣。

[今譯]普天之下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了，而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒(méi)有什么東西可以勝過(guò)水。弱勝?gòu)?qiáng)，柔克剛，遍天下沒(méi)有人不知道，但是沒(méi)有人能夠?qū)嵭兴Ｋ?，古代圣人這樣講：“能夠承擔(dān)全國(guó)的屈辱，才能成為國(guó)家的君主；敢于承擔(dān)全國(guó)的災(zāi)禍，才能成為天下的君王?！闭娴脑捄孟裨诜凑f(shuō)一樣。

在第八章中，老子曾經(jīng)講：“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，這里再次以水為例，說(shuō)明弱勝?gòu)?qiáng)、柔克剛之理。天下沒(méi)有比水更柔弱的東西，水盛在方形器物中為方，在圓為圓，染紅則紅，染藍(lán)則藍(lán)，去高就下，順其自然。可謂柔之至，弱之極。然而攻克堅(jiān)強(qiáng)的力量沒(méi)有什么東西能勝過(guò)它。水滴石穿，決堤毀壩，無(wú)堅(jiān)不摧，無(wú)所不至。然而，天下卻沒(méi)有多少人知道“柔弱”的妙用，很少有人以此修身、治國(guó)、行事。能不悲乎？

第七十九章

[原文]和大怨，必有余怨；報(bào)怨以德，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。

[注釋]契：契約。責(zé)：索取所欠。司徹：掌管稅收的官職。無(wú)親：沒(méi)有偏親偏愛(ài)。

[今譯]和解深重的怨恨，必然還會(huì)留下未了之怨；種了怨，再和解，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有德之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，由借債者自行持約償還；無(wú)德之人就像掌管稅收的官員那樣原未施于人卻向人索取，必致萬(wàn)民恨之在心、怨之在口。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒(méi)有偏愛(ài)，永遠(yuǎn)幫助有德的善人。

人們常常被名、利、欲所困，利欲熏心．爭(zhēng)權(quán)奪利，爾虞我詐，互相攻伐，必結(jié)怨仇。即使設(shè)法和解了重大的怨仇，心中還會(huì)遺留下余恨。種了怨，再和解，這怎能算做最根本、最妥善的辦法呢？人若能去掉私欲和貪心，充實(shí)自然之善，不求和怨而怨自和。天道公正無(wú)私，無(wú)所偏愛(ài)，對(duì)任何人一視同仁。種惡得惡，種善得善，總是懲罰惡者，救助善者。

為政者不可蓄怨于民，用稅賦去榨取百姓，用刑法去箝制百姓，都會(huì)構(gòu)怨于民。應(yīng)該行無(wú)為之治，以德化民，給予而不索取，不擾民，不勞民，不蓄怨于民。只有這樣，才能真正實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)治久安。

第八十章

[原文]小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。

[注釋]小國(guó)寡民：使國(guó)家變小，使人民稀少。什伯：十、百，意為極多，多種多樣；器：武器軍械。重死：看重死亡，不輕易冒著生命危險(xiǎn)去做事。徙：遷移、遠(yuǎn)走。輿：車子。甲兵：武器裝備。陳：陳列，引申為布陣打仗。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，過(guò)得習(xí)慣。

[今譯]使國(guó)家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的武器軍械，卻并不使用；使人民重視死亡，不輕易冒著生命危險(xiǎn)去做事，無(wú)須向遠(yuǎn)方遷徙；雖然有船只車輛，卻不必每次都乘坐它；雖然有武器裝備，卻沒(méi)有地方去布陣打仗；使人民再回復(fù)到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國(guó)家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過(guò)得快樂(lè)。國(guó)與國(guó)之間互相望得見(jiàn)，雞犬的叫聲都可以聽(tīng)得見(jiàn)，但人民從生到死，也不互相往來(lái)。

促進(jìn)國(guó)家統(tǒng)一、創(chuàng)立大業(yè)、實(shí)現(xiàn)某某社會(huì)雖然有其高調(diào)的理由和好聽(tīng)的目的，但是必然會(huì)發(fā)動(dòng)或引起爭(zhēng)戰(zhàn)，你爭(zhēng)我?jiàn)Z，互相殘殺，給天下蒼生帶來(lái)多少災(zāi)難！若各安本分，國(guó)小就小吧，民少就少罷，各自治理，互不侵犯，和諧相處。和諧則不會(huì)有戰(zhàn)爭(zhēng)，沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)，刀槍鎧甲則無(wú)用場(chǎng)。人民安居樂(lè)業(yè)，就不會(huì)輕易舍生冒死。不貪求領(lǐng)土以外之資源，雖有車船，少有其用；雖有甲兵，亦無(wú)所陳。使人民享受淳厚素樸的天然之樂(lè)，相似于上古結(jié)繩記事時(shí)代的淳樸之風(fēng)。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。只聞雞鳴狗叫的自然之音，不聽(tīng)?wèi)?zhàn)馬嘶鳴的嘈雜之聲。

第八十一章

[原文]信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)。

[注釋]信言：真實(shí)可信的話。善者：言語(yǔ)行為善良的人。辯：巧辯、能說(shuō)會(huì)道。博：廣博、淵博。積：積攢財(cái)貨；圣人不積：有道的人不自私，沒(méi)有占有的欲望。既以為人已愈有：已經(jīng)把自己的一切用來(lái)幫助別人，自己反而更充實(shí)。多：與“少”相對(duì)，此處意為“豐富”。利而不害：生養(yǎng)萬(wàn)物而不主宰控制，有利于萬(wàn)物而不加害。圣人之道：圣人的行為準(zhǔn)則。

[今譯]真實(shí)可信的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō)，巧說(shuō)的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人不存占有之心，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，為全體公民造福而不求回報(bào)，為天下奉獻(xiàn)而不索取。

得道者外行莊重，內(nèi)心真誠(chéng)，其言語(yǔ)實(shí)誠(chéng)真樸，并不悅耳動(dòng)聽(tīng)；無(wú)道者外行輕躁，內(nèi)心狡詐，其言語(yǔ)悅耳動(dòng)聽(tīng)，卻未必真實(shí)可信。（參閱陳敏昭《修口：少說(shuō)多做》）。有德者德充其內(nèi)，含光內(nèi)斂，不嘩眾取寵；無(wú)德者自作聰明，口巧舌辯，卻未必誠(chéng)善。體道者明物性，知事理，執(zhí)本驅(qū)末，駕簡(jiǎn)馭繁，舉綱張目，有學(xué)有識(shí)有知卻未必博；看似博學(xué)的人，知其末而不知其本，知其表而不知其妙，此雖博學(xué)，未必是真知。得道的執(zhí)政者不積攢財(cái)貨，無(wú)所保留，他們?yōu)榘傩兆龅呢暙I(xiàn)越大，自己感到越滿足；給予百姓的越多，自己感到越富有；為全體公民造福而不求回報(bào)，為天下奉獻(xiàn)而不索取。

2011年12月2日星期五，三門峽上陽(yáng)書院