焦氏易林注例言

西漢釋易之書(shū)，其完全無(wú)缺者，祇有《焦氏易林》與楊子《太玄》，乃《太玄》至漢末宋衷首爲(wèi)之注，吳陸績(jī)因之作釋失，范望更因宋陸而集其成。至唐王涯、宋許翰、司馬光等更起迭爲(wèi)而注益詳，獨(dú)《易林》無(wú)注者。烏程蔣氏影元本略注其故實(shí)，然甚尠，十卦九注未詳，偶有注者，皆《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》所習(xí)見(jiàn)，無(wú)大益也。後牟庭作校略，丁晏作釋文，陳喬樅據(jù)《易林》以解齊詩(shī)，顧千里、黃丕烈等於字句皆略有考訂，而丁晏解彙爲(wèi)蝟，以李耳爲(wèi)虎名，最爲(wèi)精當(dāng)，然皆病其太略，且所釋祇名物故實(shí)，至於以卦象釋《易林》文者，訖無(wú)一人。蓋自東漢以來(lái)，易象即失傳，後儒所知卦象，皆以漢魏人所用者爲(wèi)範(fàn)圍，而《易林》之辭無(wú)一字不從象生，其所用之象，與易有關(guān)者約百七十餘，皆爲(wèi)東漢人所不知，故東漢人解易多誤。後儒不知其誤，而反疑《易林》，以其用象與漢魏人不合也，於是林辭之難解過(guò)於易矣，其詳盡在《焦氏易詁》中。

一、《易林》雖不明解易，然能注易者莫過(guò)於《易林》，如以坤爲(wèi)水、爲(wèi)魚(yú)、爲(wèi)心志、爲(wèi)疾，以艮爲(wèi)牛、爲(wèi)龜、爲(wèi)國(guó)、爲(wèi)邑、爲(wèi)床，以?xún)稜?wèi)華、爲(wèi)老婦，以巽爲(wèi)少姬等逸象，易之不能解者，皆賴(lài)以得解。及其既解，然後知易林所取之象，仍本之易，至爲(wèi)明白，無(wú)如二千年學(xué)者竟熟視無(wú)睹也。而尤要者，則在其正覆象並用。聖人敘卦，除乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)正覆不變外，餘一正卦必次以覆卦。而雜卦震起艮止、兌見(jiàn)巽伏、咸速恒久諸辭尤示人以象正如此、覆則如彼之義。乃自正覆象失傳，凡《易》之言正覆象者，多不得解，獨(dú)《易林》知之。凡遇正覆震相背者，不曰讒即曰訟，於是《震》卦之“婚媾有言”、《左傳》之以《謙》爲(wèi)“讒”得解。凡正反兌相背者，不曰讒侫即曰爭(zhēng)訟，於是困之“有言不信”、訟之“小有言”得解。其正覆震相對(duì)者，不曰“此鳴彼應(yīng)”即曰“此唱彼和”，於是中孚之“鶴鳴子和”得解，其餘象覆即於覆象取義，象伏即於伏象取義者，亦皆本之易而先儒皆不知，致易義多晦，故唯《易林》能補(bǔ)二千年易注之窮。

一、《繫辭》云：“聖人觀象繫辭。”是所有卦爻辭皆從象生也，而說(shuō)卦之象皆舉其綱領(lǐng)，使人類(lèi)推，非謂象止於此也。又示人以複象，如乾爲(wèi)馬、震坎亦爲(wèi)馬，坤爲(wèi)輿、震坎亦爲(wèi)輿，坤爲(wèi)腹、離亦爲(wèi)腹。非謂某卦有某象，即不許某卦再有某象也，視其義何如耳。而其例甚繁，爲(wèi)筆所難罄。蓋其詳盡在口傳，至東漢口傳一失，所有易象大都不知，而浪用卦變，不變不能得象，如頤、損、益之龜象，虞翻不知艮即爲(wèi)龜，必使某爻變成離以取龜象。由漢訖清，幾視爲(wèi)天經(jīng)地義，至焦循遂以一卦變爲(wèi)六十四卦而易學(xué)之亡遂與王弼以來(lái)之掃象等矣。愚初亦惑其說(shuō)，故讀《易林》皆莫知其所指，及印證既久，始知易林之象盡本于易或本于《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》，近在眉睫，日睹之而不識(shí)，然後悟無(wú)情無(wú)理之卦變爻變直同兒戲，又何怪王弼等之掃象不談。

一、《易林》於說(shuō)卦象、九家逸象、《左傳》《國(guó)語(yǔ)》象無(wú)不用之，惟虞氏逸象其誤者不見(jiàn)於《易林》，其不誤者《易林》皆用之，故《易林》實(shí)爲(wèi)易象之淵藪，其爲(wèi)各家所無(wú)。《易林》所獨(dú)有之象，遇之多年皆莫知其所指，後與《易》回環(huán)互證，知其仍本之《易》，如以《兌》爲(wèi)華、爲(wèi)老婦，則本之《大過(guò)》。以艮爲(wèi)臣、爲(wèi)祖，則本之《小過(guò)》。如是者共百七十餘象，其詳說(shuō)皆在焦氏易詁中，茲不復(fù)贅。

一、本注釋以易象爲(wèi)重，易象得，林辭與易辭始能解，次則林中所用故實(shí)，凡以前舊注所釋者是也。總各家所注寥寥無(wú)幾事，茲重加搜討，增舊注所無(wú)者約數(shù)千則，正舊注之誤者約數(shù)十則，然《易林》所據(jù)之書(shū)，如《左》、《國(guó)》、《詩(shī)》、《尚書(shū)》、《易》，研討最難者談妖異、說(shuō)鬼怪，其詳蓋在《虞初志》諸小說(shuō)部中，而其書(shū)久佚，故明知其有故實(shí)而不得其詳。如恒之晉“雨師娶婦”，黃嚴(yán)季子元刊注引《博物志》太公爲(wèi)灌壇令事當(dāng)之，於事實(shí)不合，是不能注也。又如兌之比云“嵩融持戟，杜伯持弩，降觀下國(guó)，誅逐無(wú)道。夏商應(yīng)作周，之季，失勢(shì)逃走。”杜伯之鬼白日射死宣王，見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)》，人皆知之。嵩融事必與杜伯相類(lèi)，而注家皆不知，後讀《墨子?非攻篇》云：“有神謂商湯曰，余得請(qǐng)於帝，帝命融隆火于夏之城。”融隆即嵩融?！冻o》及淮南又作“豐隆”，皆音同字異。由《楚辭》及《淮南》注知融隆爲(wèi)雷師?！秶?guó)語(yǔ)》云夏之亡也，以回祿帝命融隆火于夏之城，即帝命雷師以雷火燒夏桀之城也，於《國(guó)語(yǔ)》及林辭夏周之季皆合，而持戟事則不能詳。又如渙之大壯云：“鬼哭於社，悲商無(wú)後。”自來(lái)注家亦不知，後讀《墨子?非攻篇》云：“至商王紂婦妖宵出，有鬼宵吟。”又《論衡》云：“紂之時(shí)，鬼郊夜哭”，又云：“紂郊鬼哭”。其事得矣，而太簡(jiǎn)略，如此者無(wú)可如何也。

一、《易林》用韻甚古，凡亥皆音喜，殆皆音以，罷皆音婆，不皆音虎，家皆音姑，而尤與豪音、真與東韻，如此者尤多，有注出者，有不及注者，讀者知其例，則無(wú)捍格矣，且可以正易韻俗讀之失，如乾象辭下與普韻、中孚三爻罷與歌韻是也。

一、《易林》說(shuō)詩(shī)之處最多，昔儒考其淵源，以焦氏學(xué)于孟喜，喜父孟卿，家傅齊詩(shī)，故焦氏所說(shuō)皆齊詩(shī)，不惟于毛詩(shī)十九不同，于魯韓亦多異，如《凱風(fēng)》毛謂有母不安于室，焦謂母亡思毋。《螮蝀》毛傳謂刺淫，焦謂傷讒。如此者有數(shù)百則之多，又其字與毛異而勝者尤多，皆隨文注出，然以其過(guò)多，恐有遺漏，故特舉出，以見(jiàn)《易林》不惟能傳周易絕學(xué)，且能傳齊詩(shī)，齊詩(shī)至東漢末即亡，亦絕學(xué)也。

一、林辭重出者甚多，本宜全注，後詳加觀察，凡卦不同而辭同者，其象必同，如坤之離云：“齊魯爭(zhēng)言。”離中爻互兌巽，巽齊兌魯，又爲(wèi)正反兌，故曰爭(zhēng)言。而比之蟲(chóng)、謙之咸亦用此辭，則以蟲(chóng)初至四、咸二至上亦兌巽也，注其一，餘即可隅反，以期簡(jiǎn)約。

一、《易經(jīng)》所有人名、地名無(wú)不從象生。如《泰》五之帝乙，以震爲(wèi)帝，坤爲(wèi)乙?！睹饕摹分耐?、箕子，以坤爲(wèi)文，以震爲(wèi)王，故曰文王。震爲(wèi)子、爲(wèi)箕，故曰箕子。《既濟(jì)》之鬼方，以坎爲(wèi)鬼也?！兑琢帧分?，凡人名、國(guó)名、鳥(niǎo)獸名，隨手舉來(lái)，無(wú)不與象妙合。如遇《剝》曰高奴。高奴，地名，見(jiàn)《漢書(shū)?地理志》，則以艮爲(wèi)奴，艮一陽(yáng)在上，故曰高奴。遇《謙》曰重耳，互坎爲(wèi)耳，坤爲(wèi)重，故曰重耳。學(xué)者茍由是以求其機(jī)趣，必更有進(jìn)於是者。

一、《易林》於既未濟(jì)等卦偶用半象，又常用遇卦象。左氏云：“震之離亦離之震”。易於既未濟(jì)，蓋兼用半象，故悉本之。凡遇此等必先注曰：“此用遇卦象”、“此用半象”，以期易明。

一、易數(shù)至爲(wèi)繁瑣，皆用漢儒常用之?dāng)?shù)注之，惟邵子所傳一二三四五六七八之先天八卦數(shù)，漢儒無(wú)知者，而《易林》每用之，如遇《兌》每言二是也。注中遇此必指明曰卦數(shù)，幾以爲(wèi)區(qū)別，俾閱者知其所自來(lái)。

一、本注意在指明易象，俾學(xué)易者有所裨益，以正舊解之誤而濟(jì)易注之窮。至林辭義意有極淺顯者，則不必注；有極奧深者，則詳稱(chēng)博引，使昆侖之語(yǔ)明晰而後已，故又不免於繁冗，閱者諒之。

一、初讀《易林》，即疑其本象以係辭，無(wú)如初學(xué)《易》于易象，既不嫺熟，於失傳之象尤茫然不知其所謂，故求之十年之久，訖不能通其辭。後閱蒙之節(jié)云：“三夫共妻，莫適爲(wèi)雌，子無(wú)名氏，翁不可知。”恍然悟《節(jié)》上坎、上互艮，下互震，三男具備，下兌爲(wèi)女，故曰三夫共妻。震爲(wèi)子，艮爲(wèi)名，坎隱伏，故子無(wú)名氏。艮爲(wèi)壽、爲(wèi)祖，故曰翁，坎伏，故不可知。悟林辭果從象生，由是言正象者皆解。又久之，閱剝之巽云：“三人同行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得，中路分道，爭(zhēng)鬬相賊。”巽通震，震爲(wèi)人、爲(wèi)行，二至四覆震，上下震，故曰三人同行。震爲(wèi)南，上震下震皆南行。二至四艮，艮爲(wèi)少男，故曰少叔。震長(zhǎng)爲(wèi)伯，坎中男爲(wèi)仲，故曰伯仲欲南。獨(dú)少叔一人不南而北也?？矤?wèi)中，震爲(wèi)道路，伯仲南，少叔北，故曰分道。艮爲(wèi)手，二至上正反艮相背，故曰爭(zhēng)鬬?？矤?wèi)盜賊，故相賊。自通此辭，知林用覆象神妙已極，於是凡言正覆象者皆解，易經(jīng)亦然。而以此二林爲(wèi)入門(mén)之始，故特誌之，以示不忘。

一、《說(shuō)卦》係自古相傳之象，至周易愈演愈精，故用象每與《說(shuō)卦》異。如《說(shuō)卦》以震爲(wèi)長(zhǎng)男，兌爲(wèi)少女；經(jīng)則間以震爲(wèi)小子，兌爲(wèi)老婦。蓋以二人言初生者長(zhǎng)，後者少。以一人言，初少上老，此其義唯《易林》知之，以《易林》書(shū)太古，尚存古義，能得周易真解，爲(wèi)後儒所不知。如旅之大壯云“獨(dú)夫老婦”，以大壯上震爲(wèi)?yīng)毞?，互兌?wèi)老婦也。又觀之睽云“老女無(wú)夫”，亦以睽下兌爲(wèi)老女。又夬之中孚云“道路不通，孩子心憒。”以中爻震爲(wèi)孩子。又家人之巽云“孩子貪餅”，巽伏震，亦以震爲(wèi)孩子，皆以易隨卦二三兩爻“係小子，失小子”爲(wèi)本。又《易林》遇巽每曰少齊，亦以大過(guò)下巽爲(wèi)女妻爲(wèi)本也。又《說(shuō)卦》以坎爲(wèi)月，而經(jīng)則多以?xún)稜?wèi)月。至東漢馬、鄭、荀、虞諸儒皆不知此義，故經(jīng)多誤解，於是後人並《易林》用象亦不知矣。

一、《逸周書(shū)》所載周公時(shí)訓(xùn)之七十二候與卦氣圖相附而行，後細(xì)按七十二候之辭，皆由卦象而生。如蚯蚓結(jié)識(shí)中孚之候，則以中孚上巽爲(wèi)蟲(chóng)、爲(wèi)蚯蚓，而下兌爲(wèi)覆巽，正反巽集於中，故曰蚯蚓結(jié)。於復(fù)曰麋角解，復(fù)下震爲(wèi)鹿，艮爲(wèi)角，震爲(wèi)覆艮，角覆在地，則角解矣。於屯曰水泉?jiǎng)?，屯上坎?wèi)水泉，下震，故曰動(dòng)於屯上。又曰雁北鄉(xiāng)，則以屯上互艮爲(wèi)雁，坎北故曰北鄉(xiāng)，以艮爲(wèi)雁，於是《易》“漸鴻”象得解。統(tǒng)七十二候語(yǔ)無(wú)不與卦密合，且用正象用覆象無(wú)不精妙，而皆爲(wèi)《易林》之所本，故《易林》實(shí)集象學(xué)之大成。 

?？庇浾f(shuō)例

一、《易林》以象學(xué)失傳之故，訛字獨(dú)多，有形訛者，有音訛者，各本與各本不同，從違至爲(wèi)困難，本注所依據(jù)者有三本：一黃本。黃本乃瞿曇谷從錢(qián)牧齋宋本臨得，後陸敕先復(fù)爲(wèi)詳校。嘉慶間陸本歸黃蕘圃，遂以付梓，注內(nèi)稱(chēng)宋本者此也。一元本。此本係烏程蔣氏密韻樓藏影元本，今四部叢刊印出者是也。內(nèi)容大致與黃本同，而恒桓等字皆缺末筆，則所據(jù)亦宋本也，然與黃本異字甚多，往往有勝處。一爲(wèi)汲古本，汲古所據(jù)蓋又一宋本，與黃本、元本異同尤多，故黃本元本之訛誤爲(wèi)他本所不能正者，唯汲古能正之。且以汲古校宋本元本，凡形訛音訛之沿革皆能屈曲考出，由此證汲古所據(jù)之宋本又在黃本元本之前，故黃本元本字同訛者，汲古往往能存其真。以此三本回環(huán)互證，雖不能盡通，然已得八九矣，其餘各本亦間採(cǎi)之，然所益甚少，而明本尤雜亂無(wú)理，無(wú)一善者。

一、司馬溫公注《太玄》，各本字有異同者，下注曰依某本；其不從者亦注曰某本作某字，以待後人之采擇。今仍其例，除確知爲(wèi)訛字者，方注曰某本作某字，非。

一、林辭有三字六句者，共十八字，後人以其多二字，仍刪成四字句，作四字四句，或加二字足成五句。如此者，三本皆有。又有三字四句，末句仍爲(wèi)四字，共五句，仍十六字。後人不察，概作四字句讀，於是王謨之漢魏叢書(shū)本遇此斷句皆誤，今以汲古證宋元本，以宋元本證汲古，皆還其舊，且下皆注明，俾讀者不至再誤。

一、林辭複者有數(shù)百之多，故字訛於此者未必訛於彼，如同人之豐“長(zhǎng)孟病足，倩季召糧，柳下之寶，不失我邦。”此林凡七見(jiàn)，宋元本糧皆作囊，寶作貞，或作責(zé)；我邦作驪黃，或我糧。獨(dú)汲古革之恒，囊作糧，乃知用季路負(fù)米故事。渙之豫，驪黃作我邦，乃知用柳下對(duì)魯君語(yǔ)云：“君以賂往，欲免國(guó)也，臣亦有國(guó)，破臣之國(guó)以免君之國(guó)，所不願(yuàn)也”林正用其語(yǔ)，淺人不察，謂“柳下胡有邦”而妄改，豈知柳下所謂邦者，信也。至於寶字，獨(dú)宋元本同人之豐作寶，不作貞、作責(zé)，貞、責(zé)皆寶之形訛字。一林既得解，其餘六林皆據(jù)以改正。全書(shū)如此者不可勝，恐閱者不知，故特詳其故。

一、林皆有韻，凡疑似之字不能定者，定之以韻，否則定之以象，象有者是、無(wú)者非也。林無(wú)象外字，與易同也。

一、明知爲(wèi)訛字，且明知當(dāng)爲(wèi)某字，然各本皆如此，無(wú)所依據(jù)從，不敢擅改，但注曰某字疑爲(wèi)某字，以昭慎重。

一、易林凡下注一作某某辭者，皆非焦氏林辭，疑爲(wèi)崔篆、費(fèi)直或虞翻、管輅等易林之辭所竄入。又有前數(shù)句與後數(shù)句吉兇不同、義不相屬者，亦皆爲(wèi)他林所羼入而非焦林。蓋唐時(shí)各林皆存，學(xué)者恒擇他人林詞附焦林下，以備筮時(shí)參考，久之遂皆爲(wèi)焦林。故上下文義往往相反，故凡下附之林辭，概從宋本一概不錄。其上下文義不屬者，注必指明。

一、一句之中，甲字依某林，乙字又必依某林而義始足。如歸妹之大有云“依宵夜遊”，旅之小過(guò)同。而小過(guò)之否則作“衣繡夜遊”，由是知前兩卦之依宵“依”字誤，“宵”字不誤，宵、綃同?！抖Y?玉藻》“玄宵衣以裼之。”《詩(shī)》：“素衣朱宵。”注皆訓(xùn)宵爲(wèi)綃、繒，故依字從小過(guò)之否校作衣，其小過(guò)之否之繡字，係宵之聲訛字。且前兩卦既作宵，此不應(yīng)忽作繡，則依前兩卦校作宵，皆文從字順，古訓(xùn)復(fù)明。全書(shū)如此者甚多，非好爲(wèi)煩瑣，必如此而後得其真字也。按：說(shuō)文“衣，依也。”“依宵”依字未必訛，今姑從俗校作衣。

一、《易林》多古字，如衣綃作衣宵，如籧篨作豦除，匍匐作扶服，士菔作土服，蜻蛉作青蛉之類(lèi)。林內(nèi)如此者，不可勝數(shù)，乍睹之幾以爲(wèi)訛字，而各本因不知其義，妄改者甚多，篇內(nèi)所釋恐有遺漏，倘大雅君子加以糾正，則幸甚矣。 
易林逸象原本考 
易林逸象，其與易有關(guān)，可以解經(jīng)、並可以正易注之誤者，其詳皆在《焦氏易詁》中，凡百七十餘象；其與易無(wú)關(guān)推廣之象，尚不知其幾千百，皆省而不錄，錄其有關(guān)者下注明其所本，以見(jiàn)此逸象仍原本於易，俾閱者不至再有疑惑。

乾逸象 
爲(wèi)日、《乾》九三“君子終日乾乾。”《彖》“大明終始”，大明即日。《晉》彖傳“順而麗乎大明”，是。河海、《同人》“利涉大川。”山陵、《同人》“升其高陵。”石、《說(shuō)卦》“乾爲(wèi)玉。”南、《同人》荀注：“乾舍於離，相與同居。”虎、《文言》“風(fēng)從虎”，“履虎尾。”大川、見(jiàn)《同人》。

坤逸象 
爲(wèi)水、《益》“利涉大川。”江淮河海、魚(yú)、《剝》“貫魚(yú)。”蛇《上繫》“龍蛇之蟄。”淵、《訟?彖傳》“入於淵。”雲(yún)、《小過(guò)》“密雲(yún)不雨。”墟、《升》“虛邑。”茅茹、《否》“拔茅連茹。”逆、坤逆行?！肚彾取?/span>“坤右行，陰時(shí)六。”北、先天。心、《益》九五“有孚惠心。”志、《益》九五“大得志。”憂(yōu)、《泰》九三“勿恤。” 《升彖》“勿恤。”疾病、《復(fù)》“出入無(wú)疾”，《損》六四“損其疾。”毒、《師》“以此毒天下。”勞、坤役天下，故勞。風(fēng)、《文言》“風(fēng)從虎。” 《內(nèi)經(jīng)》謂“風(fēng)，士氣所生。”野、龍戰(zhàn)於野。郊、《小畜》“自我西郊。”郊用伏坤。原、《比》“原筮，元永貞。”

震逸象 
爲(wèi)武、《國(guó)語(yǔ)》“震，車(chē)也。”車(chē)有震武。旗、左氏“火焚其旗。”以震爲(wèi)旗。鴻、《漸》伏象。隼、《解》上六“公用射隼。”射、見(jiàn)上?！蹲髠鳌?/span>“射其元。”皆以震爲(wèi)射。南、《升》“南征吉。”《左傳》“南國(guó)蹙。”爵、《中孚》“我有好爵。”樽、《坎》六四“樽酒。”食、《頤》“自求口食。”鶴、《中孚》“鶴鳴在陰。”君、《歸妹》六五“其君之袂。”征伐、《謙》六五“利用侵伐，征不服。”周、《文言》“反復(fù)道也”、“周而復(fù)始。”姬、周姓。甕、《井》九二“甕敝漏。”伏象。胎、《屯》六二“十年不字。”字，妊娠也。震象。舟船、《中孚》“乘木舟虛。”飛翼、《明夷》初九“明夷於飛，垂其翼。”飛翼，皆指應(yīng)爻震。老夫、《大過(guò)》九二伏象。商旅、《復(fù)傳》“商旅不行。”公、《解》“公用射隼。”父、《蠱》六四“幹父之蠱。”初爻用伏?？?、《頤》“自求口食。”羊、《大壯》、《歸妹》上六皆曰“羊”。神、帝出乎震。帝即神。襦、《既濟(jì)》“襦有衣。”襦、繻通。缶、《比》初六“有孚盈缶。”言陽(yáng)來(lái)出成震。瓶、《井》“羸其瓶。”用伏。辰、邵子以震爲(wèi)辰。本此。辰，時(shí)也?！稉p》、《益》皆曰“與時(shí)偕行。”皆以震故。登、《明夷》“初登於天。”狩、《明夷》“于南狩。”乘、《解》“負(fù)且乘。”華、《說(shuō)卦》“震爲(wèi)旉。”干寶云，華也。羽翰、《賁》“白馬翰如。”髮、《巽》“寡髮。”巽反爲(wèi)震，故多毛。袂、《歸妹》“其君之袂。”東北、先天位。萌芽、《解》“百果草木皆甲坼。”又爲(wèi)反生。箕子、《明夷》“箕子以之。”孩子、《隨》二“係小子。” 《明夷》六五之箕子即孩子。田、《師》“田有禽。”山陰、《中孚》“鶴鳴在陰。”震，艮之反，故爲(wèi)山陰。嘉、《隨》五“孚於嘉。”鄰、《泰》六四、《謙》六五“以其鄰。”藩、《大壯》九三“羝羊觸藩。”斗、《豐》九四“日中見(jiàn)斗。”福、《震》“恐致福也。”虛、《歸妹》“承虛筐也。”歲年、爲(wèi)辰，故爲(wèi)歲年?！锻恕?/span>“三歲不興。”用伏。

巽逸象 
爲(wèi)母、《小過(guò)》“遇其母。” 《蠱》二“幹母之蠱。”齊、《說(shuō)卦》“齊乎巽。”姜、齊姓，猶震爲(wèi)周，故爲(wèi)姬?！蹲髠鳌?/span>“若異國(guó)必姜姓也。”以巽爲(wèi)姜。少姜、少齊、《大過(guò)》“老夫得其女妻。”以巽爲(wèi)少。隕落、《姤》五“有隕自天。”《左傳》云“夫從風(fēng)，風(fēng)隕。”又“我落其實(shí)。”豕、《姤》“羸豕，孚，踟躕。” 《井》“贏其瓶，中孚，豚魚(yú)吉。”豚、見(jiàn)上。蟲(chóng)、《左傳》“三蟲(chóng)爲(wèi)蠱”。故巽爲(wèi)蟲(chóng)。蠶、《大過(guò)》“棟橈。”蟲(chóng)，在下也。腐、《剝》，爛也。敝漏、《井》“甕敝漏。”隙、下斷故有隙，漏之所由來(lái)也。以上數(shù)象，於《易》所關(guān)至之鉅，自此象失傳，於是《大過(guò)》之“有它吝”，中孚“有它不燕”、《恒》之“田無(wú)禽”、《井》二之“甕敝漏”遂不知其故。袽、《既濟(jì)》“袽有衣袽。”盜賊、《雜卦》“巽，伏也。”故與坎同。爛、《雜卦》“剝，爛也。”爛始於巽?？苋?、《同人》“伏戎於莽。”病、爲(wèi)羸，《說(shuō)文》“羸，病。”枯、《大過(guò)》“枯楊。”餗、馬云“麋也。”未濟(jì)之無(wú)妄“求麋耕田”，以無(wú)妄互巽爲(wèi)麋。疑、《豐》六二“往得疑疾”、巽初“進(jìn)退，志疑也。”

坎逸象 
爲(wèi)首、《說(shuō)卦》“爲(wèi)下首”，《明夷》“得其大首”。大首、見(jiàn)上。肉、胏、《噬嗑》“噬乾肉”、“噬乾胏”、“噬臘肉。”夫、《左傳》“夫從風(fēng)。”矢、《噬嗑》九四“得金矢。”鬼、《既濟(jì)》“高宗伐鬼方。” 《說(shuō)卦》“坎，隱伏。”孤、《睽》九四“睽孤。”西、先天位。《既濟(jì)》九五“不如西鄰之禴祭。”泥、《需》九三“需於泥”，《震》九四“震隊(duì)泥。”食、《需》九五“需於酒食。”《訟》六三“食舊德。”筮、《蒙》“初筮告”、比“原筮、元永貞。”

離逸象 
爲(wèi)星、《豐》九二“日中見(jiàn)斗”、“見(jiàn)沬。”東、《既濟(jì)》“東鄰殺牛。”金、《鼎》六五“金鉉”。外堅(jiān)之義。巷、《睽》九二“遇主於巷。”巷指六五離。膚、《睽》六五“厥宗噬膚。”

艮逸象 
爲(wèi)火、《旅》九二“焚其次。”鳥(niǎo)、《小過(guò)》“飛鳥(niǎo)以?xún)础?/span>” 《左傳》“離之艮當(dāng)鳥(niǎo)。”鴻、《漸》“鴻漸於干。“隼、《說(shuō)卦》“艮爲(wèi)黔喙。”面、《革》上六“小人革面”。以伏艮爲(wèi)面。簪、《豫》“朋盍簪。”須、《歸妹》“以須。”祖、《小過(guò)》“過(guò)其祖。”臣、《蹇》“王臣蹇蹇。”臣妾、《遯》“畜臣妾，吉。”角、凡《易》言角指上陽(yáng)。啄、《說(shuō)卦》“艮爲(wèi)黔啄。”負(fù)《大畜》“何天之衢”。 《解》“負(fù)且乘。”壽、《說(shuō)卦》“堅(jiān)多節(jié)。”貴、《隨》“官有渝”。官，貴。邑邦國(guó)、《無(wú)妄》“邑人之災(zāi)”。《坎》“王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)”?！吨墟凇?/span>“乃化邦也。”皆以艮爲(wèi)邑、爲(wèi)國(guó)、爲(wèi)邦。床、《剝》“剝床以足。”斯析、《旅》“斯其所。”貝、《震》“億喪貝。”金、《蒙》“見(jiàn)金夫。”觀、《頤》“觀頤。”視、《頤》“虎視眈眈。”光明、《謙》“天道下濟(jì)而光明。”龜、《損》“益十朋之龜。”西北、先天位。天、《大畜》上九“何天之衢。”刀劍、《萃》“君子以除戎器。”枕、《坎》“險(xiǎn)且枕。”牛、《無(wú)妄》“或係之牛。”以艮爲(wèi)牛。豕、《大畜》“豶豕之牙。”夫、《蒙》“見(jiàn)金夫”，《比》“後夫兇。”巢、《旅》“鳥(niǎo)焚其巢。”僮僕、《旅》“得僮僕。”終日、《豫》六二“不終日。”谷、《井》九二“井谷射鮒。”伏象。 
兌逸象 
爲(wèi)月、《小畜》“月既望。”華、《大過(guò)》“枯楊生華。”老婦、《大過(guò)》“老婦得其士夫。”魯、《說(shuō)卦》“兌，剛魯”。魯、鹵通。資斧、《旅》“得其資斧。”井、本《井》卦，兌象。牙齒、《大畜》“豶豕之牙。”雞、居酉。燕、《中孚》“有它不燕。”耳、《鼎》六五“黃耳。”《彖傳》“巽而耳目聰明。”酒、兌水，故與《坎》同象。**、《需》“出自**。”兵戎、《萃》“君子以治戎器，戒不虞”，《旅》“得其資斧。”雨、《睽》“往遇雨。” 
右共一百七十餘象，皆失傳。爲(wèi)東漢易家所不知，故易解多誤。茲所注但明其所本，俾閱者不至再有疑惑，若其詳義皆在《焦氏易詁》中。凡注內(nèi)遇此等逸象而不知其義者，可於以上各象求之。如《乾》林注：“以乾爲(wèi)山，爲(wèi)石。”乍閱之必生疑，可於乾逸象中尋之。因易林逸象過(guò)多，注中不及詳說(shuō)其原本，故於篇首總揭其義，以補(bǔ)注中所未備。

讀注須知 
一、一卦有四象，上卦下卦、上互下互是也。注中於互卦往往省去互字，不可不知。

一、注中往往言通某卦、伏某卦、對(duì)某卦，實(shí)皆伏象。先生云，本宜一律用一名詞，乃注時(shí)忘卻，隨便書(shū)寫(xiě)，以其過(guò)多，難以改爲(wèi)畫(huà)一，閱者諒之。

一、注中某卦爲(wèi)某象，其人人皆知者，往往省去爲(wèi)字。如坎爲(wèi)水曰坎水，兌爲(wèi)西曰兌西，震爲(wèi)行曰震行。如此者甚多，須先知其例。

一、焦氏逸象其於易有關(guān)者，皆於篇首注明來(lái)歷，其未經(jīng)詳釋者，可類(lèi)推之。如艮爲(wèi)虎、熊、羆之屬，亦必艮象震爲(wèi)足，凡善走如鹿、如兔等皆屬之震；爲(wèi)鳴，凡善鳴如鶴、如蛙等皆屬之是也。

一、每?jī)?cè)後附卦象表一頁(yè)，凡正覆象旁通皆備，以便查檢。 
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