莊公¹奮²乎勇力，不顧于行義³。勇力之士，無忌于國，貴戚不薦善，逼⁴邇⁵不引⁶過，故晏子見公。公曰：“古者亦有徒⁷以勇力立于世者乎？”

晏子對曰：“嬰聞之，輕死以行禮⁸謂之勇，誅暴不避彊⁹謂之力。故勇力之立也，以行其禮義也。湯武用兵而不為逆，并國而不為貪，仁義之理也。誅暴不避彊，替罪不避眾，勇力之行也。古之為勇力者，行禮義也；今上無仁義之理，下無替罪誅暴之行，而徒以勇力立于世，則諸侯行之以國危，匹夫行之以家殘。昔夏之衰也，有推侈、大戲，殷之衰也，有費仲、惡來。足走千里，手裂兕虎，任之以力，凌轢天下，威戮無罪，崇尚勇力，不顧義理，是以桀紂以滅，殷夏以衰。今公目奪乎勇力，不顧乎行義，勇力之士，無忌于國，身立威強，行本淫暴，貴戚不薦善，逼邇不引過，反圣王之德，而循滅君之行，用此存者，嬰未聞有也。”

【譯文】莊公施展于勇力，不顧行為于最佳行為方式。有勇有力的人士，不顧忌國家法令，貴族皇親不推薦善事，近臣也不避開過錯，所以晏子去見莊公。莊公說：“從前有僅憑勇力在世上立身的人嗎？”

晏子回答說：“我聽說過，輕視死亡以行為于社會行為規(guī)范的稱之為有勇，誅殺兇暴不畏強悍的稱之為有力。所以勇與力的樹立，以行為于社會行為規(guī)范和最佳行為方式。商湯王周武王用兵而不是叛逆，兼并其它國家而不是貪婪，這就是仁愛與最佳行為方式的道理。誅殺兇暴不畏強悍，廢棄罪惡不不避開大眾，這就是有勇有力的行為。古時候行為于勇力的人，就是行為于社會行為規(guī)范和最佳行為方式；如今君上沒有講仁義的道理，臣下沒有廢棄罪惡誅殺兇暴的行為，而僅靠勇力立于世間，那么諸侯行為于此國家就有危險，匹夫行為于此家庭就會殘破。從前夏國的衰亡，有推侈、大戲，殷國的衰亡，有費仲、惡來。這些人腳能走千里，手能撕裂猛獸，任用他們的勇力，他們就會侵犯欺凌天下，亂施威勢殺戮無罪，崇尚勇力，不顧最佳行為方式及道理，所以夏桀商紂因此而滅亡，殷商夏朝因此而衰亡。如今主公眼睛只看見勇力，不顧及行為于最佳行為方式，有勇有力之人士，不顧忌國家法令，以威強立身，行為于淫亂暴力，貴族皇親不推薦善事，近臣也不避開過錯，背離圣王的規(guī)律，而仿效滅亡君主的行為，用這些來求得長存，我晏嬰從來沒有聽說過。”

【說明】晏嬰（公元前578年-公元前500年），字仲，謚平，習(xí)慣上多稱平仲，又稱晏子，夷維人（今山東萊州）。春秋后期一位重要的政治家、思想家、外交家。與孔子同時代，比孔子大26歲。晏嬰是齊國上大夫晏弱之子。以生活節(jié)儉，謙恭下士著稱。據(jù)說晏嬰身材不高，其貌不揚。齊靈公二十六年（前556年）晏弱病死，晏嬰繼任為上大夫。晏嬰歷任齊靈公、齊莊公、齊景公三朝的卿相，輔政長達50余年。晏嬰頭腦機靈，能言善辯，使楚時曾舌戰(zhàn)楚王。內(nèi)輔國政，屢諫齊君。對外他既富有靈活性，又堅持原則性，出使不受辱，捍衛(wèi)了齊國的國格和國威。司馬遷非常推崇晏嬰，將其比為管仲。周敬王二十年（公元前500年），晏嬰病逝。

“仁義禮智信”是儒家“仁政愛民”的主要學(xué)說，也是晏子施政的中心內(nèi)容。“仁義禮智信”用現(xiàn)代話說，就是要建立人與人之間相互的友愛關(guān)系(仁)，就要選擇最佳行為方式(義)，選擇最佳行為方式就必須遵守一定的社會行為規(guī)范(禮)，用智慧(智)，守事實(信)。晏子非常推崇管仲的“欲修改以平時于天下”必須“始于愛民”。他堅持“意莫高于愛民，行莫厚于樂民”。

本節(jié)為開篇第一，立即就提出勇與力來討論，至此而定下全書基調(diào)。真正的勇，并不是力氣大，不畏打架殺人，而是勇于面對任何問題。人生在世，為的就是求得一個幸?？鞓返纳?，可是我們面對的大千世界、人類社會卻非常復(fù)雜，我們會碰到很多問題，這些問題會讓我們望而生畏；為此，我們就要建立很好的人際關(guān)系，以期獲得更多的人的幫助，來解決這些問題。但要想有很好的人際關(guān)系，就必須要尊重他人的社會行為規(guī)范，同時也希望別人能尊重我的社會行為規(guī)范。這就是人際關(guān)系的道路和規(guī)律。因此我們就要從中選擇最佳行為方式，這就需要我們運用智慧，尊重事實。智慧來源于不抱有成見，不固執(zhí)己見。抱有成見就不能了解別人的思想，固執(zhí)己見就會使自己腦袋僵化。所謂的信，就是誠信，誠信是什么？就是事實本來如此，尊重事實，就是誠信，歪曲事實，就是不誠信，就是欺騙。再復(fù)雜的大千世界、再復(fù)雜的人類社會，如果大家一起來面對，一起來解決，困難也就少多了。如果我僅憑身強體壯、孔武有力來對待身邊的人，那么不久我就會成為孤家寡人。現(xiàn)今世界就崇尚武力，各國都在提高軍費，不斷攀比誰的軍事裝備更先進，西方所謂的強國，其思想意識與兩千多年前的齊莊公如出一轍，都是妄圖以武力稱霸天下，莫非歷史又回到從前？其實，問題不是靠武力能解決的，使用武力，只會把事情弄得更糟糕。

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【注釋】1.莊公：春秋時期齊國君主，名光。公元前553——548年在位?！俄n非子·奸劫弒臣》：“其妻美，而莊公通之。”

2.奮：(fèn份)《書·禹貢》：“五百里綏服。三百里揆文教，二百里奮武衛(wèi)。”《詩·大雅·常武》：“王奮厥武。”《詩·商頌·殷武》：“撻彼殷武，奮伐荊楚。”《管子·宙合》：“奮乃苓，明哲乃大行。”《易·豫·象》：“雷出地奮，豫。”《荀子·子道》：“奮于言者華，奮于行者伐。”《史記·樂書》：“奮至德之光。”《史記·平原君虞卿列傳》：“豈其士卒眾多哉，誠能據(jù)其勢而奮其威。”這里用為奮力、振作、施展、發(fā)揮之意。

3.義：(yì藝)義：從我，從羊。“我”是兵器，又表儀仗；“羊”表祭牲。因此是指合宜的道德、行為。也就是符合行為規(guī)范的行為。《書·皋陶謨》：“強而義。”《詩·大雅·文王》：“宣昭義問，有虞殷自天。”《管子·五輔》：“義有七體。七體者何？曰：孝悌慈惠，以養(yǎng)親戚；恭敬忠信，以事君上；中正比宜，以行禮節(jié)；整齊撙詘，以辟刑僇；纖嗇省用，以備饑饉；敦懞純固，以備禍亂；和協(xié)輯睦，以備寇戎。”《老子·十八章》：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。”《論語·學(xué)而》：“信近於義，言可復(fù)也。”《禮記·大學(xué)》：“未有上好仁，而下不好義者也。”《禮記·中庸》：“義者，宜也，尊賢為大。”《孟子·盡心下》：“人皆有所不為，達之于其所為，義也。”《荀子·勸學(xué)》：“其義則始乎為士，終乎為圣人。”《韓非子·存韓》：“夫韓不服秦之義而服于強也。”《二程遺書》卷十八：“問：敬、義何別？曰：敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行是為義也。”義在古代被解釋得較含糊，其主要含義有道德、行為、道理、情誼、義氣等等。如義不容辭、義無反顧、義正辭嚴(yán)、義憤填膺、義薄云天等，至現(xiàn)代，義就被單純地理解為義氣之類的了，一提起義字，就想到為朋友兩肋插刀之類的“義氣”。通過對《論語》及對孔子思想的理解，通過對孔子“仁、義、禮、智、信”這五個相互關(guān)聯(lián)詞的意義，“義”應(yīng)該理解為，人際之間最佳的行事方式。而這個人際之間最佳的行事方式是什么呢？萬事萬物都有自己的本性，只要不偏離自己的道路，就自然會出現(xiàn)最好的狀態(tài)。高明的人既不會偏離自己內(nèi)在本性所固有的道路，也不會造成他人偏離他自己內(nèi)在本性的道路。義，就是要人在各種復(fù)雜的人際關(guān)系中尋求到一種最佳的行事方式。所以“義”應(yīng)該理解為，人際之間最佳的行為方式之意。

4.逼：(bī荸)《國語·鄭語》：“不可偪也。”《韓非子·外儲說左下》：“泰侈逼上。”《淮南子·兵略》：“是故入小而不偪。”《小爾雅·廣詁》：“逼，近也。”《說文新附》：“逼，近也。”這里用為接近、靠近之意。

5.邇：(er耳)《書·皋陶謨》：“邇可遠(yuǎn)，在茲。”《詩·周南·汝墳》：“父母孔邇。”《詩·小雅·小旻》：“匪大猶是經(jīng)，維邇言是聽。”《詩·大雅·民勞》：“柔遠(yuǎn)能邇，以定我王。”《左傳·僖公二十二年》：“戎事不邇女器。”《論語·陽貨》：“邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識於鳥、獸、草、木之名。”《禮記·中庸》：“舜其大知也與！舜好問以好察邇言。”《孟子·離婁上》：“道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難。”《禮記·郊特性》：“節(jié)遠(yuǎn)邇之期也。”《荀子·修身》：“道雖邇，不行不至。”《說文》：“邇，近也。”這里用為“近”之意。

6.引：(yǐn隱)《禮記·玉藻》：“侍坐則必退席，不退，則必引而去君之黨。”《史記·李將軍列傳》：“且引且戰(zhàn)，連斗八日。”這里用為避開、退卻之意。

7.徒：(tú圖)《管子·白心》：“是謂寬乎形，徒居而致名。”《韓非子·二柄》：“田常徒用德而簡公弒，子罕徒用刑而宋君劫。”《史記·廉頗藺相如列傳》：“徒以喏。”《資治通鑒》：“徒見操書。”這里用為獨、僅僅之意。

8.禮：(lǐ李)《書·皋陶謨》：“天秩有禮。”《詩·鄘風(fēng)·相鼠》：“相鼠有體，人而無禮！”《詩·小雅·十月之交》：“曰予不戕，禮則然矣。”《管子·牧民》：“何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。”《左傳·昭公二十五年》：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”《易·大壯·象》：“雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。”《論語·學(xué)而》：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”《韓非子·解老》：“禮者，所以情貌也。”這里專指為禮法、禮節(jié)等級社會的典章制度；傳統(tǒng)習(xí)慣、規(guī)定社會行為的規(guī)范之意。

9.彊：(qiáng強)同“強”。《老子·三十三章》：“自勝者強。”《墨子·公輸》：“不可謂強。”《戰(zhàn)國策·秦策》：“兵革之強。”《戰(zhàn)國策·齊策》：“天下強國無過齊者。”《史記·廉頗藺相如列傳》：“趙強而燕弱。”這里用為強盛、勢力大之意。

10.替：(tì剃)《書·大誥》：“予惟小子，不敢替上帝命。”《書·微子之命》：“往哉惟休，無替朕命。”《詩·小雅·楚茨》：“勿替引之。”《詩·大雅·召旻》：“彼疏斯粺，胡不自替?”《左傳·僖公三十二年》：“不替孟明。”《國語·楚語》：“唯獨居思念前世之崇替。”《離騷》：“謇朝誶而夕替。”《說文》：“竝，廢也。”這里用為廢棄之意。

11.推侈、大戲：人名?！赌?#183;明鬼下》：“故昔夏王桀，貴為天子，富有天下，有勇力之人推哆大戲，生列兕虎，指畫殺人。”

12.費仲、惡來：人名。《墨子·明鬼下》：“故昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，有勇力之人費中、惡來、崇侯虎指寡殺人。”

13.凌：(líng玲)假借為“夌”。《管子·中匡》：“有司寬而不凌，菀濁困滯者。”《管子·霸言》：“重而凌節(jié)者，復(fù)輕。”屈原《國殤》：“終剛強兮不可凌。”《韓非子·初見秦第一》：“中以凌三晉。”《韓非子·有度》：“法，所以凌過游外私也。”這里用為侵犯之意。

14.轢：(lì麗)《管子·宙合》：“此言擅美主盛自奮也，以瑯湯凌轢人。”《呂氏春秋·慎大》：“干辛任威，凌轢諸侯以及兆民。”《漢書·酷吏傳序》：“酷吏獨有侯封，刻轢宗室，侵辱功臣。”顏師古注：“轢，謂陵踐也。”這里用為欺凌之意。

15.德：(dé得)《易·恒·九三》：“不恒其德，或承之羞。貞，吝。”《書·堯典》：“克明俊德，以親九族。”《詩·衛(wèi)風(fēng)·氓》：“士也罔極，二三其德。”《詩·小雅·谷風(fēng)》：“忘我大德，思我小怨。”《詩·大雅·思齊》：“肆成人有德，小子有造。”《管子·版法》：“法天合德，象地?zé)o親。”《老子·十章》：“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”《易·坤·象》：“地勢坤；君子以厚德載物。”《論語·為政》：“子曰：‘為政以德，誓如北辰居其所而眾星共之。’”《莊子·天地》：“故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。”《孟子·梁惠王上》：“德何如可以王矣?”《荀子·勸學(xué)》：“榮辱之來，必象其德。”《韓非子·揚榷》：“德者，核理而普至。”這里用為客觀規(guī)律之意。

16.循：(xún尋)《書·洪范》：“無有作好，循王之道。”《管子·形勢解》：“不擾則民自循；不勞則民自試。”《論語·子罕》：“夫子循循然善誘人：搏我以文。”《楚辭·天問》：“昏微循跡。”屈原《離騷》：“循繩墨而不頗。”這里用為遵循、仿效之意。