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人生的境界，大體上可以分為四類：
(一)自然境界——最低級的，了解的程度最少，這一類人大多是“順才”或“順習”。
(二)功利境界——較高級的，需要進一層的了解。
(三)道德境界——更高級的，需要更高深的理解。
(四)天地境界——最高的境界，需要最徹底的了解。

在自然境界的人，不論干什么事情，不是依照社會習慣，便是依照其本性去做，他們從來未曾了解做某種事情的意義。往好處說，這就是“天真爛漫”。往差處說便是“糊里糊涂”。他們既不懂得為什么要這樣做，又不明白做某種事情有什么意義，所以他們可說沒有自覺。有時他們縱然是整天笑嘻嘻，可是卻不自覺快樂。這，有如天真的嬰孩，他雖然笑逐顏開，可是卻一點不覺得自己快樂，兩種情況，完全相同。這一類人，對于“生” “死”皆不了解，而且亦沒有“我”的觀念。

功利境界中的人，對于人生的了解，比較進了一步，他們有“我”的觀念，不論做什么事，都是為著功利，為著自己的利益打算。這一批人，大抵貪生怕死。有時他們亦會為社會服務，為國家做點事，可是他們做事的動機，是想換取更高的代價，表面上，他們雖在服務，但其最后的目的還是為著小我。

在道德境界中的人，不論做什么事，皆以服務社會為目的。這一類人既不貪生，又不怕死；他們曉得除“我”以外，上面還有一個社會，一個全體。他們了解個人是社會的一部分，個人與社會是部分與全體的關系。就普通常識來說，部分的存在似乎先于全體，可是從哲學來說，應該現(xiàn)有全體，然后始有個體。例如房子中的支“柱”，是有了房子以后，始有所謂“柱”，假使沒有房子，則柱不成為柱，它只是一塊大木料而已。同樣，人類在有了人倫關系以后，始有所謂“人”，如沒有人倫關系，則人便不成為人，只是一團血肉。不錯，在沒有社會組織以前，每個人確已先具有一團肉，可是我們之成為人，卻因為是有了社會組織的緣故。道德境界中的人，很清楚的了解這一點。

天地境界中的人，一切皆以服務宇宙為目的。他們對生死的見解，既無所謂生，復無所謂死；他們認為在社會之上，尚有一個更高的全體——宇宙。科學家的所謂宇宙，系指天體，太陽系及天河等，哲學家的所謂宇宙，系指一切，所以宇宙之外，不會有其他的東西，我人絕對不可能離開宇宙而生存。天地境界的人能夠徹底了解這些道理，所以他們所做的事，便是為宇宙服務。

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（原載《新力》創(chuàng)刊號，1947年6月1日）

作者：

馮友蘭（1895-1990），字芝生，河南南陽唐河人，著名哲學家，1924年獲哥倫比亞大學博士學位，歷任中州大學、廣東大學、燕京大學教授、清華大學文學院院長兼哲學系主任，西南聯(lián)大哲學系教授兼文學院院長，清華大學校務會議主席，北京大學哲學系教授。

他所著的《中國哲學史》多次重印，為國內外學習哲學的標準教科書。馮友蘭為中國哲學史的學科建設做出了重大貢獻，被譽為“現(xiàn)代新儒家” 。

背景：

“境界”是一個哲學問題，儒教、道教、佛教都有自己的境界說。馮友蘭提出了作為其人生哲學的核心的人生境界說，即自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。該學說一提出就 在中國哲學界引起很大反響。本文借助人生四種境界的層次差異分析，闡發(fā)了自己對哲學功能的獨到思考。