沒有學(xué)佛的人無法參透生活即是痛苦的真正含意。想想，地球上的生物不是捕食獵物，便是遭其它動物捕食，甚至草食性動物亦生活在恐懼當(dāng)中。因為它們是其它動物及人類的犧牲品，沒有人可以從生存的戰(zhàn)役中逃脫，因而生存一定會帶來對痛苦、死亡的恐懼及生活的不確定感。釋尊一生的轉(zhuǎn)捩點(diǎn)，在他還是個王子時出現(xiàn)。有天，他看到一只青蛙被蛇吞了，然后一只老鷹猛撲帶走蛙和蛇。釋尊對此感觸良深，所有生物均是可憐的，因為所有生物總要掙扎躲過自己的克星，同時他們又為求生存而捕食它物。這實(shí)在令人費(fèi)解，為何偉大而憐憫的神創(chuàng)造這些無辜的生命，目的在使它們受苦？何以造物主讓眾生不斷地生活在捕食的恐懼中？

    在充滿貪欲的世界中，釋尊義無反顧的為無常的世界，提供穩(wěn)定的保證。一些不明了的人因而稱呼他為悲觀主義者，他們像在沙灘上筑城堡的小孩，認(rèn)為隨著潮汐來往，城堡必毀壞的預(yù)言是悲觀主義者。但是在塵世的不定中，釋尊賜予我們比安定還要好的東西。他提出追求最終穩(wěn)定的方法——涅槃，永恒的平靜及無虞。

    根據(jù)佛教的觀點(diǎn)，世事本是無常。人之所以不滿足是由于不了解世界的無常。很多人甚至無法領(lǐng)悟這個道理，即使知道，也不習(xí)慣運(yùn)用于日常生活中。由于無知，我們責(zé)怪政府、不滿社會或厭惡除了自己以外的每個人。對于身為文明人而言，實(shí)在應(yīng)該為我們的自大與無知負(fù)責(zé)。阻撓我們悟道的障礙是私心、驕傲、仇恨及無知。就是這些污穢的心態(tài),妨礙我們尋找真理。

    通常我們不喜歡真相，是因為事實(shí)總是令人不悅或無法滿足欲望。沒有比“展現(xiàn)自己的真實(shí)面”這句話更重要、更深含意義了。換句話說，便是忠于自己的良心。不管我們是否接受欲望導(dǎo)致悲傷的道理，都不會也不能改變宇宙萬物的基本原則。我們應(yīng)該能夠分辨對錯間的不同，但由于無知和愚蠢，我們時常給自己找上千個理由，表示察覺不到個中差異。以我們的智慧，我們可以為自己的行為找上各種的理由，但追究其根本，我們最好還是承認(rèn)對就是對，錯就是錯，應(yīng)該如同一個外科大夫般，找出擴(kuò)散的癌細(xì)胞，予以切除。手術(shù)是很痛苦的，但是一旦癌細(xì)胞切除后，擁有健康的希望,又將令人雀躍萬分。