唐人陸羽（字鴻漸）著《茶經(jīng)》三卷，源、具、造、器、煮、飲、事、出、略、圖凡十章，其中茶之用具今已不用，皆成文物；宋人朱弁（字少章），建炎元年自薦出使金國，為金所拘十六年，寫下《曲洧舊聞》，懷念家國。其中寫到司馬光與范蜀去嵩山游玩，偶然見到范蜀盛茶的小木盒由衷感嘆，可見宋人對茶之具的偏好。

    國人非常物化，國泰民安之際，對物質(zhì)的追求總要做到極致。茶自唐起，逐漸成為精神需求，茶之具如影隨形，“精麗極世間之工巧，而心猶未厭（朱弁語）。”以存世文物論，唐宋元明清的茶具都恰倒好處地佐證了茶之地位，讓國人知道了茶不僅僅是茶。

    飲茶歷史上曾三次飛躍。唐之飲茶重程序，宋之飲茶重情感，明之飲茶重實際。飲茶由貴族之癖走向平民之好用了幾百年的時間。這期間，茶具也隨之簡化，以致林語堂先生說，只要有一把茶壺，中國人走到哪里都是快樂的。

    快樂的中國人在乎茶，更在乎飲茶的工具。明清以來，茶壺千姿百態(tài)，茶杯千變?nèi)f化，茶文化在器皿上做足功課，時大彬的提梁紫砂壺，德化白瓷的鴿卵小杯，乾隆皇帝的粉彩執(zhí)壺，慈禧太后喜愛的蓋碗，傳遞風(fēng)情之中傳遞著文化……

    茶由飲品演化為一種民族精神全憑借文人相助。茶本無形，置于壺中即為壺形，置于杯中即為杯形，置于胃中即為人形； “埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。”老子在茶未發(fā)明之前就對茶之容具有了如此高的認識，圣人不愧就是圣人啊。