其成婚大體上有以下幾個(gè)過(guò)程：相看、下哈達(dá)（即訂婚）、過(guò)禮、婚禮、回門等。

相看，就是男兒到一定的年齡，其父母即為之五色對(duì)象，得知某家有閨女，年歲相當(dāng)，則托媒到女家提親，然后兩家父母彼此往來(lái)，互相了解家庭情況及男女性情，觀看容貌，如果不合意就算了，尚不清楚能否成婚，所以在相看時(shí)，一般采取不公開(kāi)的方式進(jìn)行，如只說(shuō)某年某月有朋友來(lái)家做客等，以免婚事不成，留下不好的影響。

蒙古人娶媳婦設(shè)三次宴才過(guò)門。

第一哈達(dá)宴，第二送羊宴，第三娶親宴，娶親去七人。下哈達(dá)或哈達(dá)宴，即男女兩家父母以為合意，選定訂聘的吉日之后，由男方媒妁帶著哈達(dá)、燒酒等行聘事宜。之所以將訂婚稱為下哈達(dá)既是吉祥福物，又是信物，所以以哈達(dá)為頭禮，定下兒女親事，也就是很自然是事了。

在哈達(dá)宴上議定彩聘禮及穿戴之后，再另行選吉日，約媒妁與親友若干人，攜帶男方準(zhǔn)備的牛、羊、布匹、綢緞和燒酒送到女家過(guò)禮。女方也邀請(qǐng)近親若干人，共同議婚禮儀式。在婚禮儀式中后來(lái)定親和過(guò)禮這兩個(gè)儀式，其界限并不明顯，有的把這兩個(gè)儀式合并在一起進(jìn)行了。

居住在各地之蒙古族的成婚過(guò)程和儀式，只是大同小異，并沒(méi)有太大的差異。至于彩禮數(shù)目之多少，婚禮規(guī)模之大小，全由雙方家庭的今年經(jīng)濟(jì)條件來(lái)決定，貧富貴賤相差很大。但蒙古人崇尚九數(shù)，認(rèn)為九是最大的數(shù)，所以聘禮都從一九到九九址，如九只、四十五只、五十四只、八十一只等。一般“五九”禮居多。

舉行結(jié)婚大禮時(shí)，新郎穿禮服。科爾沁地區(qū)則扎兩側(cè)墜白布“箭巾”的腰帶，“箭巾”上掛腰子狀的小荷包，頭戴紅纓帽，腳穿繡花大絨面黑色馬靴，配掛弓箭，騎“質(zhì)孫馬”，因?yàn)榫褪菆D吉利而特定毛色的馬。與伴郎和主婚人等數(shù)人，攜帶象征長(zhǎng)壽的“金龜圖”和彩車前往女家迎親。當(dāng)?shù)搅伺议T口時(shí)，女家則故意閉門不納。這時(shí)雙方都有一名職業(yè)和半職業(yè)祝頌家出面，以極其優(yōu)美的詩(shī)句高歌長(zhǎng)篇頌詞，引經(jīng)據(jù)典地回答彼此的提問(wèn)，說(shuō)明原委。在經(jīng)過(guò)若干回合之后，女方才接受頂門哈達(dá)，始請(qǐng)新郎和迎親人員入門。新郎呈獻(xiàn)哈達(dá)于女家父母，女方父母接納之后置于室內(nèi)正中。然后設(shè)豐盛的整羊酒席，與女家邀請(qǐng)的賓客一起款待迎親人員。正席開(kāi)始后，新郎到女家主婚人席前換穿女方備制的新衣。送親人員隨之，新娘與其幾個(gè)姐妹同乘張彩蓬車，由女家送親人員陪伴。這時(shí)姑娘即使心甘情愿，也要大聲哭叫，否則被認(rèn)為缺乏家教。此時(shí)，男方正張燈結(jié)彩的功能接新娘的到來(lái)，及至，新娘與新郎先拜天、拜祖，再行拜火禮，以示家道興旺。拜火禮畢，新娘另入一室梳妝打扮，換穿新婚嫁衣，然后拜見(jiàn)公婆和諸親友，行叩頭禮，男方舉辦的結(jié)婚大宴開(kāi)始，仍是一片歌聲，邊飲邊歌，直至次日天明。

送親人員臨走之前，長(zhǎng)輩們還要到新娘住處恭喜和慶賀，并用一塊石頭壓住新娘的后衣擺，預(yù)祝新娘在家里受到器重，成為里里外外一把手的好媳婦。當(dāng)送親人員喝罷歡送酒，起程回去時(shí)，新郎和伴郎等還要乘馬歡送一程，大家都盡情縱馬奔馳，互相追逐，并以?shī)Z帽為嬉。真是有呼有應(yīng)，又嬉又戲，情景好不熱鬧。

新娘過(guò)門后的第三天清晨，首先要收拾爐灶倒灰，煮茶做飯，打掃房屋，開(kāi)始承擔(dān)家務(wù)，參加勞動(dòng)。同時(shí)脫下華麗的嫁衣，換穿不加繡飾的、色調(diào)樸素的衣服，表示少女時(shí)代已經(jīng)結(jié)束，必須老成持重。至于蒙古族已婚姑娘的回門，不是在第三天，而是娘家人到女婿家探望女兒的大小兩次“額爾格勒特”（意為探視）之后，即女兒過(guò)門后十三天半個(gè)月內(nèi)娘家要去人看望一次，這次叫“巴嘎額爾格勒特”，意思是“小探視”，因此去的人少。再過(guò)半個(gè)月二十天后，娘家又到婿家去看望女兒一次，這次叫“依克額爾格勒特”，意思是“大看法”，去的人數(shù)比第一次多。并在這次探望期間，雙方兩親家母商定新娘回門的具體日期和住娘家時(shí)間的長(zhǎng)短。

蒙古族 的婚禮歌很有意思，雖也有地區(qū)之分，但總的有上馬迎親、閉門迎親、閉門迎婿、獻(xiàn)羊祝酒、求名問(wèn)庚、新娘上馬、新娘拜火等幾大系列的宴歌?；槎Y歌以祝、贊詞貫穿整個(gè)婚禮議事，大都用比喻、夸張手法。在《迎親詞》中這樣形容新娘和送親隊(duì)伍：“鮮花似的紅潤(rùn)/脂粉似的白凈/勁松似的婀娜/白銀似的純潔/黃金似的貴重……望你們揚(yáng)起的煙塵/好似彩云飛揚(yáng)……”婚禮歌一般有獨(dú)唱、合唱、對(duì)唱等形式。屆時(shí)，人們按照婚禮本身的客觀進(jìn)程，分別在不同場(chǎng)合演唱。因?yàn)檫@些歌曲數(shù)量大，難度高，風(fēng)格多樣，禮儀要求特別強(qiáng)，先后次序上不能有半點(diǎn)差錯(cuò)，所以在結(jié)婚議事上，往往要聘請(qǐng)吟誦祝、贊詞為職業(yè)或職業(yè)的民間藝人來(lái)唱。他們博古通今，能言善辯，以動(dòng)人的歌聲和風(fēng)趣的談笑來(lái)活躍氣氛。

蒙古族的男婚女嫁至今還留有遠(yuǎn)古時(shí)代搶親婚俗的烙印。如：布里亞特的搶枕頭，鄂爾多斯的搶折羊脖脛骨，科爾沁的搶羊脛骨等，就是作為婚禮儀式的戲劇性場(chǎng)面保留下來(lái)的古老遺風(fēng)。其中，科爾沁的搶羊脛骨的“沙恩吐宴”，就別有一番情趣。

這是女方的第二酒宴，也是姑娘嫁日前的一次小型晚宴。其特點(diǎn)是新郎和伴郎同新娘的姐妹們共同入席，席間由女方的首席姑娘和新郎之間爭(zhēng)奪“沙恩吐”——帶踝骨的羊脛骨。即將結(jié)束少女時(shí)代的新娘也是當(dāng)然的參加者，但此時(shí)此刻，她還不能同自己的終生伴侶見(jiàn)面，只能悄然躺在眾姐妹的背后，在對(duì)未來(lái)生活的憧憬和遐想中度過(guò)。

這桌酒席名曰“公平席”，其實(shí)并不盡然，倒有幾分“偏袒”女方之嫌。因?yàn)楸緫?yīng)歸新郎所有的那塊象征兒女聯(lián)姻的羊脛骨，在女方司儀的安排下，乘新郎不備之際，端上桌子就被女方首席姑娘搶先奪取。席間引起一陣哄笑。接著，首席姑娘搶先執(zhí)刀切三片“手把肉”，一片一片地遞給新郎吃，表示婚姻美滿，生活富裕。這也是一次打趣的機(jī)會(huì)，首席姑娘總是要切三大塊非肉給新郎吃，而且故意讓新郎伸長(zhǎng)脖子才能吃上，這又引起一陣哄堂大笑。這時(shí)有一長(zhǎng)者出面幫新郎說(shuō)情，姑娘們不依，要新郎唱歌，唱到滿意時(shí)才奉還“沙恩吐”。于是善唱的伴郎或特邀歌手，唱起“母親的歌”頌揚(yáng)偉大的母愛(ài)，感謝媽媽的恩情；唱起“姑娘之歌”，贊美姑娘的美麗和賢惠，向?qū)Ψ剿魅?#8220;沙恩吐”，一直唱到“贊沙恩吐”。歌中唱道：玲瓏的小“沙恩”/連著骨頭連著筋/只要“沙恩”在呀/大腿小腿不能分/珍貴的小“沙恩”/連著血肉連著心/“沙恩”若比人喲/連著男女兩家親……

唱罷了“沙恩”，再唱“報(bào)時(shí)歌”，起程時(shí)辰已到，時(shí)間催人快登程，女方的姐妹們這才懷著依依惜別的心情，把羊脛骨交還給新郎。因?yàn)榇脚e行拜天大禮時(shí)，以夫妻雙全、兒女滿堂著稱的主婚父（為新娘分發(fā)及料理婚事的老人），還等著用這塊“沙恩吐”骨為新娘分發(fā)綰頭，把一對(duì)新人的頭發(fā)聯(lián)結(jié)起來(lái)之后，這一對(duì)男女的生命才算是真正地聯(lián)系在一起，成為白頭偕老的結(jié)發(fā)夫妻。

蒙古族的婚禮習(xí)俗，如今也在發(fā)生著變化，他們?cè)诶^承本民族傳統(tǒng)的、有益的婚姻關(guān)系的同時(shí)，又發(fā)展形成了適合本民族歷史文化特點(diǎn)，經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)，居住地域特點(diǎn)的婚姻關(guān)系，如：不要彩禮，自由戀愛(ài)等。在婚禮儀式上，也減少了那些過(guò)分繁瑣的禮節(jié)和浪費(fèi)財(cái)物的形式，但仍保留著嬉戲、唱歌、跳舞、吃喜糖，以及男女兩家距離較遠(yuǎn)可以在女家舉行婚禮等既實(shí)事求是，有富有民族特點(diǎn)的風(fēng)俗習(xí)慣。