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唐多令  黛玉

粉墜百花洲，香殘燕子樓，一團團逐對成球。漂泊亦如人命薄。空繾綣，說風(fēng)流。
草木也知愁，韶華盡白頭，嘆今生，誰拾誰收？嫁與東風(fēng)春不管，憑爾去，忍淹留！

一直以來都異常喜歡這首詞，尤其是后半闋。每讀一次，就會受到一次震撼，感受到一種
絕世的凄美，而且美得異常殘酷，有如晶瑩雪地里的鮮血，慘烈得決絕。那是一種罌粟般
的誘惑，明知道一旦讀得太深，想得太深就會讓自己陷入無窮無盡的憂郁中去，卻仍舊無
法自拔地一次次被它的精巧和凄美打動，一次次在淡淡的茗香中因為它而不由自主地心痛
。對黛玉的感情，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是“喜歡”這兩個簡單的字能承載得了的，也許還有一份心靈
相通的牽掛和期待。我甚至幻想著，在時空里能存在有一點讓我和她碰面。只需要電光火
石般和她一瞬間的對視就足夠了，所有的語言都會在那一剎那毀滅，我會輕輕地一笑，然
后心滿意足得告訴自己，我見到她了，我懂得她了。每次讀她的詩作，都會不由自主地讓
自己錯位到她的處境之中，然后在一個個有著明媚陽光和明媚心情的早晨，讀著她的詩，
突然地開始感傷，惆悵。。。。。。一句話，感同身受。明知這樣做是自作多情兼自尋煩
惱，但我仍愿意為著她做個繭把自己縛進去，即使因此死了也是幸福的。

下面從詞的表面也就是柳絮本身的角度品評這首詞.

粉墮百花洲，香殘燕子樓，一團團逐對成毬。

“粉墮”、“香殘”指柳絮墮枝飄散，亦可隱喻女子死亡。粉，指花粉，是花的精華；香
，香味，是花的氣味，二者都是花的魂，所以借它們代花，即柳絮。“墮”字寫柳絮下落
的沉重與迅疾，讓人產(chǎn)生“花謝花開，人生苦短”的慨嘆。“百花洲”的用典可以聯(lián)系上
唐代的百花節(jié)，以農(nóng)歷的三月三日為春華始發(fā)，祭花仙子，唐詩中多有吟誦，而宋詞中少
見之，可見此習(xí)俗到宋時已衰微了?！洞笄逡唤y(tǒng)志》里面有這樣的記載：“百花洲在姑蘇
山上。姚廣孝詩云：水滟接橫塘，花多礙舟路。” “燕子樓”的用典來自白居易《燕子樓
三首并序》，寫唐代女子關(guān)盼盼居住在燕子樓懷念舊情的故事。燕子樓在徐州，據(jù)傳為唐
張建封為愛妾關(guān)盼盼所作，關(guān)盼盼身輕若燕，善歌舞，深得張寵愛，而張死后，盼盼因念
舊愛不嫁，幽居此樓十余年，在白居易給她回了《燕子樓詩三首》諷刺她不為知己殉葬而
茍且求活以后，自盡于燕子樓。香殘一句既寫盼盼舊事，又仿佛隱喻黛玉命運，留待下面
解說。“逐對成毬”指柳絮在風(fēng)中碰到時會粘在一起。“對”在程乙本里作“隊”，這個
不好，因為“對”字一語雙關(guān)，有“配偶”之義，這與黛玉自傷身世是有關(guān)的，我們將在
后面詳細(xì)闡述，這句話是以“百花洲”、“燕子樓”之類與女子有關(guān)得地方為背景寫柳絮
隨風(fēng)飄落，在風(fēng)中成對成逑，給全詞奠定了悲戚得基調(diào)。

漂泊亦如人命薄，空繾綣，說風(fēng)流。

春日里的柳絮終是隨風(fēng)而去的，無根無憑，無依無托，它的漂泊無定就像薄命的人一樣。
“繾綣”得意思是“感情深厚，情意纏綿”，可能指柳絮對柳樹或春日感情深厚不舍離開
。“空”是徒然之義，寫柳絮徒然對柳樹有依戀，卻仍無法停留，是一種無法把我自身命
運得無奈。“風(fēng)流”寫柳絮用的是表面義，即隨風(fēng)流動飄散。這一句更確切地說是黛玉的
直抒胸臆，我們留待后面討論。

草木也知愁，韶華竟白頭。

此句新巧別致，值得細(xì)玩。柳絮身為草木，本該無知無欲，混沌而活，卻不隨大流選擇一
襲華美的綠裝，而要在萬物蓬勃生長的春季里，以一種死亡、衰朽、慘淡的顏色包裹自己
，在無依無靠的漂泊中逝去。仿佛柳絮已受了人的靈氣，混沌已開，對不公平的處境（萬
物生長而自己消亡）愁悵萬千。草木尚如此，何況人乎？

嘆今生，誰拾誰收？

一個“嘆”字，起心中百感糾結(jié)，瀉胸中千般怨氣，何其沉重，又有幾人能懂？

戚序、程乙本的“拾”字作“舍”字，可能是傳抄中“拾”、“捨”相誤。如果作“舍”
字解，似有不通，以柳絮說，舍棄它的是柳枝，不存在問“誰舍”；以黛玉自況看，寶玉
也并沒有“舍”棄黛玉，所以我還是傾向于“拾”字。這句寫柳絮自嘆，飄落后隨塵土化
去，也不知會落到什么地方，無人收拾，分外凄涼，就跟人被 “拋尸荒野”一樣悲慘。


嫁與東風(fēng)春不管，憑爾去，忍淹留！

這句說柳絮被東風(fēng)吹落飄零，而促使萬物生機勃發(fā)的春天卻不去理睬它。東風(fēng)，仲春之緒
風(fēng)，摧殘百花。李商隱“東風(fēng)無力百花殘”。淹留，長留，柳永有“何乃苦淹留”句。整
句話可以說接上句一個“嘆”字，是柳絮自身的嘆息，說春天你難道就這樣任憑我被風(fēng)吹
走，隨土化去，難道就忍心不讓我長久地留下來？

在黛玉筆下，柳絮是個纖弱地薄命女子，為著自己漂泊無定的凄苦命運無奈的嘆息。但我
們讀詞，尤其是讀《紅樓夢》中的詞，不能把眼光局限在表面的詠物，而要通過詞來了解
寫詞人，況且這首詞基本上是黛玉的自比。下面就試著對《唐多令》的作者黛玉來作一定
的提示，還是按照上面的格式一句句地講。

粉墮百花洲，香殘燕子樓，一團團逐對成毬。

“粉墮”、香殘二詞觸目驚心。粉，花之精髓也；香，花之嗅也。借以代花，“花”一般
形容女子。而“墮”、“殘”這樣的字眼表達的是一種破壞，一種消亡，一種毀滅，所以
這兩個詞也隱喻著女子的死亡。前面已經(jīng)說過，“百花洲在姑蘇山上”，林黛玉是姑蘇人
，且程乙本說她逝去后靈柩被運回家鄉(xiāng)安葬，可以說這句就是她結(jié)局的讖語。“燕子樓”
上的關(guān)盼盼是孤獨且悲愁的，她在等待一個永遠(yuǎn)也不會回來的有情人，而脂評提示說八十
回后賈府獲罪，寶玉被捕入獄，黛玉在瀟湘館日夜守侯卻一直沒等到他回來，終于淚盡而
夭。另外還有一解，即蘇軾《永遇樂》詞中有句云“燕子樓空，佳人何在？空鎖樓中燕。
”因此說“香殘”句也在隱隱預(yù)示著 “佳人”黛玉的亡去。“逐對成毬”的“毬”字是“
逑”的諧音，“對”、“逑”有配偶之義。所以此四字暗含了黛玉希望與寶玉有情人終成
眷屬之義，但其實在風(fēng)中“逐對成毬”的柳絮又很快會被拆散，寶黛雖有如詩如畫的愛情
但終不得長久。

漂泊亦如人命薄，空繾綣，說風(fēng)流。

“漂泊”、“命薄”二詞被黛玉使用的頻率非常高。自從進賈府以后，黛玉便常有寄人籬
下之感，認(rèn)為自身前途未卜，命運未定，無根無憑，無依無靠，她的心一直是沒有著落的
。男孩子可能認(rèn)為居無定所、四海為家是瀟灑，而像黛玉這樣敏感而脆弱的女孩子，漂泊
之感無異于在她由于父母去世而受傷的心上再撒一把鹽。作《葬花吟》時，黛玉用了“明
媚鮮艷能幾時，一朝漂泊難尋覓”的句子我想她在吟出此句時，想到自己的身世命運，一
定心痛得要滴血。關(guān)于薄命的例子也多見，太虛幻境 “薄命司”中，金陵十二釵正冊的第
一人就是黛玉，寶玉在斟酌《芙蓉女兒誄》時將其中一句改為“茜紗窗下，我本無緣；黃
土隴中，卿何薄命”。 黛玉一聽，就以如絲般的敏感覺察到，著仿佛是她和寶玉之間的結(jié)
局了。自古紅顏多薄命，黛玉幼年便父母雙亡，身患不治之癥，又兼寄人籬下，終日不安
，而最終又不得和所愛之人長相廝守，落得個淚盡而亡，無人照管的結(jié)局，這種境況仿佛
連“薄命”二字都概括不了。“繾綣”、“風(fēng)流”二詞卻為他人形容黛玉所常用。“繾綣
”的意思是感情深厚，情意纏綿，是寶黛之間感情的概括，他們在“落紅成陣”的桃花下
面讀西廂，在昏昏思睡的午后說“香玉”等等無數(shù)唯美的情節(jié)都是《紅》里面永遠(yuǎn)閃爍的
光輝，而“繾綣”前的一個“空”字說那些美，那些快樂都成為了過去，永遠(yuǎn)不再回來。
試想黛玉在淅淅瀝瀝的雨夜獨守著忽明忽滅的孤燈，一點一滴地回憶起與寶玉的曾經(jīng)的快
樂，今昔如此強烈的對比怎能不叫她淚如泉涌心如刀割！那是她永遠(yuǎn)回不去的昨天，那些
快樂是她心里無可復(fù)加的溫暖，卻帶給她無法承受的痛。“風(fēng)流”二字指雅而多才，瀟灑
俊逸，黛玉初進賈府時，眾人對她的看法是這樣的：“眾人見黛玉年紀(jì)雖小，其舉止言談
不俗，身體面貌雖弱不勝衣，卻有一段風(fēng)流態(tài)度。”可見她的她的風(fēng)度秀美根本無法掩飾。
而她盡管有如此才質(zhì)，卻終沒有施展之地，雖能寫詩作詞，卻只是茶余飯后的消遣，沒有
大用處，且閨閣之作不得外傳，她終要為世難容，又終要在這逝水流年中無可奈何地隨風(fēng)
飄散，沒人留戀，也無從惋惜。其實黛玉對自己的生存狀態(tài)是極為不滿的，她無法承受封
建時代的傳統(tǒng)觀念對女子的束縛。封建時代對女子的封鎖是黛玉、探春、湘云這類才識過
人的女子無法快樂的源泉，如果時間跨越千年，他們得以走出家庭走向社會，可想而知她
們是能創(chuàng)造奇跡的。海闊憑魚躍，天高任鳥飛，她們將在廣闊的世界里盡情揮灑她們的智
慧，在忙碌和充實中找到在大觀園里傷春悲秋時無法企及的快樂。盡管在我們看來，可以
在一個山清水秀的地方清閑地吟詩作賦、臨窗聽雨是一件無比美妙的事，但我們的處境是
太忙了不得閑，而她們是日復(fù)一日的如此清閑，生活、生命中除了愛情以外基本上沒什么
追求，我想那種狀態(tài)幾乎用“無聊”都概括不了，而是一種活著的死去，一中基本上無意
義的生存狀態(tài)。那個時代的很多人并未意識到這一點，不光是女兒們，甚至寶玉，都長時
間的存有“且安享富貴”之念，更別說寶釵在里邊混得如魚得水，還要歡唱“好風(fēng)憑借力，
送我上青云”了。可黛玉意識到了，并發(fā)現(xiàn)這是困擾自己的一大心病，無法解脫。她會因此
表示出極度的與世相違，孤傲清高，并對那些束縛者冷嘲熱諷，她一直在爭取解脫，卻一直
不能實現(xiàn)，她脫離不了這個家族，必須靠他們來養(yǎng)活，所以，也許只有肉體的死亡才是靈魂
得到拯救的唯一方式。一個人是永遠(yuǎn)無法對抗一種制度的。這種相法很悲觀，但除了在抗?fàn)?br>中死去給這個制度一種創(chuàng)傷，或是在埋怨中死去給自己一份創(chuàng)傷以外，又能有什么結(jié)果？黛
玉不是革命者，她無法像革命者那樣影響大部分人來打破制度的束縛，只能幽怨的吟唱“空
繾綣，說風(fēng)流”，守著說不清道不明的惆悵把一天天捱過。

草木也知愁，韶華竟白頭。

詞句新巧別致，值得細(xì)玩。

其一，寫柳絮。柳絮身為草木，本該無知無欲，混沌而活，卻不隨大流選擇一襲華美的綠
裝，而要在萬物蓬勃生長的春季里，以一種死亡、衰朽、慘淡的顏色包裹自己，在無依無
靠的漂泊中逝去。仿佛柳絮已受了人的靈氣，混沌已開，愁緒萬千。其二，寫黛玉自己。
黛玉是絳珠仙草下凡，又與寶玉有著木石前盟，很有可能這個 “草木”就是曹公寫黛玉的
代筆。“知愁”是其天性，不必多言，“韶華竟白頭”是指在人生中最美好的歲月里承受
著無窮無盡的哀傷與悲愁，借以點出黛玉是那個時代里的清醒者吧。

“草木”一語雙關(guān)，是黛玉自況?！都t樓夢》開篇即道，黛玉是絳珠仙草下凡，與寶玉有
“木石前盟”，況體弱多病，正是個草木人兒。“韶華竟白頭”，暗指人青春老死。僅憑
這一句，就可以看出黛玉小小年紀(jì)便承載有太多的心事，太多的悲愁，以悲情人的眼光看
世界，全世界便是一場葬禮。很多人不喜歡黛玉，因為她太容易悲，太容易傷感，就連這
樣一闕短短的詞里都彌漫著如此濃烈的哀傷，簡直有作秀的嫌疑?？蛇@是因為黛玉心痛啊
，她是個太敏感的“草木人兒”，自然界的絲毫變化都會在她純凈的心里激起漣漪，更何
況是她太在意又太難以了解的人的世界呢？初進賈府，她“處處留心時時在意”，結(jié)果還
是不小心激起寶玉砸玉之舉。她生怕自己惹惱了眾人，一個人哭到半夜；身體不好時，她
也不肯大張聲勢地請醫(yī)生，只服著那幾味藥，寶釵勸她喝燕窩養(yǎng)生，她嘆息著說恐下人嫌
她多事......任何一句不經(jīng)意的話都會讓她費心猜解，因為她是父母雙亡寄人籬下??！這
些情緒，有時都無法向?qū)氂駜A訴，只好把它們默默地壓抑在受傷的心里，釀成一杯苦酒，
孤獨地時候那杯酒就會不可抑制地從心里蒸發(fā)出來，變成愁緒把她淹沒......因為敏感，
黛玉會經(jīng)常有些“使小性兒”地舉動，這些可能是一些讀者不喜歡黛玉地原因。其實我以
為，黛玉的“小性兒”源自她的天真淳樸，鋒芒畢露。她的心由水晶爍就容不下半點雜質(zhì)，
而她也從來沒有想過要改變她率真的個性，對于看不慣的現(xiàn)象她會一針見血地指明，并且她
的蘭心蕙性冰雪聰明，更讓她的指責(zé)有了一種文人式的“罵人不帶臟字”，溫文爾雅的她一
直是綿里藏針，從來就不給她討厭的人面子。她的這一特點與探春有點相似，可同樣是直言
相斥，探春便讓人畏懼，為何黛玉就被人反感呢？難道僅僅因為她沒有一個有力的后臺來支
撐嗎？黛玉已經(jīng)常和寶玉慪氣，這源自她內(nèi)心深處對寶玉的關(guān)愛和不放心。其實，很多現(xiàn)在
的女孩子也是這樣，太在乎某一個人就會去挑他的刺，試探他的真心。黛玉有恨，是因為她
有太深的愛，她是一個很純粹的女孩子，世俗的一切做作之舉都在她面前無法立足。黛玉無
須掩飾，她的靈氣和才智讓她大大地超越了庸脂俗粉。她的美在于她的純，不像寶釵那樣
“藏愚守拙”地埋沒自己地天性。而且，黛玉的每一次使小性都是有理由的，也許是她太過
敏感，但她從來不會無故地發(fā)火。其實，像她這樣地女孩子只能是理想化的人物，她無法真
正存在這個世界。這個世界有太多的爾虞我詐，每個人都在盡力保護自己讓自己少受傷。即
使我們同黛玉一樣向外界亮出刺，但黛玉的刺下面，就是那顆透明而柔軟的心，所以她刺別
人時自己更承受著雙倍的痛，而我們的刺下面，是一層厚厚的盾，把我們的心包圍得嚴(yán)嚴(yán)實
實。我們不讓自己傷心，也很少讓自己感動，我們甚至?xí)靶煊竦亩喑钌聘小覀儾幌?br>她那樣能毫無保留地去愛，沒有半點虛偽。在她面前，我們應(yīng)該慚愧，她表現(xiàn)了人性的至
美，而我們，完全無法企及。 

嘆今生，誰拾誰收？

有的本子，如程乙本，講“拾”作“舍”字，讀來就有些無理了，難道是感嘆自己，被誰
舍棄又被誰收留？“被舍棄”則仿佛不應(yīng)該用“嘆”，而要“罵”，要“怨”了。不過這
樣的闡述很有些牽強，還要再探討。

這一句，問得人心酸。當(dāng)一個風(fēng)華絕代得女子，在大好的春光里無端地問起今生何去何從
時，那一份絕望，一份無奈，怎么不叫人心酸斷腸。黛玉其實已經(jīng)看到了自己愛情地結(jié)局
，在那樣一個充斥著禁錮和遏制的年代，超凡脫俗的她和不追求榮華富貴的寶玉無法生存
，他們的愛情亦如在暴風(fēng)驟雨中無力躲避的寸草，只有消亡這一條路。

嫁與東風(fēng)春不管，憑爾去，忍淹留！

詞句理解的關(guān)鍵是“東風(fēng)”和“春”地具體所指。初時我自己地理解是這樣的：“東風(fēng)”
指摧殘賈府的勢力或一種悲愁的情緒，而“春”是指寶玉。寶玉是黛玉心中唯一的不舍和
牽掛，而這份牽掛竟不為人所知，得不到回報。黛玉還盡了淚就會走，寶玉會帶著滿腔遺
恨看破紅塵。而這句話就是黛玉臨死前的無奈的呼喚，你就這樣憑我隨風(fēng)而逝，這樣忍心
在我臨走之前都不回來見我？這樣放心的讓我離開而不想辦法叫我留下來？可寶玉聽不到
了，如果寶玉能和黛玉廝守，黛玉就不會那么孤單痛苦而死。也許在某一方面逝對她的的
解脫，因為她不太容于這個世界，但死又是多么殘酷的一件事！告別所愛的人，永遠(yuǎn)地離
他而去卻無法再見他一面，黛玉會走得多么地不甘。我們可以設(shè)身處地地把自己放在黛玉
的位置，感受那種不得不撒手離去的掙扎和痛苦，和不得見有情人的煎熬和思念；這幾乎
就是用一把刀把心剖出來，再一點一點地撕碎了，放到火上烤，火里掙扎地不僅是血，是
痛，更是情，是生命。黛玉那樣一個仙子般地人物竟然逝去地這般慘淡，曹雪芹先生就這
樣把一份絕世珍寶毀滅在我們眼前，然后告訴我們說，看吧，這就是生活。我們還能說什
么呢？我們能做的僅僅是減少自己和這個世界地罪惡，在滾滾紅塵中避免讓自己骯臟和麻
木，時常給自己一塊安靜而純潔地空間，讀一讀黛玉，給自己多一份悲和痛，告訴自己，
路該怎么走。

從《唐多令》里我們可以更貼近黛玉，看她的性靈，她的悲愁，她的清醒和她的絕望。我
們不必要做黛玉，讓自己那么受傷，可我們至少要知道她，看到她的美，她的率真，然后
提醒自己怎樣地去做好一個人，怎樣去面對生活。悲劇往往是發(fā)人深省的，希望每個人在
讀過《紅樓夢》以后，都會有頭腦地洗滌和精神的收獲。 

以上就是對《唐多令》的評析?！都t樓夢》中桃花社評詞最終把黛玉評為第二，寶釵的作
第一。但在此我想要提出一個好玩的問題：有關(guān)黛玉的判詞是“堪憐詠絮才”，按一般理
解，“詠絮才”是借謝道韞之事比黛玉，但為什么真正詠起柳絮來卻讓寶釵為首呢？后來
我們班一個很喜歡《紅樓夢》的同學(xué)給我做了解答，我是深為嘆服的。他說：眾人皆云黛
玉之詩纏綿悲凄卻有頹音，他們只知道這樣評價，卻不知為何這樣纏綿悱惻。他們也不知
道，黛玉乃是用生命在作詩，將自己的人生境遇完全融入其中，只要聯(lián)想其身世和她那顆
敏感的心，就能理解她并能感受到其中蘊含的巨大的痛了。知黛玉者莫過寶玉，故寶玉每
讀其詩都要痛心哭泣。而評詩的李紈乃是俗人一個，以俗人的眼光評詩固是“中肯”，卻
泯滅多少好詩矣。而其他如湘云探春等因李紈年長且是專管評詩之人，只好附和她。其實
詠絮一節(jié)，黛玉當(dāng)為魁首。作者在此安排寶釵為首，正是其狡猾之處。從前評海棠詩時，
作者亦是先讓眾人評寶釵奪冠，卻從寶玉口中為黛玉鳴不平，此處可能亦用此法暗表作者
態(tài)度。“詠絮才”不指黛玉又能指誰呢？

我想有關(guān)柳絮詞及林黛玉就說這么多吧，讀詞和小說重要的不是如何理解，因為一千個讀
者心中有一千個哈姆雷特，最關(guān)鍵的是去理解，去展開自己的思維，去進入它所表現(xiàn)的境
界，去感動。保持一份詩意的追求，擁有一顆可以被感動的心，就足夠了。

 
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信仰并不是指“我相信“，而是“我愿意相信”。