第三章   交朋友是為了求得大家快樂

【原文】齊宣王問曰：“交鄰國，有道乎？”

孟子對(duì)曰：“有。惟仁者能以大事?。皇枪剩簻?sup>1事葛²，文王³事昆夷⁴。惟智者為能以小事大；故太王事獯鬻⁵，勾踐⁶事吳⁷。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國?！对姟?sup>8云：‘畏天之威，於時(shí)保之。’”

王曰：“大哉言矣，寡人有疾，寡人好勇。”

對(duì)曰：“王請(qǐng)無好小勇。夫撫劍疾⁹視曰：‘彼惡¹⁰敢當(dāng)我哉！’此匹夫之勇，敵一人者也。王請(qǐng)大之?！对姟吩疲?#8216;王赫¹¹斯怒，爰¹²整其旅；以遏¹³徂¹⁴莒¹⁵，以篤¹⁶周祜¹⁷，以對(duì)於天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。

“《書》¹⁸曰：‘天降下民，作之君，作之師：惟曰其助上帝，寵之四方；有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志。’一人衡¹⁹行於天下，武王²⁰恥之；此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”

【譯文】齊宣王問：“與鄰國交往有什么路子嗎？”

孟子回答說：“有的。只有能愛民的國君能以大的侍奉小的，所以商湯王侍奉過葛伯，周文王侍奉過昆夷。只有有智慧的人能以小的侍奉大的，所以周的大王侍奉過獯鬻，越王勾踐侍奉過吳王夫差。以大的侍奉小的，是安于天命的人；以小的侍奉大的，是敬畏天命的人。安于天命的人能保護(hù)天下，敬畏天命的人，能保護(hù)國家。《詩經(jīng)》上說：‘敬畏上天威嚴(yán)命，經(jīng)常時(shí)時(shí)來依靠。’”

齊宣王說：“這話說得太好了，可惜我很擔(dān)憂，我喜好勇力。”

孟子回答說：“大王請(qǐng)不要喜好小的勇力，如果撫摸著劍很快地看著它說：‘那人怎么能抵擋我呢？’這是匹夫之勇，只能敵對(duì)一個(gè)人而已。大王請(qǐng)將勇力擴(kuò)大?！对娊?jīng)》上說：‘文王赫然怒氣生。改易整頓周軍旅，以控密人前進(jìn)兵。以忠厚于周人幸福，以對(duì)天下人民心。’這是文王的大勇氣。文王憤然一怒就可以使天下人民得到安寧。

“《尚書》上說：‘上天愛護(hù)下民，為民立君治理民，為民立師教育民，應(yīng)當(dāng)能夠輔上帝，保佑安定天下。有罪的應(yīng)該討伐，無罪的應(yīng)該赦免，我怎敢違背那上天的意志呢？’一個(gè)人來衡量、評(píng)定天下的是非，周武王是恥于這樣的。這就是周武王的勇氣。而周武王憤然一怒就可以使天下的人民得到安定。今大王亦可以憤然一怒就可以使天下的人民得到安定，人民惟恐大王不喜好勇敢哩。”

【說明】與鄰國相交也就是與別人交朋友，交朋友的目的也就是為了求得互相幫助，和睦相處，大家都平安無事。因此，只有能愛民的國君能以大的侍奉小的，只有有智慧的人能以小的侍奉大的，安于天命的人能保護(hù)天下，敬畏天命的人能保護(hù)國家。其實(shí)這就是最佳行為方式之意。在這個(gè)問題上，老子曾經(jīng)討論過，“故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。”這個(gè)意思是說，所以大的邦國以謙下對(duì)待小邦國，則能夠取得小邦國的信任；小邦國以謙下對(duì)待大邦國，則能夠取得大邦國的信任?；蛘呤且灾t下取得信任，或者是以謙下而被信任。大的邦國不過是想兼顧養(yǎng)育人民，小的邦國不過是想加入并侍奉大國。這樣大國小國都滿足了自己的愿望，但大邦國還是宜為謙下。而大的邦國之所以能成其大，是因?yàn)槿嗣癖姸?。之所以人民眾多，是因?yàn)槿嗣穸夹湃纹浣y(tǒng)治者的政策，因此愿意到這個(gè)大國來定居。所以，一個(gè)國家的政策好壞，常常決定著國家的前途命運(yùn)。因此大國在擁有了眾多的人民后，更應(yīng)該以謙下的態(tài)度來對(duì)待人民，來對(duì)待小國。

所以孟子舉了《詩經(jīng)》所說的例子，敬畏上天的威嚴(yán)，于什么時(shí)候都能保護(hù)之。為什么要敬畏天命呢？天命又是什么東西呢？孟子在這里沒有說明，但我曾在《論語》、《大學(xué)》、《中庸》中有過探討，天命就是天道的規(guī)律，人生的道路是要服從上天的道路的，一年有四季，有365天，一天有十二個(gè)時(shí)辰，二十四小時(shí)，地球圍繞著太陽自轉(zhuǎn)、公轉(zhuǎn)，這都是天道。作為地球人，非服從這個(gè)天道的規(guī)律不可，除非你跳出地球。知道了天道的規(guī)律，從而才可以知道人道的規(guī)律；知道了人道的規(guī)律，才可以“為政”，也就是才能真正懂得統(tǒng)治人民的規(guī)律和決竅，也才能選擇到最佳行為方式。

但是齊宣王避開天命這個(gè)話題，轉(zhuǎn)而談“勇”，這與梁襄王一樣，都是崇尚以武力解決問題。所以孟子只好又舉了周文王、武王的例子，文、武王不勇嗎？文王一怒而安天下之民，武王一怒而安天下之民，他們倆人有過人的武功嗎？有過人的勇力嗎？沒有！他們都是以“愛民”為中心，才取得天下的。所以孟子勸告齊宣王，如果也想一怒而安天下之民，只有先“愛民”，有了“愛民”的勇氣，才能一怒而安天下之民。因此，老百姓惟恐君主沒有“愛民”的勇氣。私有制的畸形發(fā)展使得人們的正常的生存欲望變成了貪求、貪婪、貪戀之貪欲，而為了貪欲的滿足，人們就會(huì)訴諸武力來進(jìn)行侵略、掠奪、剝削。在孟子生活的春秋時(shí)期，擁有勇力、武力的人也就等于擁有了權(quán)勢(shì)與財(cái)富。而人民受此“好勇疾貧”的影響，貪欲也逐漸增強(qiáng)，也就成了社會(huì)混亂的根源。既然人人都在為著滿足自己的欲望而不惜訴諸武力，那么，人與人之間就會(huì)缺少相互親愛的情感而彼此憎恨，憎恨之過份，則也會(huì)因情感問題而導(dǎo)致社會(huì)的混亂。社會(huì)越混亂，為了人們自己生存的需要，人與人之間也就越缺乏相互親愛的精神。所以，孟子認(rèn)為，欲望，尤其是過度的欲望的滿足的需要，是導(dǎo)致社會(huì)混亂的根本原因。

而在“愛民”中，孟子所說的是，由一個(gè)人來衡量、評(píng)定天下的是非是不可以的，因?yàn)?，個(gè)人的看法只能代表個(gè)人，不能代表全體人民。而全體人民都是反對(duì)以武力奪取天下的。只有使人民安居樂業(yè)的意愿，才能代表全體人民的心愿。

孟子在這里總結(jié)了商湯、周文、武王的“仁、智、勇”三種品德，只有“仁、智、勇”三者兼?zhèn)涞娜水?dāng)政才能杜絕匹夫之勇。所以，邦交之道，交友之道，實(shí)際上也就是“愛民”之道。用孟子的這些思想來指導(dǎo)我們現(xiàn)代工作，也是很有現(xiàn)實(shí)意義的，國與國之間，企業(yè)與企業(yè)之間，如果用仁愛以大事小，用智慧以小事大，“以篤周祜，以對(duì)于天下”，杜絕匹夫之勇，難道不能做強(qiáng)做大嗎？！

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【注釋】1.湯：指商湯，商王朝的（公元前1600年～公元前1046年）的創(chuàng)建人。原為商族部落領(lǐng)袖。主癸之子。傳說名履，又稱成湯、武湯、武王、天乙。殷墟甲骨文稱成或唐，亦稱大乙。西周甲骨與金文稱成唐。據(jù)史書記載，商族從始祖契到湯，曾先后遷居八次，至湯定居于亳。夏末自孔甲始，荒淫無度，力量漸衰，至桀時(shí)更甚。湯定居于亳，為滅夏之戰(zhàn)創(chuàng)造了有利條件。湯初置二相，以伊尹、仲虺共同輔助國事，又陸續(xù)滅掉鄰近的葛國（今河南寧陵）以及夏的聯(lián)盟韋（在今河南滑縣）、顧（在今河南范縣）、昆吾（在今河南許昌）等部落、方國，十一征而無敵于天下，成為當(dāng)時(shí)的強(qiáng)國，而后作《湯誓》伐夏。湯與桀大戰(zhàn)于鳴條（今河南封丘東），桀大敗，逃至南巢（在今安徽巢湖），湯放桀而歸于亳。此后三千諸侯大會(huì)，湯時(shí)為諸侯，被推為天子。三讓，諸侯不從，于是湯即天子之位，建立商朝。

2.葛：指葛伯，葛國與當(dāng)時(shí)的商是鄰國，故城在今河南寧陵縣北。

3.文王：指周文王，商末西方諸侯之長。姬姓，名昌。古公亶父之孫，季歷之子。傳說古公亶父見少子季歷和昌賢德，想傳位給他們，季歷的兩兄太伯、仲雍為讓位奔于荊蠻。古公死，季歷繼位，后又傳位于昌。昌即位后，禮賢下士，得太顛、閎夭、散宜生、鬻熊、辛甲等臣，周國勢(shì)日強(qiáng)。昌和九侯、鄂侯一起，任商朝三公。商王紂殺九侯、鄂侯，昌不滿，為崇侯虎所讒，被囚于羑里（今河南湯陰北）。得釋后，昌向商獻(xiàn)洛西之地，請(qǐng)除炮格酷刑，得任西伯即西方諸侯之長。西伯昌晚年，周的勢(shì)力已非常強(qiáng)盛，所謂“三分天下有其二”。

4.昆夷：亦作“混夷”或“單夷”，是當(dāng)時(shí)在周國北方的少數(shù)民族。

5.獯鬻（xun勛.yu玉）：又稱獫狁（xiang顯.yun允），是春秋戰(zhàn)國時(shí)期北方的一個(gè)少數(shù)民族。

6.勾踐：春秋戰(zhàn)國時(shí)越國的國君（公元前497～465年在位）。

7.吳：春秋戰(zhàn)國時(shí)的一個(gè)國家，當(dāng)時(shí)國君是夫差。吳王夫差在公元前494年打敗吳國，勾踐派文仲求和，對(duì)吳稱臣來爭取機(jī)會(huì)。并刻苦圖強(qiáng)，最后終于在公元273前年攻滅吳國。

8.《詩》：引自《詩·周頌·我將》，這是祭祀周文王的頌歌。

9.疾：《易·豐·六二》：“往得疑，疾有孚，發(fā)若，吉。”《論語·衛(wèi)靈公》：“君子疾沒世而名不稱焉。”《莊子·田子方》：“草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水。”成玄英疏：“疾，患也。”《荀子·大略》：“自引而居下，疾今之政，以思往者。”《玉篇·疒部》：“疾，患也。”這里用為擔(dān)憂之意。

10.惡：(wù務(wù))《左傳·襄公二十八年》：“惡識(shí)宗？”《左傳·桓公十六年》：“棄父之命，惡用子矣!”《孟子·梁惠王上》：“天下惡乎定？”《孟子·離婁上》：“惟恐不順焉，惡得為恭儉！”《荀子·儒效》：“刳比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡有不可焉？”《廣韻》：“惡，安也。”這里用為表示疑問，相當(dāng)于何、怎么之意。

11.赫：《詩·邶風(fēng)·簡兮》：“赫如渥赭，公言錫爵。”《詩·小雅·節(jié)南山》：“赫赫師尹，民具爾瞻。”《詩·大雅·皇矣》：“皇矣上帝，臨下有赫。”《詩·魯頌·閟宮》：“赫赫姜嫄，其德不回。”《國語·楚語》：“赫赫楚國，而君臨之。”《禮記·大學(xué)》：“瑟兮僩兮，赫兮喧兮。”《小爾雅·廣詁》：“赫，明也。”這里用為顯耀、顯明之意。

12.爰：（yuán元）《書·盤庚》：“既爰宅于茲，重我民，無盡劉。”《詩·邶風(fēng)·擊鼓》：“爰居爰處？爰喪其馬？”《詩·小雅·皇皇者華》：“載馳載驅(qū)，周爰咨謀。”《詩·大雅·公劉》：“干戈戚揚(yáng)，爰方啟行。”這里用為改易、更換之意。

13.遏：（e惡）《書·呂刑》：“遏絕苗民，無世在下。”《詩·大雅·文王》：“命之不易，無遏爾躬。”《詩·大雅·民勞》：“式遏寇虐，偕不畏明。”《詩·周頌·武》：“嗣武受之，勝殷遏劉。”《易·大有·象》：“火在天上，大有；君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。”《爾雅·釋詁下》：“遏，止也。”這里用為制止之意。

14.徂：（cu促）《書·大禹謨》：“惟時(shí)有苗弗率，汝徂征。”《書·胤征》：“胤后承王命徂征。”《詩·衛(wèi)風(fēng)·氓》：“自我徂爾。”《詩·小雅·車攻》：“四牡龐龐，駕言徂東。”《詩·大雅·皇矣》：“侵阮徂共。”《詩·周頌·天作》：“彼徂矣，岐有易之行。”《爾雅》：“徂，往也。”這里用為前往之意。

15.莒：（ju舉）春秋戰(zhàn)國時(shí)的一個(gè)國家，在今山東莒縣。公元前年為楚所滅。

16.篤：（du堵）《書·武成》：“公劉克篤前烈，至于大王肇基王跡。”《詩·唐風(fēng)·椒聊》：“彼其之子，碩大且篤。”《詩·大雅·大明》：“長子維行，篤生武王。”《詩·周頌·維天之命》：“駿惠我文王，曾孫篤之。”《老子·十六章》：“致虛極，守靜篤。”《論語·泰伯》：“篤信好學(xué)，守死善道。”《禮記·中庸》：“慎思之，明辨之，篤行之。”《荀子·修身》：“篤志而體，君子也。”《呂氏春秋·孝行》：“朋友不篤，非孝也。”《史記·五帝紀(jì)》：“堯九男，皆益篤。”這里用為忠實(shí)篤厚之意。

17.祜：（hu戶）《詩·小雅·信南山》：“曾孫壽考，受天之祜。”《詩·小雅·桑扈》：“君子樂胥，受天之祜。”《詩·大雅·皇矣》：“以篤于周祜，以對(duì)于天下。”《詩·周頌·載見》：“思皇多祜，烈文辟公。”《詩·魯頌·泮水》：“靡有不孝，自求伊祜。”《爾雅·釋詁下》：“祜，福也。”這里用為大的幸福之意。

18.《書》：指《尚書》?！渡袝肥侵袊瞎艢v史文件的匯編。“尚”即“上”,《尚書》意即上古之書。相傳由孔丘編選而成，傳本有些篇是后人追述補(bǔ)充進(jìn)去的，如《堯典》、《皋陶謨》、《禹貢》等。西漢初存二十八篇，用當(dāng)時(shí)通行文字書寫，即《今文尚書》。另有相傳漢武帝時(shí)在孔丘住屋壁中發(fā)現(xiàn)的《古文尚書》，已佚。東晉梅賾（一作梅頤、枚頤）又偽造《古文尚書》。后來《十三經(jīng)》中的通行本，即《今文尚書》，與梅氏偽書的合編，宋人開始懷疑梅氏偽書，至清漸成定論。今文各篇內(nèi)容包含商周等代的一些重要史料，如《盤庚》反映商代奴隸社會(huì)的情況、《禹貢》記述戰(zhàn)國時(shí)黃河、長江兩流域的地理等。

19.衡：《書·洛誥》：“迓衡不迷。文武勤教。”《書·五子之歌》：“惟衡量之器耳。”《淮南子·主述訓(xùn)》：“衡之于左右。”這里用為衡量、評(píng)定之意。

20.武王：周文王之子，周國的開國君主。