孔子論君子之交——群而不黨

賈 陸 英

孔子說：“君子矜而不爭，群而不黨。”（《論語.衛(wèi)靈公》）這里的所謂“黨”，不是現(xiàn)代意義上的“政黨”，而是指由私人利害關系結成的集團，如“朋黨”、“死黨”。君子在與人相處時，莊重矜持而不與人爭執(zhí)，團結合群而不結黨營私。

那么，君子為什么能做到“群而不黨”呢？

原因之一，“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語.為政》）“周”是指互相團結，和衷共濟。“比”是指互相勾結，拉拉扯扯。君子能夠從道義出發(fā)，以忠信待人，如曾子所說，他們是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪”（《論語.泰伯》）的人，故而能夠贏得大家的信任和擁護，把大家團結在自己的周圍，互相幫助，合作共事，這就是“群”。小人則是從彼此之間的利害關系出發(fā)，互存營私之心，故而只能是為了一時之利勾結在一起，這就是“黨”。

原因之二，“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）君子能夠出以公心，既有原則性，又有靈活性。他們總是敢于公開表明自己的意見，對于別人的不同意見，則采取尊重和包容的態(tài)度，并善于去做溝通、協(xié)調、說服、引導的工作，從而使大家在堅持原則的基礎上實現(xiàn)團結和統(tǒng)一，這就是“和”。君子之“和”并非一團和氣?？鬃诱f：“唯仁者能好人，能惡人。”（《論語.里仁》）君子是有仁德的人，是非必分，善惡必辨。子貢問孔子，如果全鄉(xiāng)村的人都說他好，或者都說他不好，這個人怎么樣？孔子說：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”（《論語·子路》）孔子認為，這樣的人就是沒有是非的好好先生。只有全鄉(xiāng)村的好人都喜歡他，全鄉(xiāng)村的壞人都厭惡他的人，才是真正的君子。而小人為了一己之私利，總是看風頭，看來頭，一味盲從附和對自己有利的意見，不肯表明內心真正的想法，這就是“同”，就是四處討好，八面玲瓏的“鄉(xiāng)愿”。

原因之三，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語.述而》）君子的胸懷平坦而寬廣。于已而言，內省不疚，俯仰無愧，心地坦然，無所憂懼。于人而言，有容人之量，助人之心，能與人為善，“成人之美，不成人之惡。”（《論語.顏淵》）因此，君子總是合群，總是能夠理解人、體諒人、包容人、團結人。而“小人反是。”（《論語.顏淵》）所謂“長戚戚”，就是形容他們的心胸氣貌常常是局促而憂懼的樣子。因為他們私心太重，欲望過多，爭名爭利，患得患失。他們心地狹窄，鉤心斗角，時時刻刻算計別人，總怕別人比自己強。

孔子指出了君子的交友之道，他說：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《論語.季氏》）這就是說，交友要慎重，要有所選擇。與正直的人交友，與誠實守信的人交友，與見聞廣博的人交友，是有益的。與諂媚事上、拍馬逢迎的人交友，與兩面三刀、玩弄陰謀的人交友，與夸夸其談、巧言令色的人交友，是有害的。這些忠告，對于當今社會的人們，仍然具有重要的警示意義。尤其是處于執(zhí)政地位、掌握一定權力的領導干部，往往是別有用心的人進攻的對象，在交友上更應慎之又慎。

君不見，那些誤入歧途的領導干部，一個個不都是栽倒在狐朋狗友、或石榴裙下的嗎？