6.30子貢曰：“如有博施⑴於民而能濟(jì)衆(zhòng)，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁！必也聖乎！堯舜⑵其猶病諸！夫⑶仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

【譯文】子貢道：“假若有這麼一個(gè)人，廣泛地給人民以好處，又能幫助大家生活得很好，怎麼樣？可以説是仁道了嗎？”孔子道：“哪裏僅是仁道！那一定是聖德了！堯舜或者都難以做到哩！仁是甚麼呢？自己要站得住，同時(shí)也使別人站得??；自己要事事行得通，同時(shí)也使別人事事行得通。能夠就眼下的事實(shí)選擇例子一步步去做，可以説是實(shí)踐仁道的方法了。”

【注釋】⑴施——舊讀去聲。⑵堯舜——傳説中的上古兩位帝王，也是孔子心目中的榜樣。⑶夫——音扶，fú，文言中的提挈詞。

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近取譬：以自身作比方，即推己及人的意思。

                                               ——摘自徐志祥《論語名句賞析》

能近取譬，可謂仁之方也已：譬，取譬相喻義。方，方向方術(shù)義。仁之方，即謂為仁之路徑與方法。人能近就己身取譬，立見人之與我，大相近似。以己所欲，譬之他人，知其所欲之亦猶己。然後推己及人，此即恕之事，而仁術(shù)在其中矣。

                                                ——摘自錢穆《論語新解》

安德義《論語解讀·雍也第六·30》

【原文】

　　6.30子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如?可謂仁乎?”子曰：“何事于仁!必也圣乎!堯舜其猶病諸①!夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬②，可謂仁之方也已。”

　　【注釋】

　?、賵?、舜，傳說中的兩位上古的圣賢君王。?。簯n愁，文中指做不到，有困難。 ②近取譬：從切身的生活中選取例子。

　　【語譯】

　　子貢說：“一個(gè)人，如果能廣泛地施惠于百姓并能拯救他們，怎么樣，可以算是仁了嗎?”孔子說：“這哪里僅僅是仁!簡(jiǎn)直是圣人啊!堯和舜對(duì)此還深感不足和遺憾呢!對(duì)于有仁德的人來說，自己期望有所成就的就讓他人同樣有所成就，自己期望顯貴就讓他人也同樣顯貴。從自身開始，做自己所能做的，這可說是走向仁的途徑了。”

　　【解讀】

　　本章涉及儒家學(xué)說中兩個(gè)重要道德范疇，一個(gè)“圣”，一個(gè)“仁”。“圣”是孔門人格修養(yǎng)中最高的境界，具有崇高德行又有最高政治地位，是德位兼?zhèn)涞娜耍?#8220;能博施于民而能濟(jì)眾”，“修己以安百姓”，能做到“老有所養(yǎng)，壯有所用，幼有所長。”在孔子的心目中，只有堯舜禹等古圣先王才夠“圣”的資格。他贊美堯說：“大哉，堯之為君也!巍巍乎!唯天為大，唯堯則之，蕩蕩乎!民無能名焉。巍巍乎!其有成功者。渙乎!其有文章。”(《泰伯篇》)孔子既贊其煌煌功業(yè)，又美其彪炳圣德。“圣”是極少數(shù)人才能達(dá)到的境界。“仁”則不同，“仁”是孔門道德修養(yǎng)中的核心標(biāo)準(zhǔn)。是孔子的核心思想，普通人只要努力就能達(dá)到的標(biāo)準(zhǔn)，“我欲仁，斯仁至矣。”而且如影之隨形，身之有影一樣，“道不遠(yuǎn)人，遠(yuǎn)人非道。”其易行易做且又普通。它又是一切美德美行的總和，是各項(xiàng)道德范疇的集中體現(xiàn)，體大而細(xì)微，博大而精深。正因?yàn)槿绱耍暾倪_(dá)到這一境界卻又非易事，但“仁”與“圣”不同，“仁”可力致，“圣”則非力而能致者也。子貢不能分清“圣”“仁”的區(qū)別，故而發(fā)問。“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如?可謂仁乎!”孔子回答說：“哪里僅僅是‘仁’呢?一定是圣人的行為啊!連堯舜這樣的古代圣明君王做起來，都有困難。”孔子認(rèn)為“博施濟(jì)眾”超仁而達(dá)圣，那么“仁”在“施”與“濟(jì)”的問題上到底如何去表現(xiàn)呢?孔子提出“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“仁”的最大特點(diǎn)便是推己及人，“己所欲，施于人”，己欲立，則立人。劉向在《說苑》中記載孔子說：“夫富而能富人者，欲貧而不可得也;貴而能貴人者，欲賤而不可得也，達(dá)而能達(dá)人者，欲窮而不可得也。” 反身而誠，由己及人。從自己出發(fā)，推及他人，雖然沒有辦法像圣人那樣博施濟(jì)眾，但能做到這些，也就是“仁”的具體表現(xiàn)，這就是“仁”和“圣”的區(qū)別。