（一）
    天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?3)方以類(lèi)聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。(4)是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雷。(5)日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。(7)易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
 
注釋?zhuān)?br>    (1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說(shuō)義。系辭本義是系辭于卦爻之下。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇。”“系辭焉以盡其言。”即是其正。此處以“系辭”為名。乃指系在《周易》古經(jīng)后面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補(bǔ)《彖》、《象》、《說(shuō)卦》之不足，并言明占筮方法等?！断缔o》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達(dá)等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。
    (2)尊：高，貴。天陽(yáng)氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已?！秶?guó)語(yǔ)•晉語(yǔ)》“吾以除之矣”即其證。陳：列。
    (3)動(dòng)靜有常：此指天地自然而言，天運(yùn)轉(zhuǎn)不已，故曰動(dòng)；地凝重不移，故曰靜。常：規(guī)律。天動(dòng)地靜之說(shuō)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代極為普遍。如《莊子•天道篇》：“其動(dòng)也天，其靜也地。”剛?cè)幔簞傊^奇畫(huà)以象陽(yáng)，柔謂耦畫(huà)以象陰。斷：分，判。
    (4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲(chóng)動(dòng)物類(lèi)等，然以上諸說(shuō)似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應(yīng)解作“事”?！断蟆分稄?fù)》“后不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其證。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時(shí)變，故在天為“變”；變，熹平石經(jīng)作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說(shuō)。坤化成物，故在地為“化”。見(jiàn)：顯現(xiàn)。
    (5)剛?cè)嵯嗄Γ呵瑒偫と嶂?huà)相互摩蕩而成八卦，即《說(shuō)卦》所謂乾三陽(yáng)坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉(zhuǎn)。此指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運(yùn)動(dòng)。蕩，又作“盪”?！夺屆罚?#8220;蕩，盪也。”此有推移之義。鼓，通“郭”?！讹L(fēng)俗通義•聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬(wàn)物郭皮甲而也，故謂之‘鼓 ’”。所以鼓有“動(dòng)”之義。霆：雷之余氣。《谷梁傳》：“云雷者何？霆也。”潤(rùn)，滋。
    (6)乾道：即陽(yáng)道。男：陽(yáng)性事物，即《說(shuō)卦》所謂“長(zhǎng)男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說(shuō)卦》所謂“長(zhǎng)女”、“中女”、“少女”。
    (7)知，先儒多訓(xùn)為“主”、“為”。筆者管見(jiàn)，由《彖》釋《乾》稱(chēng)“萬(wàn)物資始”考之，此“知”就應(yīng)解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“ 化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當(dāng)訓(xùn)為“為”，即化生。易：平直，無(wú)所難。馬其昶云：“易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直，此可識(shí)易之訓(xùn)也”。案《系辭》：“夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。”故馬氏之說(shuō)極是。簡(jiǎn)能：簡(jiǎn)約之能。先儒有謂作“簡(jiǎn)從”者，上下文“易則易知，簡(jiǎn)則易從、易知?jiǎng)t有親、易從則有功”考之，此解可備為一說(shuō)。簡(jiǎn)，簡(jiǎn)約而不繁。
    (8)易簡(jiǎn)：平易簡(jiǎn)約。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。
 
今譯：
    天尊貴（于上），地卑賤（于下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經(jīng)陳列，貴賤之位確立。（天地）動(dòng)靜有其常規(guī)，（陽(yáng)）剛（陰）柔即可斷定。萬(wàn)事以其類(lèi)相聚，萬(wàn)物以其群相分，（這樣）吉兇便產(chǎn)生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現(xiàn)了，所以剛?cè)嵯嗷デ心Γ素曰ハ嗤埔?。以雷霆鼓?dòng)，以風(fēng)雨滋潤(rùn)，日月運(yùn)行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬(wàn)物）初始，坤化生成萬(wàn)物。乾以平直資主，坤以簡(jiǎn)約順從。易，則是易資主；簡(jiǎn)，則是易順從。平直資主則有親附，簡(jiǎn)易順從則有功效。有親附則可長(zhǎng)久，有功效則可廣大?？砷L(zhǎng)久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業(yè)。（因此）易簡(jiǎn)而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。
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（二）
    圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病?3)六爻之動(dòng)，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以“自天祐之，吉無(wú)不利。(6)
 
注釋?zhuān)?br>    (1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：于卦爻之后系屬其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當(dāng)以虞說(shuō)為是。  
    (2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。
    (3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂“變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?#8221;，“爻者，言乎變者也”。進(jìn)退：由爻之變化而產(chǎn)生。陽(yáng)動(dòng)為進(jìn)，陰動(dòng)為退。剛?cè)幔褐戈庩?yáng)二畫(huà)，陽(yáng)剛為“—”，陰柔為“- -”。
    (4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫(huà)，上畫(huà)象天，下畫(huà)象地，中畫(huà)象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。
    (5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認(rèn)為當(dāng)作“象”。依據(jù)下文“君子居則觀其象”，故認(rèn)為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價(jià)，震無(wú)咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩習(xí)之義。《列子•黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習(xí)也。”樂(lè)：一本作“變”，案下文“動(dòng)則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。
   (6)此引《大有》上九爻辭。祐：保佑。
 
今譯：
    圣人設(shè)置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽(yáng)）剛（陰）柔相互推移而產(chǎn)生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進(jìn)退之象；（陽(yáng)）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動(dòng)，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂(lè)而玩習(xí)者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時(shí)則觀察卦象，而玩味其文辭；行動(dòng)時(shí)則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無(wú)不利”。

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（三）
    緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉兇者，言乎其失得也?；诹哒撸院跗湫〈靡?。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。③
 
注釋?zhuān)?br>    ①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說(shuō)明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛?cè)醿僧?huà)的變化。
    ②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大?。褐肛远?，陽(yáng)卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細(xì)小界限。震：驚懼。
    ③險(xiǎn)：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。
 
今譯：
    彖辭，是說(shuō)明卦象的；爻辭，是說(shuō)明（陰陽(yáng)爻畫(huà)）變化的；吉兇，是說(shuō)明事務(wù)失得的；悔吝，是說(shuō)明有小的過(guò)失。無(wú)咎，是說(shuō)明善于補(bǔ)求過(guò)失。所以貴賤的分列，存在于所處的爻位；齊定其小大，存在于各卦之中；辯別吉兇，存在于卦多辭中；憂慮悔吝，存在于（吉兇之間）細(xì)小的界限；戒懼而無(wú)咎，存在于能夠悔改。因此卦有（陰陽(yáng)）大小，辭有兇險(xiǎn)平易，《易》辭，就各有所指向。

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（四）
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道①。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說(shuō)。②精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。④范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體⑥。
 
注釋?zhuān)?br>        ①易：《周易》所包含道理，即易理。準(zhǔn)：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通“論”。
②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開(kāi)始返歸到事物的終結(jié)。原，推究。反，一本作“及”，此訓(xùn)為“返”。
③精氣為物：陰陽(yáng)精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽(yáng)精靈之氣。游魂為變：氣之游散而物變其故。游魂，氣之游散。陽(yáng)氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，游魂指鬼。鬼神：陰陽(yáng)之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。
④ 違：違背。濟(jì)，助。旁，徧?！稄V雅》：“旁，廣也，大也。”《周禮•春官•男巫》：“旁招以茅。”賈公彥疏：“旁，謂四方。”王引之曰：“謂徧招于四方也。”流：《釋文》“京作留”。樂(lè)天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛(ài)?！赌?#8226;經(jīng)說(shuō)下》：“仁，仁愛(ài)也。”
⑤范圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周?chē)?#8220;范圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說(shuō)甚是。不過(guò)：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過(guò)于十二辰。然由上下文思之。此“不過(guò)”恐指“在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣”，因無(wú)其它證據(jù)，故此仍依漢人之說(shuō)。曲：本義為器受物之形。成：當(dāng)為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細(xì)微。
    ⑥晝夜之道：指陰陽(yáng)剛?cè)嶂馈！断缔o》：“剛?cè)嵴摺円怪蟆?#8221;方：處所。體，固定形體。
 
今譯：
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開(kāi)始返歸到事物終結(jié)，因而知曉死生的學(xué)說(shuō)。精氣聚合而生成物形，游魂（氣散）導(dǎo)致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規(guī)律）。知道周?chē)f(wàn)物而以其道成就天下，所以不會(huì)有過(guò)失。遍行而不停留，順應(yīng)天道，知曉性命之理，因而不會(huì)憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛(ài)民?；\罩天地變化而不超過(guò)（十二辰），承盛萬(wàn)物而不遺失（細(xì)微），通達(dá)晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽(yáng)）神妙變化無(wú)一定處所，而易道亦無(wú)固定的形體。

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（五）
一陰一陽(yáng)之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。②富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。④
 
注釋?zhuān)?br>       ①繼：秉受，繼續(xù)。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發(fā)育萬(wàn)物為繼‘善’，萬(wàn)物各正其性命為‘成’性。”（《語(yǔ)類(lèi)》）
②知，智。鮮，少。顯，顯現(xiàn)。諸，之于。用，功用。鼓，動(dòng)（解見(jiàn)上“鼓之以雷霆”注）。至，極。
③富有：無(wú)所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽(yáng)相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項(xiàng)安世曰：“古語(yǔ)‘法’皆謂‘形’，《系辭》皆以‘形’對(duì)‘象’。”
④極數(shù)：窮極蓍策之?dāng)?shù)。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達(dá)、趨時(shí)而利。陰陽(yáng)不測(cè)：陰陽(yáng)變化迅速微妙而不可測(cè)度。
 
今澤：
一陰一陽(yáng)（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見(jiàn)（道）的仁便稱(chēng)道為仁，智者看見(jiàn)（道）的智便稱(chēng)道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見(jiàn)了。顯現(xiàn)道的仁德（于外），潛藏道的功用（于內(nèi)），鼓動(dòng)萬(wàn)物（生長(zhǎng)）而不去與圣人同憂慮，（造就萬(wàn)物）盛德大業(yè)（完備）至極呀！富有叫做大業(yè)，日新叫做盛德。（陰陽(yáng)變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之?dāng)?shù)預(yù)知未來(lái)叫做占，通達(dá)變化的叫做事，陰陽(yáng)（變化）不可測(cè)度叫做神。
（六）
夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月。易簡(jiǎn)之善配至德。③
 
注釋?zhuān)?br>        ①?gòu)V：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。
②專(zhuān)：一本作“塼”，專(zhuān)、塼二者通，此當(dāng)訓(xùn)為“圜”。《說(shuō)卦》“乾為圜”即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開(kāi)。
③配：匹配。變通：變化通達(dá)。易簡(jiǎn)：指“易則易知，簡(jiǎn)則易從”，即易知易從謂易簡(jiǎn)。至：大。
 
今譯：
這易道寬廣呵，盛大呵！要說(shuō)它遠(yuǎn)，則無(wú)所窮止，要說(shuō)它近，則寧?kù)o而方正，要說(shuō)天地之間則（萬(wàn)物）具備。這乾，靜止時(shí)圓圜，運(yùn)動(dòng)時(shí)開(kāi)辟。所以廣生（萬(wàn)物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達(dá)與四時(shí)相配合，陰陽(yáng)之義可以與日月相配合，是易道簡(jiǎn)約的善性與至大的德性相配合。
 
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（七）
     子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)”③
 
注釋?zhuān)?br>       ①子曰：《系辭》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無(wú)從考證。
②知，即智。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。
③存存：常在?！稜栄?#8226;釋訓(xùn)》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子說(shuō)‘存其心，養(yǎng)其性也’”。道：所由之路，乾陽(yáng)為道。義：所處之宜，坤陰為宜。
 
今譯：
孔子說(shuō)：“易，其道至極！易道，圣人用之增崇其德而廣大其業(yè)。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設(shè)定位置，而易道運(yùn)行于其中。成物之性常存，（陰陽(yáng)）道義之門(mén)。

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（八）
圣人有以見(jiàn)下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。②系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。③“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”④子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？”⑤“同人先號(hào)咷而后笑。”⑥子曰：“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”⑦
 
注釋?zhuān)?br>        ①賾：古本作“嘖”，本義是指口里說(shuō)話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之于。形：形態(tài)，形狀。容：容貌。宜：相稱(chēng)，適宜。
②會(huì)通：會(huì)合交通。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀。
③惡：厭惡。一本作“亞”，古者惡、亞二字通。先儒有訓(xùn)“亞”為次第者，亦可備為一說(shuō)。議：一本作“儀”，通觀上下文義，“儀”與“擬”對(duì)舉，當(dāng)作“儀”為是。儀，仿效。
④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹(shù)蔭下鳴叫，其子應(yīng)聲而和。（若）我有美酒，我愿與你共同分享。陰，通蔭。和，應(yīng)和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：系戀，分享。
⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內(nèi)卦，以象君子居其家室，九二為陽(yáng)爻，故為君子。言：言語(yǔ)。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門(mén)軸。機(jī)：弩機(jī)。
⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭后笑。同人：即同仁。號(hào)咷：啼哭。
⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語(yǔ)。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。
 
今譯：
圣人因見(jiàn)天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因見(jiàn)天下事物的變動(dòng)，從而觀察其會(huì)合與交通，以推動(dòng)其典章禮儀，并附之文辭以斷其吉兇，所以就叫做爻。述說(shuō)天下事物至為繁雜而不會(huì)厭惡，指出天下事物變動(dòng)至極而不會(huì)雜亂。比擬后發(fā)表言論，仿效后而行動(dòng)，通過(guò)比擬仿效以成就其變化。“鶴鳴于樹(shù)蔭，其子和而應(yīng)之，我有好酒，我與你共享。”孔子說(shuō)：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都響應(yīng)，況且近處呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語(yǔ)出于身，影響于民，行動(dòng)發(fā)生在近處，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行，這是君子的門(mén)樞和弩機(jī)。樞機(jī)在發(fā)動(dòng)時(shí)，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來(lái)驚動(dòng)天地的，怎可不慎重呢？”“與人同志，先號(hào)哭而后笑。”孔子說(shuō)：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語(yǔ)，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語(yǔ)，氣味相投香如蘭草。”
 
初六，“藉用白茅，無(wú)占。”①子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)以往，其無(wú)所失矣”。②“勞謙君子有終，吉。”③子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”④“亢龍有悔。”⑤子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”⑥“不出戶庭，無(wú)咎。 ”⑦子曰：“亂之所生也，則言語(yǔ)以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盜乎！易曰：‘負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬?#8216;負(fù)且乘，致寇至。’盜之招也。”
 
注釋?zhuān)?br>       ①此引《大過(guò)》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設(shè)祭品）無(wú)咎。藉：鋪墊。茅：茅草。
②此釋《大過(guò)》初六爻辭。茍，助詞。王引之曰：“茍，猶但也。”錯(cuò)：措。有放置之義。慎：謹(jǐn)慎。?。邯q輕，斯：此。術(shù)：道。“慎斯術(shù)”，一本作“順?biāo)剐g(shù)”，有訓(xùn)“慎”為遵循者，可備一說(shuō)。③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結(jié)果，吉利。
④此釋《謙》九三爻辭。伐：夸。德：得?！豆茏?#8226;心術(shù)上》：“故德者，得也。”厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下于人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辭?？?，窮極。
⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無(wú)位：《乾》上九之陽(yáng)處上為貴，上九窮極失位故無(wú)位。高而無(wú)民；上九居卦上故曰高，六爻皆無(wú)陰，故無(wú)民。
⑦引《節(jié)》初九爻辭。
⑧此釋《節(jié)》初九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機(jī)”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機(jī)。”帛書(shū)《易經(jīng)》作“階”，故階機(jī)互通。此處應(yīng)解為契機(jī)。密：隱密。幾事：幾微之事。
⑨ 此釋《解》六三爻辭。乘：古時(shí)指車(chē)輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統(tǒng)治者對(duì)下層人民的蔑稱(chēng)，后指不正派或見(jiàn)聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽(yáng)為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽(yáng)位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借。（詳見(jiàn)李富孫的《易經(jīng)異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見(jiàn)于外曰野。”（《后漢書(shū)》注）
 
今譯：
初六：“用白色茅草鋪地（擺設(shè)祭品），無(wú)災(zāi)。”孔子說(shuō)“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什么災(zāi)呢？已經(jīng)是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹(jǐn)慎地用這套禮術(shù)行事，就不會(huì)有所失了。”“有功勞而謙虛，君子有好的結(jié)局，吉利。”孔子說(shuō)：“有功勞而不夸耀，有功績(jī)而不貪得，太厚道了。所說(shuō)的是有功勞而能禮下于人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！”“龍飛過(guò)高處則有悔。”孔子說(shuō)：“尊貴而無(wú)實(shí)際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無(wú)所輔助，所以一行動(dòng)就有悔。”“不出門(mén)戶庭院，無(wú)咎災(zāi)。”孔子說(shuō)：“禍亂的產(chǎn)生，是以言語(yǔ)為契機(jī)。國(guó)君（說(shuō)話）不機(jī)密而失掉大臣，大臣（說(shuō)話）不機(jī)密則有殺身之禍。機(jī)微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹(jǐn)重守機(jī)密而不輕易出言。”孔子說(shuō)：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說(shuō)：‘以肩負(fù)物而又乘車(chē)，以至招來(lái)盜寇來(lái)打劫。’以肩負(fù)物，這是小人做的事情；車(chē)乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來(lái)?yè)寠Z他，對(duì)上驕慢而對(duì)下暴虐，盜寇想來(lái)討伐，懶于收藏財(cái)富是教盜寇來(lái)?yè)專(zhuān)虬缪G是引誘盜寇來(lái)奸淫?！兑住氛f(shuō)：‘以肩負(fù)物而又乘車(chē)，招致了盜寇’（說(shuō)的是）自己招來(lái)盜寇。”

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（九）
    天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之?dāng)?shù)五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時(shí)⑦，歸奇于扐以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再扐而后掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日⑾。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也⑿。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣⒂。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”⒃
 
注釋?zhuān)?br>        ①案唐•李鼎祚《周易集解》及清•阮元刻《十三經(jīng)注疏》本，此節(jié)在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）。自“天數(shù)五”至“行鬼神也”一節(jié)在“故再扐而后掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯(cuò)簡(jiǎn)。認(rèn)為此兩節(jié)相連當(dāng)在“大衍之?dāng)?shù)”之上。元人吳澄、明人來(lái)知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經(jīng)本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后掛”之下，《漢書(shū)•律歷志》與衛(wèi)元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經(jīng)，故當(dāng)以漢熹平石經(jīng)本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列“一”至“十”自然數(shù)，旨在說(shuō)明筮法中所演五十之?dāng)?shù)是以這天地之?dāng)?shù)為根據(jù)的。
②進(jìn)一步闡述天地之?dāng)?shù)與大衍之?dāng)?shù)關(guān)系。五位：先儒多解：（一）指天地之?dāng)?shù)各有五位數(shù)。（二）五個(gè)方位，一六居北，二七居南，三八居?xùn)|，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當(dāng)以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數(shù)變化。鬼神：氣之屈伸往來(lái)。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數(shù)能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認(rèn)為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認(rèn)為卦各有六爻，又有八經(jīng)卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認(rèn)為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。 10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)配八卦，八卦之?dāng)?shù)為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書(shū)•律歷志》認(rèn)為，五十?dāng)?shù)由元始象一，與春秋二，三統(tǒng)之三，四時(shí)之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認(rèn)為，大衍之?dāng)?shù)只用（五十）。除了先儒之說(shuō)，還可以補(bǔ)充如下：（1）天地生成之?dāng)?shù)止于五十，生數(shù)止于五，成數(shù)止于十。（2）蓍草生一本長(zhǎng)百莖分為五十?！妒酚洝罚?#8220;聞?shì)樯鷿M百莖者，其下必有神龜守之。”
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說(shuō)四十九根象太極者，前者為勝。
⑤兩：兩儀。指天地或陰陽(yáng)。此是說(shuō)把四十九策分為二，象征太極生兩儀。
⑥掛一以象三：依宋人說(shuō)從右手蓍策中任取一根置于左手無(wú)名指與小指之間，象征“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根。“一”，象征三才中人。三，三才。
⑦揲：取，數(shù)。此是說(shuō)將左右手之策以四根為一組而數(shù)之，象征有“四時(shí)”。
⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策數(shù)必有余數(shù)?；蛞?、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。將蓍草勒于指間。譯文中蓍草之“掛”法與“扐”法皆據(jù)宋人這說(shuō)。閏：閏月。
⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說(shuō)一變之中，有兩次歸奇于扐，故象兩次閏月在五年之中。
⑩掛：一本作（卦），二者通，此指布卦之一爻。
⑾ 策：古人稱(chēng)蓍草根數(shù)為“策”，一根蓍草為一策?！肚坟粤?，每一爻經(jīng)十八變之后，皆得36策，故六爻之策為：36×6＝216（策）。同樣《坤》六爻，每一爻經(jīng)十八變皆得24策，故六爻之策為24×6＝144，《乾》《坤》兩卦策數(shù)相加，即：216＋144＝360，360正與一年三百六十天數(shù)相當(dāng)，故曰“當(dāng)期之日”。
⑿二篇之策：指《周易》共上下兩篇，六十四卦，三百八十四爻所有的策數(shù)。其中陽(yáng)爻為一百九十二，陰爻為一百九十二。
若陽(yáng)爻為老陽(yáng)，陰爻為老陰，則：
36×192＝6912
24×192＝4608
所以：4608＋6912＝11520（策）
若陽(yáng)爻為少陽(yáng)，陰爻為少陰，則：
32×192=6144
28×192=5376
所以：6144+5376=11520（策）
故“二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十”?！断缔o》作者認(rèn)為“二篇策數(shù)”正與萬(wàn)物之?dāng)?shù)相當(dāng)。
⒀四營(yíng)：四求。指一爻生成須經(jīng)過(guò)四次演算才得出：（一）分二，（二）掛一，（三）揲四，（四）歸奇于扐，共為“四營(yíng)”。十有八變而成卦：四營(yíng)稱(chēng)“一變”，三變成一爻，《周易》一卦六爻，故6×3變＝18變。
⒁小成：先儒多解，有曰八卦雖有三畫(huà)以象三才，但未盡萬(wàn)物之情理，故曰小成，有曰此八卦指經(jīng)卦而言，十有八變方成一卦，九變出一經(jīng)卦，只是一半，故曰“小成”。以上下文義觀之，以第二說(shuō)為是。伸：一本作“信”，二者相通。觸：動(dòng)，逢。畢：盡。
⒂顯：明。道：易道。德行：品德行為。與：參。酬?。汗糯环N賓主飲酒之禮。古代飲酒，主人酌賓為獻(xiàn)，賓酌主人為酢。主人飲之，又酌賓為酬。先舉為酢，答報(bào)為酬。此象陽(yáng)唱陰合，變化相配，陽(yáng)往為酬，陰來(lái)為酢。祐：助。
⒃荀爽、馬融、王弼等人皆將此句放在第十章首，李鼎祚據(jù)虞翻而放在九章之末，朱熹等人從之，通觀上下文，放在第九章末為妥。
 
今譯：
天數(shù)一，地?cái)?shù)二；天數(shù)三，地?cái)?shù)四；天數(shù)五，地?cái)?shù)六；天數(shù)七，地?cái)?shù)八；天數(shù)九，地?cái)?shù)十。天數(shù)五位，地?cái)?shù)五位，天地之?dāng)?shù)五位各自相加而有和。天數(shù)和為二十五，地?cái)?shù)和為三十。天地之?dāng)?shù)總和為五十五。此所以生成（蓍數(shù)）變化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之?dāng)?shù)是五十，實(shí)際用四十九（根），（將這四十九根蓍草）一分為二，以象兩儀。（從右手蓍策中）任取一根（置于左手小指間），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四為一組數(shù)之象征四時(shí)。歸置（左右手所余之?dāng)?shù)）于手指之間以象余日而成閏月。五年中有兩次閏月，所以再一次歸余策于手指間，而后經(jīng)三變而成卦（一爻）。《乾》卦策數(shù)為二百一十六，《坤》的策數(shù)為一百四十四，（《乾》《坤》策數(shù)）共為三百六十，正好與一年三百六十天數(shù)相當(dāng)。（《周易》）上下兩篇策數(shù)為一萬(wàn)一千五百二十，正好與萬(wàn)物之?dāng)?shù)相當(dāng)。所以經(jīng)過(guò)四道程序的經(jīng)營(yíng)而成《易》卦一爻，十八次變化而成一卦，（九次變化出）八經(jīng)卦為小成，再引申其義，觸動(dòng)類(lèi)推而增長(zhǎng)，天下所能之事皆無(wú)所遺了！顯明易道，神化德行。所以如行賓主飲酒應(yīng)對(duì)之禮，可以佑助神化之功?？鬃诱f(shuō)：“通曉陰陽(yáng)變化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！”  

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（十）
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占①。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言②，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，非天下之至精，其孰能與于此③。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)④，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象⑤。非天下之至變，其孰能與于此？《易》無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此⑥？無(wú)《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至⑦。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
 
注釋?zhuān)?br>       ①以：用。尚：取，主。辭：指卦爻辭。變：爻變。象：卦象。卜筮：龜卜蓍占。占：占問(wèn)預(yù)測(cè)。
②為：作為。古人多指建立諸侯國(guó)。行：行動(dòng)。多指行師出征。吳澄曰：“有為謂作內(nèi)事，有行謂作外事。”可備一說(shuō)。問(wèn)：以上下文義思之，“問(wèn)”顯然指求問(wèn)于《易》。言：言其吉兇。
③命：命蓍命龜之語(yǔ)，即占問(wèn)前對(duì)蓍龜所問(wèn)的話。響：一本作“向”，二字古通，此指響之應(yīng)聲。遠(yuǎn)近：就天地而言，天遠(yuǎn)地近。幽：隱暗。深：深?yuàn)W。物，事。精：精細(xì)微妙。孰，誰(shuí)。與：參與。
④ 參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)：古人眾說(shuō)紛紜，有謂參伍即三五行者，有謂參五十五，七八為彖，其數(shù)十五，九六為爻，其數(shù)亦十五者，有謂三五以相參合以相改變者?！痘茨献?#8226;泰族訓(xùn)》并針對(duì)“參伍”專(zhuān)門(mén)作了論述：“何謂參五？仰取象于天，俯取度一地，中取法于人，……此之謂叁；制君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長(zhǎng)幼之序，朋友之際，此之謂五。”凡此種種，恐皆后人附會(huì)曲解之辭，與“參伍”本義未必相符。案《周易本義》曰：“參者，三數(shù)之也；伍者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一后，更相考覈，以審其多寡之實(shí)也。錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也；綜者總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事。”又曰：“‘ 參伍’、‘錯(cuò)綜’皆古語(yǔ)，而‘參伍’尤難曉。按《荀子》云‘窺敵制變，欲伍以參’?！俄n非》曰：‘省同異之之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗(yàn)，以責(zé)陳言之實(shí)。’又曰：‘參之以比物，伍之以合參。’《史記》曰‘必參而伍之’，又曰‘參伍不失’?！稘h書(shū)》曰：‘參伍其賈，以類(lèi)相準(zhǔn)，此足以相發(fā)明也。”《周易本義》在此承認(rèn)“‘參伍’尤難曉”，不強(qiáng)行曲解，殊為可貴，同時(shí)也提出一些很有價(jià)值的想法。如“錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，總而挈之，一低一昂之事也，此亦皆謂揲蓍求卦之事”。點(diǎn)出了“參伍”的實(shí)質(zhì)。筆者陋見(jiàn)，此“參伍”之?dāng)?shù)，與“參天兩地”之?dāng)?shù)一樣，皆古人論天地之?dāng)?shù)以定“揲蓍求卦之事”?！断缔o》中有一段文字對(duì)于提示此點(diǎn)，提供了重要線索：“道有變動(dòng)，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文”。由此而思之，恐“參”即《系辭》“六爻之動(dòng)，三極之道也”，“六者非它，三材之道也”的“三”；而“伍”，應(yīng)是《系辭》“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有和”，體現(xiàn)了“凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也”之“五”。故“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)”，即蓍筮時(shí)的卦變，亦“道有變動(dòng)，故曰爻”；而“通其變，遂成天下之文”，即“爻其等，故曰物，物相雜，故曰文”也，亦《彖》之《賁》：“剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也。”故“參”乃三材之“三”，而“伍”乃天地之?dāng)?shù)各有五之“五”，此亦與《周易本文》所引之“ 參之以比物，伍之以合三”說(shuō)正符。故筆者不揣卑陋，試述“參伍”管見(jiàn)如上，尚祈方家正之。

⑤通其變：通達(dá)蓍變。遂：就。文：物相雜故曰文，即一卦六爻剛?cè)嵯鄥㈦s以成文彩。極：推究。象：卦象。卦象象征了天下萬(wàn)物，故“遂定天下之象”。
⑥此句言尚占之事。“無(wú)思”、“無(wú)為”、“寂然不動(dòng)”，是就卦爻而言。“感而遂通”，就行蓍而言，如下章所言“著之德圓而神，卦之德方以知”。寂：靜。感：觸動(dòng)。故：事。
⑦研幾：研盡其幾微。幾，一本作“機(jī)”，訓(xùn)幾為微。志，心志。疾，急。
 
今譯：
《周易》包含有圣人之道四條：用以講說(shuō)的崇尚卦爻辭，用以指導(dǎo)行動(dòng)的崇尚卦變，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮預(yù)測(cè)的崇尚占問(wèn)，所以君子將要有所作為，要有所行動(dòng)，求問(wèn)于（《易》）后才知道（吉兇）。蓍受人之命（答疑）如應(yīng)聲之響，不管遠(yuǎn)近幽深，皆知未來(lái)的事物（變化）。不是天下萬(wàn)物的至極精微，其何以能至于此？叁（材）五（位）的變化，錯(cuò)綜蓍數(shù)（而成卦）。通達(dá)其變化，就可以成就天下萬(wàn)物的文彩，極盡其蓍數(shù)，就可定天下萬(wàn)物之象，若不是天下萬(wàn)物的至極變化，誰(shuí)能達(dá)到此種地步？《易》無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)，感悟而能通曉天下之事。若不是天下事物變化至極神妙，誰(shuí)能至于此種地步？《易》這套道理，乃是圣人之所以窮極其深?yuàn)W，研盡其機(jī)微所在，因?yàn)樯願(yuàn)W，所以能通曉天下的心志；因?yàn)閹孜?，所以能確定天下的事物；因?yàn)樯衩睿运患眳s極其迅速，不必行動(dòng)而已經(jīng)到達(dá)?？鬃诱f(shuō)：“《周易》中含圣人之道四條，就是這個(gè)意思。”

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（十一）
子 曰：“夫《易》何為者也？① 夫《易》開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢 ②。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知、神武而不殺者夫③！是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫④。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。⑤
 
注釋?zhuān)?br>        ①何為：即為何《周易集解》虞翻作“何為而作也”。開(kāi)物：揭開(kāi)事物。成務(wù)：成就事務(wù)。冒：覆。即包括。斯：此。
②蓍之德：行蓍的所得。圓而神：即圓神能，古“而”、“能”二字互通。此指效法了天的圓，故能神奇變化。方以知：方，本指為地之性質(zhì)，即方正。此指卦效法了地，具有地之性質(zhì)。知，智慧。貢：告示。
③洗心：先儒多解“先心”。然帛書(shū)《易》作“佚心”。先儒訓(xùn)“洗”為滌除，洗濯，然由下文“退藏于密”思之，當(dāng)依帛《易》為是。“佚”是佚樂(lè)其心、無(wú)所作為之義。密：靜。神武而不殺：武藝至于神而不假殺伐以服人。殺，殺伐，有讀為衰者，古“殺”、“衰”通。
④故：事。興：舉。神物；蓍龜。前民用：先于民而用神。前：先，又說(shuō)導(dǎo)。齋戒：一本作“齊戒”。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒，齋戒，指古代祭祀前沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，不同房，以潔身心。
⑤闔戶：關(guān)門(mén)。闔，閉。辟戶：開(kāi)門(mén)。辟，開(kāi)。此用“闔戶”、“辟戶”以喻陰陽(yáng)。乾為陽(yáng)，坤為陰。一闔一辟：本指門(mén)戶白晝開(kāi)，黑夜閉，此象陰陽(yáng)交替變化，與“一陰一陽(yáng)”同義。見(jiàn)：現(xiàn)。形：成形。制：制裁。法：法度。咸；皆。
 
今澤：
孔子說(shuō)：“這《周易》為何而作？這《周易》揭示事物（本質(zhì)）而成就事業(yè)，概括天下事物的規(guī)律，如此而已。所以圣人可以通達(dá)天下人的心志，完成天下大業(yè)，決斷天下的疑惑。因此蓍占的所得在于（效法天）圓故能神妙，易卦的所得在于（效法地）方故能隱藏智慧，六爻之義在于以其變化而告（吉兇）。圣人以此自?shī)势湫模瞬赜陔[密之處，吉兇與庶民共濟(jì)，其神妙可以預(yù)知未來(lái)，其智慧可以蘊(yùn)藏過(guò)去。誰(shuí)能達(dá)到如此地步？（只有古代）聰明智慧武功至神而又不假殺伐的人（才能做到）。所以明了天道而察房民事，因而興創(chuàng)神物（占筮）而先于民用之。圣人以此齋戒身心，以神化明示他的品德。所以閉戶叫做坤，開(kāi)戶叫做乾，一閉一開(kāi)叫做變，往來(lái)不窮叫做通?，F(xiàn)的為象，取其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用（門(mén)戶）出入，民眾都用的叫做神。
 
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（十二）
是故易有太極，①是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。②是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎圣人。探頤索隱，銫深致遠(yuǎn)，以定天下吉兇。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。③是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。④《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇所以斷也。《易》曰：“自天祐之，吉無(wú)不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無(wú)不利也”⑤
 
注釋?zhuān)?br>        ①太極：先儒眾說(shuō)不一：虞翻譯為“太一”：“太極，太一也。”（《周易集解》）馬融釋為“北辰”：“太極，北辰也。”（《經(jīng)典釋文》）鄭玄釋為“道”：“ 極中之道，淳和未分之氣。”（《文選》注）王弼釋為“無(wú)”：“太極者，無(wú)稱(chēng)之稱(chēng)，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。”（《周易注》）孔穎達(dá)釋為“氣一”：“太極謂天地未分之前元?dú)饣於鵀橐唬词翘跆灰?。故《老子》?#8216;道生一’即此太極是也。”（《周易正義》）朱熹釋為“理”：“太極者，其理也。 ”（《周易本義》）邵雍釋為“無(wú)為之本”：“太極，何物也？曰無(wú)為之本也。”（《周易折中》引）鄭維嶽釋為“乾”：“乾者，一而已；一者，太極也。”（同上）徐在漢釋為“乾坤”：“同一，乾坤也。以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀。”（同上）崔憬、朱震、毛奇齡、胡渭等人皆認(rèn)為太極是就筮法而言，蓍策未分、奇耦未形即是太極。（見(jiàn)《漢上易傳》、《仲氏易》、《易圖明辨》）案閩監(jiān)毛本、石經(jīng)本、岳本“太”皆作“大”，故太、大通，太即大。極，《說(shuō)文》訓(xùn)為“棟”，《逸雅》訓(xùn)“棟”為“中”，即指居屋之中，而《廣雅釋詁》云“極，至也”，“極，高也”，此“至”、“高”皆緣“棟”而生，故“太極”有高大而中和之義。極大曰“太”，中而未分曰“一”：故“太極”又稱(chēng)“太一”。而“太一”古人多指“太一”星，《史記•天官書(shū)》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”太一又稱(chēng)北辰，《易緯乾鑿度》云：“故太一取其數(shù)以行九宮，四正四維皆合于十五。”鄭玄注：“太一者，北辰之神名也，居其所曰太一。”太一，北辰即指北極星，《爾雅》：“北極謂之北辰。”案《文耀鉤》：“中宮大帝，其精北極星，含元出氣，流精生一也。”故知太一（或北極）為含元生氣之本。因而“ 太極”在古代又常常被解釋為無(wú)所不包、渾淪未判的宇宙本原，《莊子》“道  在太極之先”之“太極”即是此意。
②兩儀、四象：先儒有不同解釋?zhuān)挥?#8220;易與天地準(zhǔn)”及“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)”考之，還以解“兩儀”為陰陽(yáng)，“四象”為七八九六為妥。八卦：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。從“是故易有太極”到“吉兇生大業(yè)”一節(jié)，歷來(lái)多從宇宙產(chǎn)生角度或從畫(huà)卦角度理解。筆者認(rèn)為，此節(jié)當(dāng)言筮法。（一）此節(jié)有“易”、“八卦定吉兇”等字眼，顯然乃就《周易》筮法而言，僅從宇宙本原來(lái)理解是不妥的。（二）此節(jié)多用“生”字，《系辭》凡言“生”，如“生變化”、 “生吉兇”、“生情偽”、“生利害”及“生生之謂易”皆是筮卦，非畫(huà)卦，凡論畫(huà)卦不用生，而用“作”，如“始作八卦”、“作易者，其有憂患乎？”（三）此節(jié)與“大衍章”相合。
③法，指地。象，指天。《系辭》：“成象之謂乾，效法之謂坤。”變通：四時(shí)推移終而復(fù)始，變而通達(dá)?？h，即懸。崇，充實(shí)。立成器：創(chuàng)立成就器物。探賾索隱：探討事物之繁雜，求索事物之幾微。索，求尋。隱，幾微。鉤深至遠(yuǎn)：鉤取深?yuàn)W推致遠(yuǎn)大。鉤，曲而取之。致，推致。成天下之亹亹：成上下文義思之。成即盛，作容納解。亹亹，一本作娓娓，先儒釋為勉勉，亦有釋作微妙者。然由“探頤索隱，鉤深致遠(yuǎn)”思之，當(dāng)以作微妙于義更勝《莊子》云：“其作始也簡(jiǎn)，其將畢也心巨，蓍龜決，皆斷于幾先。”即其證。蓍龜：蓍草龜甲。“蓍之言耆，龜之言久，龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長(zhǎng)久能辨吉兇。 ”（劉向語(yǔ)）莫大于蓍龜，漢書(shū)引作“莫善于蓍龜”。
④神物：指蓍龜。則：法。河出圖，洛出書(shū)：河，黃河。洛，洛水。關(guān)于河圖洛書(shū)眾說(shuō)不一，鄭玄認(rèn)為二者皆為書(shū)：“河圖有九篇，洛書(shū)有六篇。”孔安國(guó)認(rèn)為河圖即八卦，洛書(shū)即洪范九疇，也有人認(rèn)為河圖洛書(shū)為天象圖，為玉石寶器等。宋代陳摶等人自稱(chēng)發(fā)現(xiàn)了由黑白圓點(diǎn)組成了古河圖洛書(shū)，邵雍、劉牧等人又傳授發(fā)明之。圖書(shū)之學(xué)逐漸成為易學(xué)中的一大分支，到了清代以胡渭為代表樸學(xué)大師經(jīng)過(guò)考證，提出宋人所謂河圖洛書(shū)是偽造，自此，圖書(shū)之學(xué)開(kāi)始衰微。戰(zhàn)國(guó)乃至春秋時(shí)代的河圖洛書(shū)到底是什么樣子？有待于考古發(fā)掘，進(jìn)一步證實(shí)。
⑤四象：古者多解：（一）“神物”，“變化”，“垂象”、“河圖洛書(shū)”。（二）水火木金。（三）陰陽(yáng)老小。（四）實(shí)象，假象，義象，用象。案上下文義，當(dāng)以陰陽(yáng)老小為勝。
 
今譯：
    所以《周易》中有太極，（由太極）生成兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦推斷吉兇，吉兇成就大業(yè)。所以效法而成象莫過(guò)于天地，變化通達(dá)莫過(guò)于四季，懸垂其象而顯著明示莫過(guò)于日月，崇實(shí)高大莫過(guò)于富足尊貴，具備天下之物而致其用，創(chuàng)立與成就器物，以利天下之民，莫過(guò)于圣人。探尋事物繁雜，求索事物幾微，鉤取深?yuàn)W推致遠(yuǎn)大，以斷定天下吉兇，促成天下幾微之事，莫過(guò)于蓍龜，所以天生（蓍龜）神物，圣人效法它；天地變化，圣人效法它；天垂示（日月星）象，現(xiàn)示吉兇，圣人效法它；黃河出圖，洛水出書(shū)，圣人效法它。故《周易》有這四象，昭示其義，系以文辭，所以告人。確定吉兇，賴(lài)以推斷?！吨芤住氛f(shuō)：“自天祐之，吉無(wú)不利。”孔子說(shuō)：“祐，就是佑助，天所佑助的，是順從；人所佑助的，是誠(chéng)信，履行誠(chéng)信而思于順天，又崇尚圣賢，所以，‘自天祐之，吉無(wú)不利’。”

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（十三）
子曰：“書(shū)不盡言，言不盡意。”然則，圣人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”①乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易，易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。②是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之道，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。③是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬者其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻④極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。⑤
 
注釋?zhuān)?br>        ①書(shū)：文字。言：言語(yǔ)。意：心意。情偽；真情虛偽。陽(yáng)為清，陰為偽，陰陽(yáng)變化，而情偽在其中。變而通之：變化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之：就蓍占而言，鼓為動(dòng)，舞為起行。
②緼：藏。此指淵源。成列：分布，此指乾坤各三爻而成體，陰陽(yáng)分布。毀：毀棄。息：止。此是說(shuō)明乾坤為陰陽(yáng)之宗，變化所出。易無(wú)體，以乾坤見(jiàn)之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毀，卦爻滅，易即不存在。
③ 形而上：指超出形體、在形體以外、無(wú)形而不可見(jiàn)的、抽象的事物。形而下：指沒(méi)有超出形體、在形體以內(nèi)：有形可見(jiàn)的具體的事物?；弥宏庩?yáng)轉(zhuǎn)化而裁成事物。化，陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化。裁，裁成。推而行之：陰陽(yáng)推移，行施不窮。舉：用，推?！墩撜Z(yǔ)•為政》：“舉直錯(cuò)諸枉。”《禮記•儒行》：“懷忠信以待舉。”《淮南子 •主術(shù)》：“無(wú)小而不舉”均是此義。錯(cuò)，通措，當(dāng)訓(xùn)為置于、施加。
④此節(jié)與前八章重復(fù)，注詳見(jiàn)八章。
⑤存：依存，依賴(lài)。卦：卦象。辭：爻辭。變：爻變。神而明之：神妙莫測(cè)而能明示。德行：品德行為。
 
今譯：
孔子說(shuō)：“文字不能寫(xiě)盡言語(yǔ)（所能表達(dá)的意思），言語(yǔ)不能表達(dá)盡心意（所想到的意境）。”那么，圣人的心意就不可見(jiàn)了嗎？孔子說(shuō)：“圣人創(chuàng)立卦象以窮盡所要表達(dá)的心意，設(shè)置卦爻以窮盡所要表達(dá)的真?zhèn)?，用文辭以窮盡所要表達(dá)的言語(yǔ)，變動(dòng)（陰陽(yáng)爻）使之通達(dá)，以窮盡天下之利，鼓動(dòng)起舞（而行蓍）以窮盡其神妙。” 乾坤，大概是《易》的淵源吧！乾坤（陰陽(yáng)）分布排列，而《易》就立于其中了。乾坤毀滅，則無(wú)以顯現(xiàn)《易》，《易》不可現(xiàn)則乾坤也許幾乎止息了，所以，形體以上（而不可見(jiàn)）的叫道，形體以下（而可見(jiàn)）的叫器，（陰陽(yáng)）轉(zhuǎn)化而裁成萬(wàn)物的叫變，（陰陽(yáng)）推移往來(lái)運(yùn)動(dòng)的叫通，將（《易》的作用）施加于天下民眾的，就叫做事業(yè)。所以這卦象，是圣人看見(jiàn)天下事物繁雜，因而比擬其外部形狀容貌，象其事物之所宜，這就是卦象。圣人看到天下事物的變動(dòng)，因而觀察其會(huì)合變通，以推行其典章禮儀，附上爻辭以推斷吉兇，這就是爻。極盡天下繁雜事物的，依存于卦象；鼓動(dòng)天下變化的，依存于爻辭；（陰陽(yáng)）轉(zhuǎn)化裁成萬(wàn)物的，依賴(lài)于卦變；（陰陽(yáng)）推移運(yùn)動(dòng)的，依存于變通；（蓍占）神妙而能示（吉兇）的，依存于人；在默然中成就一切，不用言語(yǔ)而致誠(chéng)信，依存于德行（的感召）。來(lái)源：(http://blog.sina.com.cn/s/blog_48e06b9b0100g3c5.html) - 周易傳文白話解(系辭上)_林健_新浪博客