“空”是老子的關鍵詞之一。他一遍又一遍地談論空?？找馕吨臻g；空意味著廣闊；空意味著不可窮盡。

　　你住在一所房子里面，但是你對房子的概念就是墻壁。老子對房子的概念是它里面的空間，而不是墻壁。他說：墻壁不是房子。你怎么可能住在墻壁里面呢？你住在空里面，而不是墻壁里面。那個空──才是真正的房子。但是當你想到房子的時候，你所想到的就是圍繞著空的結構。所以一座宮殿和一間茅屋在你看來是不一樣的。但是對于老子來說──因為空是相同的。如果你看墻壁，那么當然茅屋是茅屋、宮殿是宮殿。但是如果你看內在的空、看真正的房子──因為只有空才能容納你，而不是墻壁──這樣一來，茅屋和宮殿之間就沒有差別了。不存在富有的空和貧窮的空：所有的空都是一樣的，它們是平等的。但是存在富有的墻壁和貧窮的墻壁。

　　一旦你理解這一點，很多事情都會變得可能，因為這是一個具有無限潛力和意義的比喻。當你看一個人的時候，你看他的身體嗎？那么你就是在看他的墻壁。那不是真正的人──真正的人是內在的空。一個身體可以是美麗的、丑陋的、生病的、健康的、年輕的、年老的，但是內在的空永遠是相同的。這樣你就不會去看身體了，這樣你就會看內在的空。

　　老子在每一個地方都能找到比喻。你到市場上去買一只泥制的罐子或者一只金制的罐子。金制的罐子不同于泥制的罐子──只是罐壁有所不同──然而內在的空是一樣的。當一個窮人來到井邊和一個富人來到井邊時──富人帶著一只金罐子，窮人帶著一只泥罐子──他們帶著相同的空。他們裝滿相同的水，當他們裝水的時候，他們使用的不是罐壁，而是罐子里面的空。

　　老子說：看里面，不要看外面。內在的空是你的存在；那意味著你的存在是一個“無”（ｎｏｎ－ｂｅｉｎｇ），因為“有”（ｂｅｉｎｇ）這個詞給你一種里面有什么東西的感覺。不，里面沒有人──所有的“有人”（ｓｏｍｅｂｏｄｉｎｅｓｓ）都是外在的，內在是“沒有人”（ｎｏｂｏｄｉｎｅｓｓ），是空的。所有的自我都只在表面上，內在是無我（ｅｇｏｌｅｓｓｎｅｓｓ）。誰在里面呢？一旦你知道了，你就會笑起來，你就會說這個問題是無關的。

　　沒有人，確實沒有東西──所以你是廣闊的，所以你屬于梵的品質。所以你無法在任何地方找到上帝──因為他是整體的空，而你繼續(xù)在尋找身體。有些人在尋找克里希納，有些人在尋找基督，有些人在尋找摩訶毗羅──都在尋找身體。沒有人尋找空；要不然，你還需要到什么地方去嗎？到處都有空間圍繞著你。這就是上帝──那個空間：你誕生在那個空間里，你生活在那個空間里，你將溶化在那空間里。

　　一條魚誕生在大海里，它生活在大海里，它死在大海里，它溶化在大海里。魚不是別的，正是大海的水。你也一樣。那個空到處都是，而同樣的空也在你的里面。怎么可能有兩種類型的空呢？不可能?？沼肋h是一樣的。存在于罪人里面的空和存在于圣人里面的空是一樣的。罪人的外面有一個罪人的標簽，圣人的外面有一個圣人的標簽。你過于依戀墻壁了；你看不出墻壁是沒有意義的。

　　你為什么把一個人叫做圣人呢？──因為他做了一些你稱之為好的事情。你為什么把一個人叫做罪人呢？──因為他做了一些你稱之為壞的事情。然而所有的“做”都是外在的，所有的行為都是外在的，它們只是墻壁上的圖畫。但是內在的空──內在的空能被你的行為污染嗎？你能污染空嗎？你能凈化空嗎？空只是空。你怎么可能凈化它或者污染它呢？空依然沒有被碰觸過。如果你用一把刀砍殺我，你所砍殺的是我的身體，而不是我，因為“我”意味著內在的空。如果我做什么事情，我用墻壁做，而內在的空是一個無為者。記住這個比喻。它是老子的一個關鍵詞。

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