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經(jīng)學(xué)理窟·序 橫渠經(jīng)學(xué)理窟，或以為先生所自撰。偉按熙寧九年秋，先生集所立言以為正蒙，其平日所俯而讀，仰而思，妙契而疾書者，宜無(wú)遺矣。明年，遂捐館舍，所謂文集 語(yǔ)錄及諸經(jīng)說(shuō)等，皆出于門人之所纂集。若理窟者，亦分類語(yǔ)錄之類耳，言有詳略，記者非一手也。雖然，言之精者固不出于正蒙，謂是非先生之蘊(yùn)不可也。 論學(xué)則必期于圣人，語(yǔ)治則必期于三代，至于進(jìn)為之方，設(shè)施之術(shù)，具有節(jié)級(jí)，鑿鑿可行，非徒托諸空言者。朱子曰：“天資高則學(xué)明道，不然，且學(xué)二程橫渠。 ”良以橫渠用功親切，有可循守，百世而下，誦其言，若盲者忽睹日月之光，聾者忽聆雷霆之音，偷惰之夫咸有立志，其正蒙之階梯與！其間數(shù)條，與遺書所載不 殊，如為學(xué)如登山麓及堯夫論他山之石可以攻玉。可見(jiàn)先生平昔與程氏兄弟議論之同，而非剿以入也。 大理丞莆田黃君伯固，志趣高遠(yuǎn)，守道篤信，有先生之勇，閑取理窟刻于官寺，俾有志之士知所向往，亦推先生多栽培，思以及天下之意云?？坛?，謹(jǐn)題其端始，識(shí)歲月。 嘉靖元年夏五月朔旦，后學(xué)弋陽(yáng)汪偉謹(jǐn)書。 經(jīng)學(xué)理窟·周禮 周禮是的當(dāng)之書，然其間必有末世添入者，如盟詛之屬，必非周公之意。蓋盟詛起于王法不行，人無(wú)所取直，故要之于神，所謂“國(guó)將亡，聽(tīng)于神”，蓋人屈抑無(wú) 所伸故也。如深山之人多信巫祝，蓋山僻罕及，多為強(qiáng)有力者所制，其人屈而不伸，必咒詛于神，其間又有偶遭禍者，遂指以為果得伸于神。如戰(zhàn)國(guó)諸侯盟詛，亦為 上無(wú)王法。今山中人凡有疾者，專使巫者視之，且十人間有五人自安，此皆為神之力，如周禮言十失四已為下醫(yī)，則十人自有五人自安之理。則盟詛決非周公之意， 亦不可以此病周公之法，又不可以此病周禮。詩(shī)云：“侯詛侯咒，靡屆靡究”，不與民究極，則必至于詛咒。 治天下不由井地，終無(wú)由得平。周道止是均平。 肉刑猶可用于死刑。今大辟之罪，且如傷舊主者死，軍人犯逃走亦死，今且以此比刖足，彼亦自幸得免死，人觀之更不敢犯。今之妄人往往輕視其死，使之刖足，亦必懼矣。此亦仁術(shù)。 天官之職，須襟懷洪大方看得。蓋其規(guī)模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心，如是之大必不能得也。釋氏錙銖天地，可謂至大；然不嘗為大，則為 事不得，若畀之一錢則必亂矣。至如言四句偈等，其先必曰人所恐懼，不可思議，及在后則亦是小人所共知者事。今所謂死，雖奴隸灶間豈不知皆是空！彼實(shí)是小人 所為，后有文士學(xué)之，增飾其間，或引入易中之意，或更引他書文之，故其書亦有文者，實(shí)無(wú)所依取。莊子雖其言如此，實(shí)是畏死，亦為事不得。 一市之博，百步之地可容萬(wàn)人，四方必有屋，市官皆居之，所以平物價(jià)，收滯貨，禁爭(zhēng)訟，是決不可闕。故市易之政，非官專欲取利，亦所以為民。百貨亦有全不 售時(shí)，官則出錢以留之，亦有不可買時(shí)，官則出而賣之，官亦不失取利，民亦不失通其所滯而應(yīng)其所急。故市易之政，止一市官之事耳，非王政之事也。 井田至易行，但朝廷出一令，可以不笞一人而定。蓋人無(wú)敢據(jù)土者，又須使民悅從，其多有田者，使不失其為富。借如大臣有據(jù)土千頃者，不過(guò)封與五十里之國(guó)， 則已過(guò)其所有；其他隨土多少與一官，使有租稅人不失故物。治天下之術(shù)，必自此始。今以天下之土棋畫分布，人受一方，養(yǎng)民之本也。后世不制其產(chǎn)，止使其力， 又反以天子之貴專利，公自公，民自民，不相為計(jì)。“百姓足，君孰與不足！百姓不足，君孰與足！”其術(shù)自城起，首立四隅；一方正矣，又增一表，又治一方，如 是，百里之地不日可定，何必毀民廬舍墳?zāi)?，但?jiàn)表足矣。方既正，表自無(wú)用，待軍賦與治溝洫者之田各有處所不可易，旁加損井地是也。百里之國(guó)，為方十里者 百，十里為成，成出革車一乘，是百乘也。然開(kāi)方計(jì)之，百里之國(guó)，南北東西各三萬(wàn)步，一夫之田為方步者萬(wàn)。今聚南北一步之博而會(huì)東西三萬(wàn)步之長(zhǎng)，則為方步者 三萬(wàn)也，是三夫之田也；三三如九，則百里之地得九萬(wàn)夫也。革車一乘，甲士三人，步卒七十二人，以乘計(jì)之，凡用七萬(wàn)五千人，今有九萬(wàn)夫，故百里之國(guó)亦可言千 乘也，以地計(jì)之，足容車千乘。然取之不如是之盡，其取之亦什一之法也，其間有山陵林麓不在數(shù)。 “廛而不征”，廛者猶今之地基錢也。蓋貯物之地，官必取錢，不征者，不稅斂之也。“法而不廛”，法者，治之以市官之法而已。廛與不廛，亦觀臨時(shí)如何，逐末者多，則廛所以抑末也，逐末者少，不必廛也。 既使為采地，其所得亦什一之法。井取一夫之出也，然所食必不得盡，必有常限，其余必歸諸天子，所謂貢也。諸侯卿大夫采地必有貢，貢者必于時(shí)享，天子皆廟 受之，是“四海之內(nèi)各以其職來(lái)祭”之義。其貢亦有常限，食采之余，致貢外必更有余，此所謂天子幣余之賦也。以此觀之，古者天子既不養(yǎng)兵，財(cái)無(wú)所用，必大殷 富，以此知井田行，至安榮之道。后世乃不肯行，以為至難，復(fù)以天子之威而斂奪人財(cái)，汲汲終歲，亦且不足。 卿大夫采地、圭田，皆以為永業(yè)，所謂世祿之家。然古者世祿之家必不如今日之官戶也，必有法。蓋舍役者惟老者，疾者，貧者，賢者，能者，服公事者，舍此，雖世祿之家，役必不免也明矣。 井田亦無(wú)他術(shù)，但先以天下之地棋布畫定，使人受一方，則自是均。前日大有田產(chǎn)之家，雖以田授民，然不得如分種、如租種矣，所得雖差少，然使之為田官以掌 其民。使人既喻此意，人亦自從，雖少不愿，然悅者眾而不悅者寡矣，又安能每每恤人情如此！其始雖分公田與之，及一二十年，猶須別立法。始則因命為田官，自 后則是擇賢。欲求古法，亦先須熟觀文字，使上下之意通貫，大其胸懷以觀之。井田卒歸于封建乃定。封建必有大功德者然后可以封建，當(dāng)未封建前，天下井邑當(dāng)如 何為治？必立田大夫治之。今既未可議封建，只使守令終身，亦可為也。所以必要封建者，天下之事，分得簡(jiǎn)則治之精，不簡(jiǎn)則不精，故圣人必以天下分之于人，則 事無(wú)不治者。圣人立法，必計(jì)后世子孫，使周公當(dāng)軸，雖攬?zhí)煜轮?，治之必精，后世安得如此！且為天下者，奚為紛紛必親天下之事？今便封建，不肖者復(fù)逐之， 有何害？豈有以天下之勢(shì)不能正一百里之國(guó)，使諸侯得以交結(jié)以亂天下！自非朝廷大不能治，安得如此？而后世乃謂秦不封建為得策，此不知圣人之意也。 人主能行井田者，須有仁心，又更強(qiáng)明果敢及宰相之有才者。唐太宗雖英明，亦不可謂之仁主；孝文雖有仁心，然所施者淺近，但能省刑罰，薄稅斂，不慘酷而 已。自孟軻而下，無(wú)復(fù)其人。揚(yáng)雄擇圣人之精，艱難而言之正，止得其淺近者，使之為政又不知如何，據(jù)此所知，又不遇其時(shí)，無(wú)所告訴。然揚(yáng)雄比董生孰優(yōu)？雄所 學(xué)雖正當(dāng)，而德性不及董生之博大，但其學(xué)差溺于公羊讖緯而已。 婦人之拜，古者首低至地，肅拜也，因肅遂屈其膝。今但屈其膝，直其身，失其義也。 一畝，城中之宅授于民者，所謂廛里，國(guó)中之地也。百家謂之廛，二十五家為里，此無(wú)征。其有未授閑宅，區(qū)外有占者征之，“什一使自賦”也。 五畝，國(guó)宅，城中授于士者五畝，以其父子異宮，有東宮西宮，聯(lián)兄弟也，亦無(wú)征。城外郭內(nèi)授于民者亦五畝，于公無(wú)征。 十畝，場(chǎng)圃所任園地也，詩(shī)“十畝之間”此也，不獨(dú)筑場(chǎng)納稼，亦可毓草木也。城在郭外，征之二十而一，蓋中有五畝之宅當(dāng)受而無(wú)征者，但五畝外者出稅耳。 二十五畝，宅田、士田、賈田所任近郊之地也，孟子曰“余夫二十五畝”此也。宅田，士之在郊之宅田也；士田，士所受圭田也，兼宅田，共五十畝；賈田，賈者所受之田。孟子曰“卿以下有圭田五十畝”，此言士者，卿士通言之。 五十畝，官田、牛田、賞田、牧田者所任遠(yuǎn)郊之地也。官田，庶人在官者之田；牛田，牧公家牛之田；賞田，賞賜之田；牧田有二：牧六畜者一也，授于鄉(xiāng)民者一也。此四者皆以五十畝為區(qū)，賞田以厚薄多寡給之。 百畝，鄉(xiāng)民所受井田不易者也。此鄉(xiāng)田百畝，兼受牧田五十畝，故其征二十而三。 百五十畝，田百畝，萊五十畝。遂人職曰：“夫廛，余夫亦如之”，廛者，統(tǒng)百畝之名也。又有萊五十畝，可薪者也。野曰萊，鄉(xiāng)曰牧，猶民與氓之別。其受田之家，耕者之外猶有余夫，則受二十五畝之田，萊亦半之，故曰“亦如之”，其征二十而三。 二百畝，田百畝，萊百畝，此在二十而三與十二之征之間，必更有法。 三百畝，田百畝，萊二百畝者，其征十二。以萊田半見(jiàn)耕之田，通田萊三百畝都計(jì)之得十二也。惟其漆林之征二十而五者，其上園地，近郊、遠(yuǎn)郊、甸、稍、縣、都之漆林也。 周制受田自一畝至三百畝，計(jì)九等，余夫增減猶在數(shù)外耳。 國(guó)中以免者多，役者少，故晚征而早蠲之；野以其免者少，役者多，故早征而晚蠲之；貴者、賢者、能者、服公事者、老疾者多居國(guó)中，故免者多。 宅不毛者乃郭中受五畝之宅者，于公則無(wú)征。然其間亦可毓草木取利，但于里中出布，止待里中之用也。居于田而不耕者，出屋中之粟。 閑民轉(zhuǎn)移之余無(wú)職事者無(wú)所貢，故出夫家之征，或征其力，不用力則必有他征，孟子所謂“力役之征”。夫者一夫，家者兼余夫。 旅師閑粟野之田者，有未受而閑者，或已受之民徙于他處，或疾病死亡不能耕者，其民之有力者權(quán)耕所出之粟也，旅師掌而用之。鋤粟，助貸于民之粟，或元有官給之本，或以屋粟、閑粟貸之，得其興積則平頒之。 幣，金、玉、齒、革泉布之雜名。 近郊疑亦通謂之國(guó)中，十一使自賦之者，蓋迫近王城，未容井授，故其稅十一以為正。 遠(yuǎn)郊二十而三，謂遠(yuǎn)郊地寬，雖上地猶更給萊田五十畝，故其法二十而三。余夫則無(wú)萊田，六遂然后余夫有萊田，故遂人職云“余夫亦如之”。國(guó)宅無(wú)征，則遠(yuǎn)郊之宅有征可知。 鋤粟，興助之粟。屋粟，不授田徙居之粟。 閑粟，井田耕民不時(shí)死徙，其田偶閑而未歸空土，有量力者暫資以為生者之粟。 此三粟非公家正賦，專以資里宰之師所謂旅師者里中之養(yǎng)，供服器之用，為賞罰之柄。 廛里與園廛之別：廛，城中族居之名；里，郭內(nèi)里居之稱；園廛在園地，其制，百畝之間，十家區(qū)分而眾居者，詩(shī)人所謂“十畝之間”之田也。作詩(shī)者以國(guó)地侵 削，外無(wú)井受之田，徒有近郭園廛而已，故耕者無(wú)所用其力，則“桑者閑閑”而多也。十畝之外，他人亦然，則削小無(wú)所容尤為著矣。 一夫藉則有十畝之收盡入于公，一夫稅則計(jì)十畝中歲之收取其一畝，借如十畝藉中歲十石，則稅當(dāng)一石而無(wú)公田矣。十一而稅，此必近之。 夫家之征疑無(wú)過(guò)。家一人者謂之夫，余夫竭作，或三人，或二人，或二家五人，此謂之家。夫家之征，疑但力征而已，無(wú)布縷米粟之征，若歲無(wú)力征則出夫布，閭師所謂“無(wú)職者出夫布”，非謂常出其布，不征其力則出夫布以代之也。 周制，上田以授食多者，下田以授食少者，此必天下之通制也。又遂人“上田萊五十畝，中百畝，下二百”。上田萊五十畝，比遠(yuǎn)郊井受牧田之民二十而稅三者無(wú) 以異；中萊百畝，以肥瘠倍上萊；下萊二百畝，以肥瘠倍中萊；此三等蓋折衷之均矣。然授上萊者稅二十而三，受下萊者乃多至十二，蓋田均則食少者優(yōu)，不得不加 之稅爾。“周道如砥”，此之謂也。 周禮惟太宰之職難看，蓋無(wú)許大心胸包羅，記得此復(fù)忘彼。其混混天下之事，當(dāng)如捕龍蛇，搏虎豹，用心力看方可。故議論天下之是非易，處天下之事難，孔子常語(yǔ)弟子：“如或知爾，則何以哉？”其他五官便易看，止一職也。 守祧先公之遷主于后稷之廟，疑諸侯無(wú)祧廟，亦藏之于始祖之廟。 “謂之圭田”，恐是畦田，若菜圃之類，故授之在近又少也。 經(jīng)學(xué)理窟·詩(shī)書 周南召南如乾坤。 “上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”，但儀刑文王則可以取信家邦，言當(dāng)學(xué)文王者也。 蝀者，陰氣薄而日氣見(jiàn)也。有二者，其全見(jiàn)者是陰氣薄處，不全見(jiàn)者是陰氣厚處。 圣人文章無(wú)定體，詩(shī)、書、易、禮、春秋，只隨義理如此而言。李翱有言：“觀詩(shī)則不知有書，觀書則不知有詩(shī)”，亦近之。 “順帝之則”，此不失赤子之心也，冥然無(wú)所思慮，順天而已。赤子之心，人皆不可知也，惟以一靜言之。 古之能知詩(shī)者，惟孟子為以意逆志也。夫詩(shī)之志至平易，不必為艱險(xiǎn)求之，今以艱險(xiǎn)求詩(shī)，則已喪其本心，何由見(jiàn)詩(shī)人之志！ 文王之于天下，都無(wú)所與焉。“文王陟降，在帝左右”，只觀天意如何耳。觀文王一篇，便知文王之美，有君人之大德，有事君之小心。 萬(wàn)事只一天理。舜舉十六相，去四兇，堯豈不能？堯固知四兇之惡，然民未被其虐，天下未欲去之。堯以安民為難，遽去其君則民不安，故不去，必舜而后因民不堪而去之也。 高宗夢(mèng)傅說(shuō)，先見(jiàn)容貌，此事最神。夫夢(mèng)不必須圣人然后夢(mèng)為有理，但天神不間，人入得處便入也。萬(wàn)頃之波與污泥之水，皆足受天之光，但放來(lái)平易，心便神也。若圣人起一欲得靈夢(mèng)之心，則心固已不神矣。神又焉有心？圣人心不艱難，所以神也。高宗只是正心思得圣賢，是以有感。 天無(wú)心，心都在人之心。一人私見(jiàn)固不足盡，至于眾人之心同一則卻是義理，總之則卻是天。故曰天曰帝者，皆民之情然也，謳歌訟獄之不之焉，人也而以為天命。武王不薦周公，必知周公不失為政。 尚書難看，蓋難得胸臆如此之大，只欲解義則無(wú)難也。 書稱天應(yīng)如影響，其福禍果然否？大抵天道不可得而見(jiàn)，惟占之于民，人所悅則天必悅之，所惡則天必惡之，只為人心至公也，至眾也。民雖至愚無(wú)知，惟于私己然后昏而不明，至于事不干礙處則自是公明。大抵眾所向者必是理也，理則天道存焉，故欲知天者，占之于人可也。 “稽眾舍己”，堯也；“與人為善”，舜也；“聞善言則拜”，禹也；“用人惟己，改過(guò)不吝”，湯也；“不聞亦式，不諫亦入”，文王也；皆虛其心以為天下也。 “欽明文思”，堯德也；“浚哲文明，溫恭允塞”，舜德也。舜之德與堯不同，蓋圣人有一善之源，足以兼天下之善。若以字之多寡為德之優(yōu)劣，則孔子“溫、 良、恭、儉、讓”又多于堯一字；至于八元、八凱，“齊圣廣淵，明允篤誠(chéng)，忠肅恭懿，宣慈惠和”，則其字又甚多，如是反過(guò)于圣人。如孟子言“堯舜之道孝悌而 已”，蓋知所本。 今稱尚書，恐當(dāng)稱“尚書”。尚，奉上之義，如尚衣尚食。 先儒稱武王觀兵于孟津，后二年伐商，如此則是武王兩畔也。以其有此，故于中庸言“一戎衣而有天下”解作一戎殷，蓋自說(shuō)作兩度也。孟子稱“取之而燕民不悅 弗取，文王是也”，只為商命未改；“取之而燕民悅則取之，武王是也”。此事間不容發(fā)，當(dāng)日而命未絕則是君臣，當(dāng)日而命絕則為獨(dú)夫；故“予不奉天，厥罪惟均 ”。然問(wèn)命絕否，何以卜之？只是人情而已。諸侯不期而會(huì)者八百，當(dāng)時(shí)豈由武王哉？ 靈臺(tái)，民始附也，先儒指以為文王受命之年，此極害義理。又如司馬遷稱文王自羑里歸，與太公行陰德以傾紂天下，如此則文王是亂臣賊子也。惟董仲舒以為文王 閔悼紂之不道，故至于日昃不暇食；至于韓退之亦能識(shí)圣人，作羑里操有“臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明”之語(yǔ)。文王之于紂，事之極盡道矣，先儒解經(jīng)如此，君臣之道且 不明，何有義理哉？如考槃之詩(shī)永矢弗過(guò)、弗告，解以永不復(fù)告君過(guò)君，豈是賢者之言！ 詩(shī)序必是周時(shí)所作，然亦有后人添入者，則極淺近，自可辨也。如言“不肯飲食教載之”，只見(jiàn)詩(shī)中云“飲之食之，教之誨之，命彼后車，謂之載之”，便云“教載”，絕不成言語(yǔ)也。又如“高子曰靈星之尸”，分明是高子言，更何疑也。 七月之詩(shī)，計(jì)古人之為天下國(guó)家，只是豫而已。 ?。▓蚍蚪馑街梢怨ビ裼裾邷貪?rùn)之物若兩玉相攻則無(wú)所成必石以磨之譬如君子與小人處為小人侵凌則修省畏避動(dòng)心忍性增益其所不能如此便道理出來(lái)） 經(jīng)學(xué)理窟·宗法 管攝天下人心，收宗族，厚風(fēng)俗，使人不忘本，須是明譜系世族與立宗子法。宗法不立，則人不知統(tǒng)系來(lái)處。古人亦鮮有不知來(lái)處者，宗子法廢，后世尚譜牒，猶有遺風(fēng)。譜牒又廢，人家不知來(lái)處，無(wú)百年之家，骨肉無(wú)統(tǒng)，雖至親，恩亦薄。 宗子之法不立，則朝廷無(wú)世臣。且如公卿一日崛起于貧賤之中以至公相，宗法不立，既死遂族散，其家不傳。宗法若立，則人人各知來(lái)處，朝廷大有所益?；?問(wèn)：“朝廷何所益？”公卿各保其家，忠義豈有不立？忠義既立，朝廷之本豈有不固？今驟得富貴者，止能為三四十年之計(jì)，造宅一區(qū)及其所有，既死則眾子分裂， 未幾蕩盡，則家遂不存，如此則家且不能保，又安能保國(guó)家！ 夫所謂宗者，以己之旁親兄弟來(lái)宗己。所以得宗之名，是人來(lái)宗己，非己宗于人也。所以繼禰則謂之繼禰之宗，繼祖則謂之繼祖之宗，曾高亦然。 言宗子者，謂宗主祭祀。宗子為士，庶子為大夫，以上牲祭于宗子之家。非獨(dú)宗子之為士，為庶人亦然。 “宗子之母在，不為宗子之妻服”，非也。宗子之妻與宗子共事宗廟之祭者，豈可夫婦異服！故宗子雖母在亦當(dāng)為宗子之妻服也，東酌犧象，西酌罍尊，須夫婦共 事，豈可母子共事也？未娶而死，則難立后，為其無(wú)母也。如不得已須當(dāng)立后，又須并其妾母與之，大不得已也。未娶而死，有妾之子，則自是妾母也。 “天子建國(guó)，諸侯建宗”，亦天理也。譬之于木，其上下挺立者本也，若是旁枝大段茂盛，則本自是須低摧；又譬之于河，其正流者河身，若是涇流泛濫，則自然 后河身轉(zhuǎn)而隨涇流也。宗之相承固理也，及旁支昌大，則須是卻為宗主。至如伯邑考又不聞?dòng)凶?，只為武王之圣，顧伯邑考不足以承太王之緒，故須立武王。所以然 者，與其使祖先享卿大夫之祭，不若享人君之禮。至如人有數(shù)子，長(zhǎng)者至微賤不立，其間一子仕宦，則更不問(wèn)長(zhǎng)少，須是士人承祭祀。 古所謂“支子不祭”也者，惟使宗子立廟主之而已。支子雖不得祭，至于齋戒致其誠(chéng)意，則與祭者不異；與則以身執(zhí)事，不可與則以物助之，但不別立廟，為位行 事而已。后世如欲立宗子，當(dāng)從此義，雖不與祭，情亦可安。若不立宗子，徒欲廢祭，適足長(zhǎng)惰慢之志，不若使之祭猶愈于已也。今日大臣之家，且可方宗子法。譬 如一人數(shù)子，且以適長(zhǎng)為大宗，須據(jù)所有家計(jì)厚給以養(yǎng)宗子，宗子勢(shì)重，即愿得之，供宗子外乃將所有均給族人。宗子須專立教授，宗子之得失，責(zé)在教授，其他族 人，別立教授。仍乞朝廷立條，族人須管遵依祖先立法，仍許族人將己合轉(zhuǎn)官恩澤乞回授宗子，不理選限官，及許將奏薦子弟恩澤與宗子，且要主張門戶。宗子不 善，則別擇其次賢者立之。 后來(lái)朝廷有制，曾任兩府則宅舍不許分，意欲后世尚存 某官之宅或存一影堂，如嘗有是人，然宗法不立，則此亦不濟(jì)事。唐狄人杰、顏杲卿、真卿后，朝廷盡與官，其所以旌別之意甚善，然亦處之未是。若此一人死遂卻 絕嗣，不若各就墳冢給與田五七頃，與一閑名目，使之世守其祿，不惟可以為天下忠義之勸，亦是為忠義者實(shí)受其報(bào)。又如先代帝王陵寢，其下多有閑田，每處與十 畝田，與一閑官世守之。 禮言“祭畢然后敢私祭”，為如父有二子，幼子欲祭父，來(lái)兄家祭之，此是私祭；祖有諸孫；適長(zhǎng)孫已祭，諸孫來(lái)祭者祭于長(zhǎng)孫之家，是為公祭。 王制言“大夫之廟一昭一穆，與太祖之廟而三”，若諸侯則以有國(guó)，指始封之君為太祖，若大夫安得有太祖！ 宗子既廟其祖禰，支子不得別祭，所以嚴(yán)宗廟，合族屬，故曰“庶子不祭祖禰，明其宗也”。 宗子為士，立二廟；支子為大夫，當(dāng)立三廟；是曾祖之廟為大夫立，不為宗子立。然不可二宗別統(tǒng)，故其廟亦立于宗子之家。 經(jīng)學(xué)理窟·禮樂(lè) “禮反其所自生，樂(lè)樂(lè)其所自成”。禮別異不忘本，而后能推本為之節(jié)文；樂(lè)統(tǒng)同，樂(lè)吾分而已。禮天生自有分別，人須推原其自然，故言“反其所自生”；樂(lè)則得其所樂(lè)即是樂(lè)也，更何所待！是“樂(lè)其所自成”。 周樂(lè)有象，有大武，有酌。象是武王為文王廟所作，下武繼文也，武功本于文王，武王繼之，故武王歸功于文王以作此樂(lè)，象文王也。大武必是武王既崩，國(guó)家所作之樂(lè)，奏之于武王之廟。酌必是周公七年之后制禮作樂(lè)時(shí)于大武有增添也，故酌言“告成大武”也，其后必是酌以祀周公。 “治亂以相”，為周召作；“訊疾以雅”，為太公作。 “入門而縣興金奏”，此言兩君相見(jiàn)，凡樂(lè)皆作，必肆夏也。至升堂之后，其樂(lè)必不皆作，奏必有品次。大合樂(lè)猶今之合曲也，必?zé)o金石，止用匏竹之類也。“八音克諧”，堂上堂下盡作也明矣。 古樂(lè)不可見(jiàn)，蓋為今人求古樂(lè)太深，始以古樂(lè)為不可知。只此虞書“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲一求之，得樂(lè)之意蓋盡于是。詩(shī)只是言志。歌只是永其言而 已，只要轉(zhuǎn)其聲，合人可聽(tīng)，今日歌者亦以轉(zhuǎn)聲而不變字為善歌。長(zhǎng)言后卻要入于律，律則知音者知之，知此聲入得何律。古樂(lè)所以養(yǎng)人德性中和之氣，后之言樂(lè)者 止以求哀，故晉平公曰：“音無(wú)哀于此乎？”哀則止以感人不善之心。歌亦不可以太高，亦不可以太下，太高則入于噍殺，太下則入于啴緩，蓋窮本知變，樂(lè)之情 也。 周禮言“樂(lè)六變而致物各異”，此恐非周公之制作本意，事亦不能如是確然。若謂“天神降”，“地只出”，“人鬼可得而禮”，則庸有此理。 商、角、征、羽皆有主，出于唇、齒、喉、舌，獨(dú)宮聲全出于口，以兼五聲也。征恐只是征平，或避諱為征仄，如是則清濁平仄不同矣，齒舌之音異矣。 今尺長(zhǎng)于古尺，尺度權(quán)衡之正必起于律。律本黃鐘，黃鐘之聲，以理亦可定。古法律管當(dāng)實(shí)千有二百粒黍，后人以羊頭山黍用三等篩子透之，取中等者用，此特未 為定也。此尺只是器所定。更有因人而制，如言深衣之袂一尺二寸，以古人之身，若止用一尺二寸，豈可運(yùn)肘，即知因身而定。羊頭山老子說(shuō)一稃二米黍，直是天氣 和，十分豐熟。山上便有，山下亦或有之。 律呂有可求之理，德性深厚者必能知之。 后之言歷數(shù)者，言律一寸而萬(wàn)數(shù)千分之細(xì)，此但有其數(shù)而無(wú)其象耳。 聲音之道，與天地同和，與政通。蠶吐絲而商弦絕，正與天地相應(yīng)。方蠶吐絲，木之氣極盛之時(shí)，商金之氣衰。如言“律中大簇”，“律中林鐘”，于此盛則彼必衰。方春木當(dāng)盛，卻金氣不衰，便是不和，不與天地之氣相應(yīng)。 先王之樂(lè)，必須律以考其聲，今律既不可求，人耳又不可全信，正惟此為難。求中聲須得律，律不得則中聲無(wú)由見(jiàn)。律者自然之至，此等物雖出于自然，亦須人為之；但古人為之得其自然，至如為規(guī)矩則極盡天下之方圓矣。 鄭衛(wèi)之音，自古以為邪淫之樂(lè)，何也？蓋鄭衛(wèi)之地濱大河，沙地土不厚，其間人自然氣輕?。黄涞赝量?，不費(fèi)耕耨，物亦能生，故其人偷脫怠惰，弛慢頹靡。其人 情如此，其聲音同之，故聞其樂(lè)，使人如此懈慢。其地平下，其間人自然意氣柔弱怠惰；其土足以生，古所謂“息土之民不才”者此也。若四夷則皆據(jù)高山溪谷，故 其氣剛勁，此四夷常勝中國(guó)者此也。 移人者莫甚于鄭衛(wèi)，未成性者皆能移之，所以夫子戒顏回也。 今之琴亦不遠(yuǎn)鄭衛(wèi)，古音必不如是。古音只是長(zhǎng)言，聲依于永，于聲之轉(zhuǎn)處過(guò)，得聲和婉，決無(wú)預(yù)前定下腔子。 禮所以持性，蓋本出于性，持性，反本也。凡未成性，須禮以持之，能守禮已不畔道矣。 禮即天地之德也，如顏?zhàn)诱?，方勉勉于非禮勿言，非禮勿動(dòng)。勉勉者，勉勉以成性也。 禮非止著見(jiàn)于外，亦有無(wú)體之禮。蓋禮之原在心，禮者圣人之成法也，除了禮天下更無(wú)道矣。欲養(yǎng)民當(dāng)自井田始，治民則教化刑罰俱不出于禮外。五常出于凡人之常情，五典人日日為，但不知耳。 今之人自少見(jiàn)其父祖從仕，或見(jiàn)其鄉(xiāng)閭仕者，其心正欲得利祿縱欲，于義理更不留意。有天生性美，則或能孝友廉節(jié)者，不美者縱惡而已，性元不曾識(shí)磨礪。 時(shí)措之宜便是禮，禮即時(shí)措時(shí)中見(jiàn)之事業(yè)者，非禮之禮，非義之義，但非時(shí)中者皆是也。非禮之禮，非義之義，又不可以一槩言，如孔子喪出母，子思不喪出母， 又不可以子思守禮為非也，又如制禮者小功不稅，使曾子制禮，又不知如何，以此不可易言。時(shí)中之義甚大，須是精義入神以致用，始得觀其會(huì)通以行其典禮，此則 真義理也；行其典禮而不達(dá)會(huì)通，則有非時(shí)中者矣。禮亦有不須變者，如天敘天秩，如何可變！禮不必皆出于人，至如無(wú)人，天地之禮自然而有，何假于人？天之生 物便有尊卑大小之象，人順之而已，此所以為禮也。學(xué)者有專以禮出于人，而不知禮本天之自然，告子專以義為外，而不知所以行義由內(nèi)也，皆非也，當(dāng)合內(nèi)外之 道。 能答曾子之問(wèn)，能教孺悲之學(xué)，斯可以言知禮矣。進(jìn)人之速無(wú)如禮。 學(xué)之行之而復(fù)疑之，此習(xí)矣而不察者也。故學(xué)禮所以求不疑，仁守之者在學(xué)禮也。 學(xué)者行禮時(shí)，人不過(guò)以為迂。彼以為迂，在我乃是徑捷，此則從吾所好。文則要密察，心則要洪放，如天地自然，從容中禮者盛德之至也。 古人無(wú)椅卓，智非不能及也。圣人之才豈不如今人？但席地則體恭，可以拜伏。今坐椅卓，至有坐到起不識(shí)動(dòng)者，主人始親一酌，已是非常之欽，蓋后世一切取便安也。 經(jīng)學(xué)理窟·氣質(zhì) 變化氣質(zhì)。孟子曰：“居移氣，養(yǎng)移體”，況居天下之廣居者乎！居仁由義，自然心和而體正。更要約時(shí)，但拂去舊日所為，使動(dòng)作皆中禮，則氣質(zhì)自然全好。禮 曰“心廣體胖”，心既弘大則自然舒泰而樂(lè)也。若心但能弘大，不謹(jǐn)敬則不立；若但能謹(jǐn)敬而心不弘大，則入于隘，須寬而敬。大抵有諸中者必形諸外，故君子心和 則氣和，心正則氣正。其始也，固亦須矜持，古之為冠者以重其首，為履以重其足，至于盤盂幾杖為銘，皆所以慎戒之。 人之氣質(zhì)美惡與貴賤夭壽之理，皆是所受定分。如氣質(zhì)惡者學(xué)即能移，今人所以多為氣所使而不得為賢者，蓋為不知學(xué)。古之人，在鄉(xiāng)閭之中，其師長(zhǎng)朋友日相教 訓(xùn)，則自然賢者多。但學(xué)至于成性，則氣無(wú)由勝，孟子謂“氣壹則動(dòng)志”，動(dòng)猶言移易，若志壹亦能動(dòng)氣，必學(xué)至于如天則能成性。 誠(chéng)意而不以禮則無(wú)征，蓋誠(chéng)非禮無(wú)以見(jiàn)也。誠(chéng)意與行禮無(wú)有先后，須兼修之。誠(chéng)謂誠(chéng)有是心，有尊敬之者則當(dāng)有所尊敬之心，有養(yǎng)愛(ài)之者則當(dāng)有所撫字之意，此心茍息，則禮不備，文不當(dāng)，故成就其身者須在禮，而成就禮則須至誠(chéng)也。 天本無(wú)心，及其生成萬(wàn)物，則須歸功于天，曰：此天地之仁也。仁人則須索做，始則須勉勉，終則復(fù)自然。人須常存此心，及用得熟卻恐忘了。若事有汩沒(méi)，則此 心旋失，失而復(fù)求之則才得如舊耳。若能常存而不失，則就上日進(jìn)。立得此心方是學(xué)不錯(cuò)，然后要學(xué)此心之約到無(wú)去處也。立本以此心，多識(shí)前言往行以畜其德，是 亦從此而辨，非亦從此而辨矣。以此存心，則無(wú)有不善。 古人耕且學(xué)則能之，后人耕且學(xué)則為奔迫，反動(dòng)其心。何者？古人安分，至一簞食，一豆羹，易衣而出，只如此其分也；后人則多欲，故難能。然此事均是人情之難，故以為貴。 所謂勉勉者，謂“繼之者善也，成之者性也”，繼繼不已，乃善而能至于成性也。今聞?wù)f到中道，無(wú)去處，不守定，又上面更求，則過(guò)中也，過(guò)則猶不及也。不以 學(xué)為行，室則有奧而不居，反之他而求位，猶此也。是處不守定，則終復(fù)狂亂，其不是亦將莫之辨矣。譬之指鹿為馬，始未嘗識(shí)馬，今指鹿為之，則亦無(wú)由識(shí)鹿也。 學(xué)釋者之說(shuō)得便為圣人，而其行則小人也，只聞知便為了。學(xué)者深宜以此為戒。 孔 子、文王、堯、舜，皆則是在此立志，此中道也，更勿疑圣人于此上別有心。人情所以不立，非才之罪也。善取善者，雖于不若己采取亦有益，心茍不求益，則雖與 仲尼處何益！君子于不善，見(jiàn)之猶求益，況朋友交相取益乎？人于異端，但有一事存之于心，便不能至理。其可取者亦爾，可取者不害為忠臣孝子。 如是心不能存，德虛牢固，操則存，舍則亡，道義無(wú)由得生。如地之安靜不動(dòng)，然后可以載物，生長(zhǎng)以出萬(wàn)物；若今學(xué)者之心出入無(wú)時(shí)，記得時(shí)存，記不得時(shí)即 休，如此則道義從何而生！于不賢者猶有所取者，觀己所問(wèn)何事，欲問(wèn)耕則君子不如農(nóng)夫，問(wèn)織則君子不如婦人，問(wèn)夷狄不如問(wèn)夷人，問(wèn)財(cái)利不如問(wèn)商賈，但臨時(shí)己 所問(wèn)學(xué)者，舉一隅必?cái)?shù)隅反。 “后生可畏”，有意于古，則雖科舉不能害其志。然不如絕利一源。 學(xué)者有息時(shí)，一如木偶人，搐則動(dòng)，舍之則息，一日而萬(wàn)生萬(wàn)死。學(xué)者有息時(shí)，亦與死無(wú)異，是心死也身雖生，身亦物也。天下之物多矣，學(xué)者本以道為生，道息則死也，終是偽物，當(dāng)以木偶人為譬以自戒。知息為大不善，因設(shè)惡譬如此，只欲不息。 欲事立須是心立，心不欽則怠惰，事無(wú)由立，況圣人誠(chéng)立，故事無(wú)不立也。道義之功甚大，又極是尊貴之事。茍能屈于長(zhǎng)者，便是問(wèn)學(xué)之次第云爾。 整齊即是如切如磋也，鞭后乃能齊也。人須偏有不至處，鞭所不至處，乃得齊爾。不知疑者，只是不便實(shí)作，既實(shí)作則須有疑，必有不行處，是疑也。譬之通身會(huì)得一邊或理會(huì)一節(jié)未全，則須有疑，是問(wèn)是學(xué)處也，無(wú)則只是未嘗思慮來(lái)也。 君子不必避他人之言，以為太柔太弱。至于瞻視亦有節(jié)，視有上下，視高則氣高，視下則心柔，故視國(guó)君者，不離紳帶之中。學(xué)者先須去客氣，其為人剛，行則終 不肯進(jìn)，“堂堂乎張也，難與并為仁矣”。蓋目者人之所常用，且心常記之，視之上下且試之。己之敬傲必見(jiàn)于視，所以欲下其視者，欲柔其心也，柔其心則聽(tīng)言敬 且信。 人之有朋友，不為燕安，所以輔佐其仁。今之朋友，擇其善柔以相與，拍肩 執(zhí)袂以為氣合，一言不合，怒氣相加。朋友之際，欲其相下不倦，故于朋友之間主其敬者，日相親與，得效最速。仲尼嘗曰：“吾見(jiàn)其居于位也，與先生并行也，非 求益者也，欲速成者也。”則學(xué)者先須溫柔，溫柔則可以進(jìn)于學(xué)，詩(shī)曰：“溫溫恭人，惟德之基”，蓋其所益之多。 多聞見(jiàn)適足以長(zhǎng)小人之氣。“君子莊敬日強(qiáng)”，始則須拳拳服膺，出于牽勉，至于中禮卻從容，如此方是為己之學(xué)。鄉(xiāng)黨說(shuō)孔子之形色之謹(jǐn)亦是敬，此皆變化氣質(zhì)之道也。 道要平曠中求其是，虛中求出實(shí)，而又博之以文，則彌堅(jiān)轉(zhuǎn)誠(chéng)。不得文無(wú)由行得誠(chéng)。文亦有時(shí)，有庸敬，有斯須之敬，皆歸于是而已。存心之始須明知天德，天德即是虛，虛上更有何說(shuō)也！ 求養(yǎng)之道，心只求是而已。蓋心弘則是，不弘則不是，心大則百物皆通，心小則百物皆病。悟后心常弘，觸理皆在吾術(shù)內(nèi)，睹一物又敲點(diǎn)著此心，臨一事又記念著此心，常不為物所牽引去。視燈燭亦足以警道。大率因一事長(zhǎng)一智，只為持得術(shù)博，凡物常不能出博大之中。 求心之始如有所得，久思則茫然復(fù)失，何也？夫求心不得其要，鉆研太甚則惑。心之要只是欲平曠，熟后無(wú)心如天，簡(jiǎn)易不已。今有心以求其虛，則是已起一心， 無(wú)由得虛。切不得令心煩，求之太切則反昏惑，孟子所謂助長(zhǎng)也。孟子亦只言存養(yǎng)而已，此非可以聰明思慮，力所能致也。然而得博學(xué)于文以求義理，則亦動(dòng)其心 乎？夫思慮不違是心而已，“尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也；”此交相養(yǎng)之道。夫屈者所以求伸也，勤學(xué) 所以修身也，博文所以崇德也，惟博文則可以力致。人平居又不可以全無(wú)思慮，須是考前言往行，觀昔人制節(jié)，如此以行其事而已，故動(dòng)焉而無(wú)不中理。 學(xué)者既知此心，且擇所安而行之己不愧。疑則闕之，更多識(shí)前言往行以養(yǎng)其德，多聞闕疑，多見(jiàn)闕殆，而今方要從頭整理，將前言往行常合為一，有不合自是非也。 人能不疑，便是德進(jìn)，蓋已于大本處不惑，雖未加工，思慮必常在此，積久自覺(jué)漸變。學(xué)者惡其自足，足則不復(fù)進(jìn)。 立本既正，然后修持。修持之道，既須虛心，又須得禮，內(nèi)外發(fā)明，此合內(nèi)外之道也。當(dāng)是畏圣人之言，考前言往行以畜其德，度義擇善而行之。致文于事業(yè)而能 盡義者，只是要學(xué)，曉夕參詳比較，所以盡義。惟博學(xué)然后有可得以參較琢磨，學(xué)博則轉(zhuǎn)密察，鉆之彌堅(jiān)，于實(shí)處轉(zhuǎn)篤實(shí)，轉(zhuǎn)誠(chéng)轉(zhuǎn)信。故只是要博學(xué)，學(xué)愈博則義愈 精微，舜好問(wèn)，好察邇言，皆所以盡精微也。舜與仲尼心則同，至于密察處料得未如孔子。大抵人君則有輔弼疑丞，中守至正而已，若學(xué)者則事必欲皆自能，又將道 輔于人。舜為人君，猶起于側(cè)微。 學(xué)者所志至大，猶恐所得淺，況可便志其小，茍 志其小，志在行一節(jié)而已，若欲行信亦未必能信。自古有多少要如仲尼者，然未有如仲尼者。顏淵學(xué)仲尼，不幸短命，孟子志仲尼，亦不如仲尼。至如樂(lè)正子，為信 人，為善人，其學(xué)亦全得道之大體，方能如此。又如漆雕開(kāi)言“吾斯之未能信”，亦未說(shuō)信甚事，只是謂于道未信也。 慎喜怒，此只矯其末而不知治其本，宜矯輕警惰。若天祺氣重也，亦有矯情過(guò)實(shí)處。 人多言安于貧賤，其實(shí)只是計(jì)窮力屈，才短不能營(yíng)畫耳，若稍動(dòng)得，恐未肯安之。須是誠(chéng)知義理之樂(lè)于利欲也乃能。 天資美不足為功，惟矯惡為善，矯惰為勤，方是為功。人必不能便無(wú)是心，須使思慮，但使常游心于義理之間。立本處以易簡(jiǎn)為是，接物處以時(shí)中為是，易簡(jiǎn)而天下之理得，時(shí)中則要博學(xué)素備。 經(jīng)學(xué)理窟·義理 學(xué)未至而好語(yǔ)變者，必知終有患。蓋變不可輕議，若驟然語(yǔ)變，則知操術(shù)已不正。 吾徒飽食終日，不圖義理，則大非也，工商之輩，猶能晏寐夙興以有為焉。知之而不信而行之，愈于不知矣，學(xué)者須得中道乃可守。 人到向道后，俄頃不舍，豈暇安寢？然君子向晦入燕處，君子隨物而止，故入燕處。然其仁義功業(yè)之心未嘗忘，但以其物之皆息，吾兀然而坐，無(wú)以為接，無(wú)以為功業(yè)，須亦入息。 此學(xué)以為絕耶？何因復(fù)有此議論，以為興耶？然而學(xué)者不博。孟子曰：“無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾?？鬃釉唬?#8220;天之未喪斯文也，匡人其如予何！”今欲功及天下，故必多栽培學(xué)者，則道可傳矣。 人不知學(xué)，其任智自以為人莫及，以理觀之，其用智乃癡耳。棋酒書畫，其術(shù)固均無(wú)益也，坐寢息，其術(shù)同，差近有益也，惟與朋友燕會(huì)議論良益也。然大義大節(jié)須要知，若細(xì)微亦不必知也。 凡人為上則易，為下則難。然不能為下，亦未能使下，不盡其情偽也。大抵使人常在其前，己嘗為之則能使人。 凡事蔽蓋不見(jiàn)底，只是不求益。有人不肯言其道義所得，所至不得見(jiàn)底，又非于吾言無(wú)所不說(shuō)。 人雖有功，不及于學(xué)，心亦不宜忘。心茍不忘，則雖接人事即是實(shí)行，莫非道也，心若忘之，則終身由之，只是俗事。 今人自強(qiáng)自是，樂(lè)己之同，惡己之異，便是有固、必、意、我，無(wú)由得虛。學(xué)者理會(huì)到此虛心處，則教者不須言，求之書，合者即是圣言，不合者則后儒添入也。 要見(jiàn)圣人，無(wú)如論孟為要。論孟二書于學(xué)者大足，只是須涵泳。 以有限之心，止可求有限之事；欲以致博大之事，則當(dāng)以博大求之，知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下也。 尊其所聞則高明，行其所知?jiǎng)t光大，凡未理會(huì)至實(shí)處，如空中立，終不曾踏著實(shí)地。性剛者易立，和者易達(dá)，人只有立與達(dá)。“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，然則剛與和猶是一偏，惟大達(dá)則必立，大立則必達(dá)。 學(xué)者欲其進(jìn)，須欽其事，欽其事則有立！有立則有成；未有不欽而能立；不立則安可望有成！ 人若志趣不遠(yuǎn)，心不在焉，雖學(xué)無(wú)成。人惰于進(jìn)道，無(wú)自得達(dá)，自非成德君子必勉勉，至從心所欲不逾矩方可放下，德薄者終學(xué)不成也。 聞見(jiàn)之善者，謂之學(xué)則可，謂之道則不可。須是自求，己能尋見(jiàn)義理，則自有旨趣，自得之則居之安矣。合內(nèi)外，平物我，自見(jiàn)道之大端。道德性命是長(zhǎng)在不死之物也，己身則死，此則常在。 耳目役于外，攬外事者，其實(shí)是自惰，不肯自治，只言短長(zhǎng)，不能反躬者也。 天地之道要一言而道盡亦可，有終日善言而只在一物者，當(dāng)識(shí)其要，總其大體，一言而乃盡爾。 釋氏之學(xué)，言以心役物，使物不役心；周孔之道，豈是物能役心？虛室生白。 今之人滅天理而窮人欲，今復(fù)反歸其天理。古之學(xué)者便立天理，孔孟而后，其心不傳，如荀揚(yáng)皆不能知。 義理之學(xué)，亦須深沈方有造，非淺易輕浮之可得也。蓋惟深則能通天下之志，只欲說(shuō)得便似圣人，若此則是釋氏之所謂祖師之類也。 此道自孟子后千有余歲，今日復(fù)有知者。若此道天不欲明，則不使今日人有知者，既使人知之，似有復(fù)明之理。志于道者，能自出義理，則是成器。 “人一能之，己百之，人十能之，己千之。”曰能者，是今日不能而能之，若以圣人之能而為不能，則狂者矣，終身而莫能得也。學(xué)貴心悟，守舊無(wú)功。 知德斯知言，己嘗自知其德，然后能識(shí)言也。人雖言之，己未嘗知其德，豈識(shí)其言！須是己知是德，然后能識(shí)是言，猶曰知孝之德則知孝之言也。三代時(shí)人，自幼聞見(jiàn)莫非義理文章，學(xué)者易為力，今須自作。 為學(xué)大益，在自求變化氣質(zhì)，不爾皆為人之弊，卒無(wú)所發(fā)明，不得見(jiàn)圣人之奧。故學(xué)者先須變化氣質(zhì)，變化氣質(zhì)與虛心相表里。大中，天地之道也；得大中，陰陽(yáng)鬼神莫不盡之矣。 仁不得義則不行，不得禮則不立，不得智則不知，不得信則不能守，此致一之道也。 大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自茲愈遠(yuǎn)。 學(xué)不能推究事理，只是心粗。至如顏?zhàn)游粗劣谑ト颂?，猶是心粗。觀書必總其言而求作者之意。 學(xué)者言不能識(shí)得盡，多相違戾，是為無(wú)天德，今顰眉以思，已失其心也。蓋心本至神，如此則已將不神害其至神矣。能亂吾所守脫文。 有言經(jīng)義須人人說(shuō)得別，此不然。天下義理只容有一個(gè)是，無(wú)兩個(gè)是。 且滋養(yǎng)其明，明則求經(jīng)義將自見(jiàn)矣。又不可徒養(yǎng)，有觀他前言往行便畜得己德，若要成德，須是速行之。 當(dāng)自立說(shuō)以明性，不可以遺言附會(huì)解之。若孟子言“不成章不達(dá)”及“所性”“四體不言而喻”，此非孔子曾言而孟子言之，此是心解也。 讀書少則無(wú)由考校得義精，蓋書以維持此心，一時(shí)放下則一時(shí)德性有懈，讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見(jiàn)。書須成誦精思，多在夜中或靜坐得之，不記則 思不起，但通貫得大原后，書亦易記。所以觀書者，釋己之疑，明己之未達(dá)，每見(jiàn)每知所益，則學(xué)進(jìn)矣，于不疑處有疑，方是進(jìn)矣。 學(xué)者潛心略有所得，即且志之紙筆，以其易忘，失其良心。若所得是，充大之以養(yǎng)其心，立數(shù)千題，旋注釋，常改之，改得一字即是進(jìn)得一字。始作文字，須當(dāng)多其詞以包羅意思。 常人教小童，亦可取益。絆己不出入，一益也；授人數(shù)次，己亦了此文義，二益也；對(duì)之必正衣冠，尊瞻視，三益也；嘗以因己而壞人之才為之憂，則不敢惰，四益也。 有急求義理復(fù)不得，于閑暇有時(shí)得。蓋意樂(lè)則易見(jiàn)，急而不樂(lè)則失之矣。蓋所以求義理，莫非天地、禮樂(lè)、鬼神至大之事，心不弘則無(wú)由得見(jiàn)。 語(yǔ)道不簡(jiǎn)易，蓋心未簡(jiǎn)易，須實(shí)有是德，則言自歸約。蓋趣向自是居簡(jiǎn)，久則至于簡(jiǎn)也。聞之知之，得之有之。 孔子適周，誠(chéng)有訪樂(lè)于萇弘，問(wèn)禮于老聃。老聃未必是今老子，覲老子薄禮，恐非其人，然不害為兩老子，猶左丘明別有作傳者也。 家語(yǔ)國(guó)語(yǔ)雖于古事有所證明，然皆亂世之事，不可以證先王之法。 觀書且勿觀史，學(xué)理會(huì)急處，亦無(wú)暇觀也。然觀史又勝于游，山水林石之趣，始似可愛(ài)，終無(wú)益，不如游心經(jīng)籍義理之間。 心解則求義自明，不必字字相校。譬之目明者，萬(wàn)物紛錯(cuò)于前，不足為害，若目昏者，雖枯木朽株皆足為梗。 觀書且不宜急迫了，意思則都不見(jiàn)，須是大體上求之。言則指也，指則所視者遠(yuǎn)矣。若只泥文而不求大體則失之，是小兒視指之類也。常引小兒以手指物示之，而不能求物以視焉，只視于手，及無(wú)物則加怒耳。 博大之心未明，觀書見(jiàn)一言大，一言小，不從博大中來(lái)，皆未識(shí)盡。既聞中道，不易處且休，會(huì)歸諸經(jīng)義。己未能盡天下之理，如何盡天下之言！聞一句語(yǔ)則起一 重心，所以處得心煩，此是心小則百物皆病也。今既聞師言此理是不易，雖掩卷守吾此心可矣。凡經(jīng)義不過(guò)取證明而已，故雖有不識(shí)字者，何害為善！易曰“一致而 百慮”，既得一致之理，雖不百慮亦何妨！既得此心，復(fù)因狂亂而失之，譬諸亡羊者，挾策讀書與飲酒博塞，其亡羊則一也，可不鑒！ 人之迷經(jīng)者，蓋己所守未明，故常為語(yǔ)言可以移動(dòng)。己守既定，雖孔孟之言有紛錯(cuò)，亦須不思而改之，復(fù)鋤去其繁，使詞簡(jiǎn)而意備。 經(jīng)籍亦須記得，雖有舜禹之智，唫而不言，不如聾盲之指麾。故記得便說(shuō)得，說(shuō)得便行得，故始學(xué)亦不可無(wú)誦記。 某觀中庸義二十年，每觀每有義，已長(zhǎng)得一格。六經(jīng)循環(huán)，年欲一觀。觀書以靜為心，但只是物，不入心，然人豈能長(zhǎng)靜，須以制其亂。發(fā)源端本處既不誤，則義可以自求。 學(xué)者信書，且須信論語(yǔ)孟子。詩(shī)書無(wú)舛雜。禮雖雜出諸儒，亦若無(wú)害義處，如中庸大學(xué)出于圣門，無(wú)可疑者。禮記則是諸儒雜記，至如禮文不可不信，己之言禮未必勝如諸儒。如有前后所出不同且闕之，記有疑議亦且闕之，就有道而正焉。 嘗謂文字若史書歷過(guò)，見(jiàn)得無(wú)可取則可放下，如此則一日之力可以了六七卷書。又學(xué)史不為為人，對(duì)人恥有所不知，意只在相勝。醫(yī)書雖圣人存此，亦不須大段 學(xué)，不會(huì)亦不甚害事，會(huì)得不過(guò)惠及骨肉間，延得頃刻之生，決無(wú)長(zhǎng)生之理，若窮理盡性則自會(huì)得。如文集文選之類，看得數(shù)篇無(wú)所取，便可放下，如道藏釋典，不 看亦無(wú)害。既如此則無(wú)可得看，唯是有義理也。故唯六經(jīng)則須著循環(huán)，能使晝夜不息，理會(huì)得六七年，則自無(wú)可得看。若義理則盡無(wú)窮，待自家長(zhǎng)得一格則又見(jiàn)得 別。 語(yǔ)道斷自仲尼，不知仲尼以前更有古可稽，雖文字不能傳，然義理不滅，則須有此言語(yǔ)，不到得絕。 由學(xué)者至顏?zhàn)右还?jié)，由顏?zhàn)又林倌嵋还?jié)，是至難進(jìn)也。二節(jié)猶二關(guān)，然而得仲尼地位亦少詩(shī)禮不得?？鬃又^學(xué)詩(shī)學(xué)禮，以言以立，不止謂學(xué)者，圣人既到后，直知須要此不可闕。不學(xué)詩(shī)直是無(wú)可道，除是穿鑿任己知。詩(shī)、禮、易、春秋、書，六經(jīng)直是少一不得。 大凡說(shuō)義理，命字為難，看形器處尚易，至要妙處本自博，以語(yǔ)言復(fù)小卻義理，差之毫厘，繆以千里。 從此學(xué)者，茍非將大有為，必有所甚不得已也。 |
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