禪外說禪10

　　第10章　禪悅和禪風(fēng)

　　10．1　得道和望道

　　參禪，開悟，得受用，心境常處于一種不為物擾、自由自在的狀態(tài)，這狀態(tài)經(jīng)常表現(xiàn)于外，我們稱為禪悅。多人的禪悅表現(xiàn)于外，互相影響，甚至推波助瀾，成為風(fēng)氣，我們稱為禪風(fēng)。禪風(fēng)由禪悅體現(xiàn)，因而同是一事，縮小說是禪悅，放大說是禪風(fēng)。分開，有時不容易，也沒有必要，所以這里合在一起說。

　　禪悅是禪悟后的所得，顯然，能悅不能悅，關(guān)鍵在于能悟不能悟。這就引來一個問題：南宗禪，從六祖慧能到現(xiàn)在，時間超過一千年，出家在家四眾，人數(shù)多到數(shù)不清，究竟有多少是悟了的？確切的答案是不可能有的。原因很多。一是文獻不足，如見于僧傳、傳燈錄一類書的人名，也許不到四眾的萬千分之一。二是見于經(jīng)傳的，某一人，究竟悟沒悟，我們只能根據(jù)道聽途說，而不能檢驗。三是即使能檢驗，也不能找到有效的測定辦法，以求得確切的結(jié)果。不得已，還是只能根據(jù)常情推斷，這常情，包括人同此心，心同此理，也包括禪宗典籍以外的各類書的記載。根據(jù)這些，我們可以推知，專說出家的，過禪林生活，用力參禪求解脫的總是少數(shù)，絕大多數(shù)是把這看作生路的一種，溫飽之外別無所求。再說用力參禪求解脫的，真能“心”出家，不再有俗世掛礙的究竟有多少？恐怕是稀如星鳳。禪師們也承認這種情況，如盤山寶積禪師說：“向上一路，千圣不傳，學(xué)者勞形，如猿捉影。”（《五燈會元》卷三）涌泉景欣禪師說：“見解人多，行解人萬中無一個。”（同上書卷六）首山省念禪師轉(zhuǎn)述他老師風(fēng)穴延沼的話說：“聰敏者多，見性者少。”（同上書卷十一）洞山曉聰禪師說：“說禪說道易，成佛成祖難。”（同上書卷十五）

　　白楊法順禪師說：“染緣易就，道業(yè)難成。”（同上書卷二十）

　　染緣是受俗世影響，如順?biāo)兄?，道業(yè)是不為物擾，如逆水行舟，這不只是禪林的，而且是佛門的大困難，想克服是太不易了。

　　悟了，得禪悅的受用，是得了道。這雖然是少數(shù)，但我們總當(dāng)承認有此一境，情況留到下面說。等而下之，人數(shù)增多，是希求悟而沒有悟，可以算作望道而未之見。再等而下之，人數(shù)也許更多，只是尋求生路，不望道，少數(shù)甚至敗道，那就是有禪之名而無禪之實了。這一章談禪悅和禪風(fēng)，當(dāng)然是指那些得了道的，雖然這得的實況（質(zhì)），以及程度深淺（量），想說得既清楚又確實是難于做到的。

　　10．2　一種安樂

　　安樂，或化簡說樂，在人生的路程中碰頭碰腦，雖重大而并不希奇，可是無論是理論上還是實際上，都會牽涉到許多不容易解決的問題。樂有沒有終極價值？這是理論方面的大問題，求得圓滿的解答很難，而且，由實用方面看，遠水不解近渴。近渴也許沒有什么理論價值，可是因為最實際，最迫切，所以人們反而更加關(guān)心。一般是不問天而順天，想盡辦法避苦就樂。視避苦就樂為生活之道，古今中外的人，幾乎可以說都屬于一派。分派是來于：一，看什么為樂；二，用什么辦法求得。這里化繁為簡，只說兩派。一派是常人的，率性，仍舊貫，頭疼醫(yī)頭，腳疼醫(yī)腳，零碎解決，還常常不管后果。酒狂就是個好例，只圖短時的飄飄然，竟把浪費、傷身、為親者痛等置于腦后而不顧。許多正當(dāng)事同樣會引來苦惱。其中最突出的是成年后的成家立業(yè)，找異性未必一帆風(fēng)順，是苦，風(fēng)順了，生兒育女，經(jīng)濟問題，教養(yǎng)問題，也未必事事如意，還會帶來多種煩惱。怎么辦？昔日是認命，忍，今日是努力克服，萬不得已就得過且過。由這類苦或煩惱間生出另一派，佛家。他們不愿意拖泥帶水地解決，而想把苦或煩惱一掃光。辦法呢？他們由心理學(xué)下手，分析苦或煩惱，知道那是來于求而不得。那么，徹底的滅苦之道自然只能是無所求，具體說是滅“欲”，以及為欲火上澆油的“情”。欲，情，與生俱來，想滅，不是順天，是逆天，自然很難。這里且不管難不難，只說他們確是有“大雄”精神，真就去干。干分作兩個方面：一是講道理，從各個方面說明萬法皆空，俗世認為的可欲之物并不可欲。一是身體力行，就是真移住山林，過淡泊寧靜的生活，以求出世間。這樣的理想能夠?qū)崿F(xiàn)嗎？實事求是，我們似乎不能不承認兩種情況：一是很難，所以，專就南宗禪說，平實教導(dǎo)之不足，才急得說機鋒，用棒喝。另一是有些人確是有所得，因為，由多種表現(xiàn)可以看出來，他們的生活大異于世俗，像是不再有常人那樣的情欲和煩惱。

　　不再有情欲和煩惱，要經(jīng)過一種劇烈的心理變化。變化的具體情況以及程度，很難說，或者說，會因人而異。如日本鈴木大拙就以為，禪悟后可以物我合一。禪悟后真能有這樣的神秘覺知嗎？說能，說不能，都無法證明，因為具體的覺知不能移位。我們是常人，總愿意，即使神乎其神，最好也不離常識太遠。所以解釋心理變化，還是希望不過于神乎其神。就是說，這變化是平實的，如常人的過去覺得孩子可愛、現(xiàn)在覺得孩子不可愛就是。禪悟的變化當(dāng)然比常人的愛惡變化深遠，那是總的，對于世俗的可欲之物，不再覺得可欲，甚至進一步，不再覺得質(zhì)實的一種確信，或換個說法，是滅了情欲。情欲滅的心理狀態(tài)，可以稱為禪境。這禪境，是一種心理的清凈，心理的堅實，因而就可以不為物移，不為境擾，又因而就不會再有因求而不得而生的苦或煩惱。無苦或煩惱，是佛家設(shè)想的一種特有的安樂，它的來源不是叔本華的除苦或減苦，而是無所求（指情欲的求，不是衣食之類的求），其結(jié)果或所得是不再有情欲的系縛，可以自由無礙地生活。參禪求悟，所求是這種無情欲的心理狀態(tài)，得此心理狀態(tài)就是了了生死大事，得到常樂我凈。

　　對于佛家設(shè)想的安樂，可以有兩種看法：一來于不平等觀，黨同伐異，說求常樂我凈是避世，是消極的。一來于平等觀，承認人人有確定自己的人生態(tài)度的權(quán)利，說求禪悟是想徹底解決，雖然不容易，卻不失為一種高妙的理想。其實，就是我們常人，雖然在道的方面與佛門不能不有距離甚至大距離，對于禪悟和禪悟之后的感受，還是不能不感興趣甚至表敬佩之意的。先看看禪悟。如：

　?。?/span>1）云峰文悅禪師——未幾，（大）愚（守芝）移翠巖，師納疏罷，復(fù)過翠巖求指示，巖曰：“佛法未到爛卻；

　　雪寒，宜為眾乞炭。”師亦奉命。能事罷，復(fù)造方丈，巖曰：“堂司闕人，今以煩汝。”師受之不樂，恨巖不去心地。坐后架，桶箍忽散，自架墮落，師忽然開悟，頓見巖用處。走搭伽梨（大袈裟），上寢堂，巖迎笑曰：“維那，且喜大事了畢！”（《五燈會元》卷十二）

　?。?/span>2）薦福悟本禪師——由是益銳志，以狗子無佛性話，舉無字而提撕。一夕將三鼓，倚殿柱昏寐間，不覺“無”字出口吻，忽爾頓悟。后三日，妙喜（徑山宗杲）

　　歸自郡城，師趨丈室，足才越閫，未及吐詞，妙喜曰：

　　“本胡子這回方是徹頭也。”（同上書卷二十）

　　（3）云峰志璿禪師——上堂：“瘦竹長松滴翠香，流風(fēng)疏月度炎涼。不知誰住原西寺，每日鐘聲送夕陽。”（同上書卷十六）

　?。?/span>4）蓬萊圓禪師——師有偈曰：“新縫紙被烘來暖，一覺安眠到五更。聞得上方鐘鼓動，又添一日在浮生。”（同上書卷十八）

　　兩首七絕寫的都是禪境的安樂，比世外桃源更加世外，因為不只無爭奪，簡直連置身于內(nèi)的心也沒有了。

　　禪悅和禪風(fēng)的安樂，可以表現(xiàn)為多種樣式，以下分別舉例介紹。

　　10．2．1　不改其樂

　　《莊子·德充符》引孔子的話說：“死生亦大矣。”王羲之作《蘭亭集序》把這句話重復(fù)一遍，后面還加上一句：“豈不痛哉！”這里說的是死生，其實是重在說死。人是生物，有生必有死，這是理。但理常常不能勝情，上壽百年，到彌留之際仍然不免于憾憾，是想活下去，這是情。這種情，用佛家的話說是生死事大，使無量數(shù)的人，輕則感到空幻，重則感到刺心。以見于經(jīng)傳的人物為例，陸機是被殺的，到刑場還想再聞華亭鶴唳；曹操是善終的，最后還囑咐分香賣履：總之都是舍不得。舍不得而終于不得不舍，也就終于不得不接受苦；何況這苦還是最終的，不會再有樂來補償。入世的人，高到圣賢，也知道心安理得之不易，這不易，在對付生死事大問題的時候表現(xiàn)得更為突出。怎么處理？就一般人說，是逆來順受，不管。自然，這樣也可以度過去，而且通常也許是無言地度過去。但問題仍在，是人人可以想到的，因為到彌留之際，自己也未必能坦然，心安理得。就是在這個問題上，常人的生活之道和禪有了大分別，因為禪境里已經(jīng)沒有這類執(zhí)著。看下面的例：

　?。?/span>1）圓通緣德禪師——本朝（宋朝）遣師問罪江南，（李）后主納土矣，而胡則者據(jù)守九江不降。大將軍曹翰部曲渡江入寺，禪者驚走，師淡坐如平日，翰至，不起不揖。翰怒河曰：“長老不聞殺人不眨眼將軍乎？”師熟視曰：“汝安知有不懼生死和尚邪！”翰大奇，增敬而已。

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　　（2）瑞鹿遇安禪師——（宋太宗）至道元年春，將示寂，有嗣子蘊仁侍立，師乃說偈示之：“不是嶺頭攜得事，豈從雞足付將來。自古圣賢皆若此，非吾今日為君裁。”付囑已，澡身易衣，安坐，令舁棺至室。良久，自入棺。經(jīng)三日，門人啟棺，睹師右脅吉祥而臥。四眾哀慟，師乃再起，升堂說法，訶責(zé)垂誡：“此度更啟吾棺者，非吾之子。”言訖，復(fù)入棺長往。（同上書卷十）

　　（3）洞山良價禪師——師將圓寂……師乃問僧：“離此殼漏子，向甚么處與吾相見？”僧無對。師示頌曰：

　　“學(xué)者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空里步。”乃命剃發(fā)，澡身披衣，聲鐘辭眾，儼然坐化。時大眾號慟，移晷不止。師忽開目謂眾曰：“出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益！”復(fù)令主事辦愚癡齋。眾猶慕戀不已，延七日，食具方備。師亦隨眾齋畢，乃曰：“僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。”遂歸丈室，端坐長征。（同上書卷十三）

　?。?/span>4）重云智暉禪師——師將順世，先與王公（節(jié)度使王超）言別，囑護法門。王公泣曰：“師忍棄弟子乎？”師笑曰：“借千年亦一別耳。”及歸，書偈示眾曰：“我有一間舍，父母為修蓋，住來八十年，近來覺損壞。早擬移別處，事涉有憎愛，待他摧毀時，彼此無妨礙。”乃跏跌而逝。（同上）

　　這記的也許經(jīng)過修潤，但至少我們要承認，心不為死擾，是佛家努力企求的一個境界，依理，禪悟后情欲已滅，應(yīng)該能夠獲得這個境界。如果是這樣，這種彌留之際的坦坦然，就很值得一般人深思了。

　　10．2．2　另一種面目

　　公安派文人袁宏道《孤山》一文說：“孤山處士妻梅子鶴，是世間第一種便宜人。我輩只為有了妻子，便惹許多閑事，撇之不得，傍之可厭，如衣敗絮行荊棘中，步步牽掛。”這說的還是最普通的世俗生活，只是娶妻生子，沒有涉及利祿。其實，人生一世，無論怎樣謙退，總會或多或少地碰到利祿，這就不能不爭奪，小則勾心斗角，大則明槍暗劍。結(jié)果是患得患失，也就不能躲開苦或煩惱。禪悟當(dāng)然要斷這類苦或煩惱，辦法是走另一條路，不同于世俗的一條路。如：

　?。?/span>1）鳥窠道林禪師——后見秦望山有長松，枝葉繁茂，盤屈如蓋，遂棲止其上，故時人謂之鳥窠禪師。復(fù)有鵲巢于其側(cè)，自然馴狎，人亦目為鵲巢和尚。……

　?。ㄌ茟椬冢┰椭?，白居易侍郎出守茲郡，因入山謁師，問曰：“禪師住處甚危險。”師曰：“太守危險尤甚。”白曰：“弟子位鎮(zhèn)江山，何險之有？”師曰：“薪火相交，識性不停，得非險乎？”（《五燈會元》卷二）

　?。?/span>2）（潭州）龍山和尚——洞山（良價）與密師伯（神山僧密）經(jīng)由，見溪流菜葉，洞曰：“深山無人，因何有菜隨流，莫有道人居否？”乃共議撥草溪行。五七里間，忽見師羸形異貌，放下行李問訊。師曰：“此山無路，闍黎從何處來？”洞曰：“無路且置，和尚從何而入？”師曰：“我不從云水來。”洞曰：“和尚住此山多少時邪？”師曰：“春秋不涉。”洞曰：“和尚先住，此山先??？”師曰：

　　“不知。”洞曰：“為甚么不知？”師曰：“我不從人天來。”洞曰：“和尚得何道理，便住此山？”師曰：“我見兩個泥牛斗入海，直至于今絕消息。”洞山始具威儀禮拜。……

　　洞山辭退，師乃述偈曰：“三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關(guān)。”因茲燒庵，入深山不見。（同上書卷三）

　?。?/span>3）船子德誠禪師——至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來之者，時人知其高蹈，因號船子和尚。一日，泊船岸邊困坐，有官人問：“如何是和尚日用事？”師豎橈子曰：“會么？”官人曰：“不會。”師曰：

　　“棹撥清波，金鱗罕遇。”師有偈曰：“……千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。……”（同上書卷五）

　　（4）京兆蜆子和尚——事跡頗異，居無定所。自印心于洞山，混俗閩川。不畜道具，不循律儀。冬夏唯披一衲。逐日沿江岸采掇蝦蜆，以充其腹。暮即宿東山白馬廟紙錢中。居民目為蜆子和尚。（同上書卷十三）

　　這是“在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”一類。但顏回守的是儒道，以上幾位堅守的是禪境，多有世外味。這也是一種禪悅，慣于世間熱鬧的人是不大能夠體會的。

　　10．2．3　世事浮云

　　這與上一節(jié)所談是同一種生活態(tài)度的兩面，上一節(jié)是取，這一節(jié)是舍?！墩撜Z·述而》篇記孔子的話說：“不義而富且貴，于我如浮云。”這是有條件的舍，就是說，有時候可以不舍。禪林的舍是無條件的，即俗話說的看破紅塵，把世俗信為可欲的事物都扔掉。如：

　?。?/span>1）丹霞天然禪師——本習(xí)儒業(yè)，將入長安應(yīng)舉，方宿于逆旅……偶禪者問曰：“仁者何往？”曰：“選官去。”禪者曰：“選官何如選佛？”曰：“選佛當(dāng)往何所？”禪者曰：“今江西馬大師出世，是選佛之場，仁者可往。”遂直造江西。（《五燈會元》卷五）

　?。?/span>2）雪峰義存禪師——（后）梁開平戊辰三月示疾，閩帥命醫(yī)，師曰：“吾非疾也。”竟不服藥。遺偈付法。五月二日，朝游藍田，暮歸澡身，中夜入滅。（同上書卷七）

　?。?/span>3）佛手巖因禪師——尋抵廬山。山之北有巖，如五指，下有石窟，可三丈余，師宴處其中，因號佛手巖和尚。江南李主三召不起。堅請就棲賢，開堂不逾月，潛歸巖室。（同上書卷十四）

　　（4）芙蓉道楷禪師——（宋微宗）大觀初，開封尹李孝壽奏師道行卓冠叢林，宜有褒顯，即賜紫方袍，號定照禪師。內(nèi)臣持敕命至，師謝恩竟，乃陳己志：“出家時嘗有重誓，不為利名，專誠學(xué)道，用資九族，茍渝愿心，當(dāng)棄身命。父母以此聽許。今若不守本志，竊冒寵光，則佛法親盟背矣。”于是修表具辭。復(fù)降旨京尹，堅俾受之。師確守不回，以拒命坐罪。奉旨下棘寺，與從輕。寺吏聞有司，欲徒淄州。有司曰有疾，與免刑。及吏問之，師曰：“無疾。”曰：“何有灸瘢邪？”師曰：“昔者疾，今日愈。”吏令思之，師曰：“已悉厚意，但妄非所安。”乃恬然就刑而行。（同上）

　　舍，也許比取更不易，因為是可有而無，或已有而無，會引來更深的煩惱。江南李主就是個好例，到吟誦“雕欄玉砌應(yīng)猶在，只是朱顏改”的時候，心情會是怎樣呢？禪林的得道者看清了這一點，所以總是看世間的利祿如浮云。這種無所戀慕的心理狀態(tài)會產(chǎn)生另一種滿足，是禪悅。

　　10．2．4　奇言異行

　　奇是不同于常。出家是不同于常。這不同，淺的，表現(xiàn)于身或外，如剃發(fā)，住山林，著袈裟，不茹葷，過遠離異性的生活，等等都是。深的，藏于內(nèi)，不直接可見，如守戒，因定發(fā)慧，以求解脫，等等都是。外內(nèi)如此，是身心都出家的。

　　都出家，會給常人一種印象，是道不同，或說奇。身心都出家，未必就是已經(jīng)得禪悟。得不得，要看已否破了世俗的知見，滅了世俗的情欲。破了，滅了，心情有了大變化，有諸內(nèi)就不能不形于外。這新的心理狀態(tài)與世俗大異，表現(xiàn)于外，或言或行，也就必致大異。如：

　?。?/span>1）五臺隱峰禪師——入五臺，于金剛窟前將示滅，先問眾曰：“諸方遷化，坐去臥去，吾嘗見之，還有立化也無？”曰：“有。”師曰：“還有倒立者否？”曰：“未嘗見有。”師乃倒立而化，亭亭然其衣順體。時眾議舁就荼毗，屹然不動。遠近瞻睹，驚嘆無已。師有妹為尼，時亦在彼，乃拊而咄曰：“老兄，疇昔不循法律，死更熒惑于人！”于是以手推之，僨然而踣。（《五燈會元》卷三）

　?。?/span>2）鎮(zhèn)州普化和尚——唐咸通初，將示滅，乃入市謂人曰：“乞我一個直裰！”人或與披襖，或與布裘，皆不受，振鐸而去。臨濟（義玄）令人送與一棺，師笑曰：

　　“臨濟廝幾饒舌。”便受之，乃辭眾曰：“普化明日去東門死也。”郡人相率送出城，師厲聲曰：“今日葬不合青烏。”乃曰：“明日南門遷化。”人亦隨之，又曰：“明日出西門方吉。”人出漸稀。出已還返，人意稍怠。第四日，自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝。（同上書卷四）

　?。?/span>3）臨濟義玄禪師——師與王常侍到僧堂，王問：

　　“這一堂僧還看經(jīng)么？”師曰：“不看經(jīng)。”曰：“還習(xí)禪么？”師曰：“不習(xí)禪。”曰：“既不看經(jīng)，又不習(xí)禪，畢竟作個甚么？”師曰：“總教伊成佛作祖去。”（同上書卷十一）

　?。?/span>4）寶藏本禪師——上堂：“清明已過十余日，華雨闌珊方寸深。春色惱人眠不得，黃鸝飛過綠楊陰。”遂大笑，下座。（同上書卷十九）

　　這樣的言行，近于常人的玩世不恭，卻超過常人的玩世不恭。

　　常人的玩世不恭，根柢是阮籍、劉伶的憤激，骨子里還是入世的。禪師們不然，是不再有執(zhí)著，亂說亂行都可以自得其樂，這樂是禪悅。

　　10．2．5　自由無礙

　　出家修行，要守戒律。戒律，前面說過，多而且細，在其拘束下生活，當(dāng)然就談不到自由。這是企圖斷了世間這條線，以便能夠甘心出世間；或者說，企圖斷了世間的知見和情欲，以便不因物擾而受苦。這種努力是艱苦的，正如常人見到的規(guī)矩出家人的舉止所顯示，都是貌嚴肅而心在沉思。這種心理狀態(tài)中也有樂的成分嗎？像是很少，因為那至多還是看山不是山、看水不是水的時期，要嚴防走回頭路，顧不上。

　　禪悟的要求是超過這種謹小慎微、怕狼怕虎的心理狀態(tài)，因為悟了，世俗的知見和情欲已經(jīng)沒有，就可以如柳下惠的坐懷而不亂，或用禪林的話形容，看山仍是山，看水仍是水。這種隨緣而不為物擾的自由無礙的境界，可以隨時隨地表現(xiàn)為各種形態(tài)，也許應(yīng)該算作最高的禪悅。隨便舉一些例：

　?。?/span>1）益州西睦和尚——上堂，有俗士舉手曰：“和尚便是一頭驢。”師曰：“老僧被汝騎。”（《五燈會元》卷四）

　?。?/span>2）亡名古宿——昔有老宿畜一童子，并不知軌則，有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間見老宿外歸，遂去問訊。老宿怪訝，遂問童子曰：“阿誰教你？”童曰：“堂中某上座。”老宿喚其僧來，問：“上座傍家行腳，是甚么心行？這童子養(yǎng)來二三年了，幸自可憐生，誰教上座教壞伊？快束裝起去。”黃昏雨淋淋地；被趁出。（同上書卷六）

　　（3）芙蓉道楷禪師——（宋徽宗政和）八年五月十四日，索筆書偈，付侍僧曰：“吾年七十六，世緣今已足。

　　生不愛天堂，死不怕地獄。撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束。”移時乃逝。（同上書卷十四）

　?。?/span>4）白云守端禪師——上堂：“釋迦老子有四弘誓愿云，眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學(xué)，佛道無上誓愿成。法華亦有四弘誓愿：饑來要吃飯，寒到即添衣，困時伸腳睡，熱處愛風(fēng)吹。”（同上書卷十九）

　　一切無所謂，這是外貌；骨子里卻是有堅實的壁壘，因而任何外力才攻不破。這是心境的徹底安然，所以可以算作最高的禪悅。

　　10．2．6　小機大用

　　在某種機緣下，以禪悟的眼睛看世界，靈光一閃，表現(xiàn)為語言，詞句平常而意義深遠，有超然世外，治大國如烹小鮮的氣勢，這是禪的最通常的表現(xiàn)，可以稱為小機大用。如：

　?。?/span>1）西堂智藏禪師——師住西堂，后有一俗士問：

　　“有天堂地獄否？”師曰：“有。”曰：“有佛法僧寶否？”師曰：“有。”更有多問，盡答言有。曰：“和尚恁么道莫錯否？”師曰：“汝曾見尊宿來邪？”曰：“某甲曾參徑山（道欽）和尚來。”師曰：“徑山向汝作么生道？”曰：“他道一切總無。”師曰：“汝有妻否？”曰：“有。”師曰：

　　“徑山和尚有妻否？”曰：“無。”師曰：“徑山和尚道無即得。”（《五燈會元》卷三）

　?。?/span>2）平田普岸禪師——臨濟（義玄）訪師，到路口，先逢一嫂在田使牛。濟問嫂：“平田路向甚么處去？”嫂打牛一棒曰：“這畜生到處走，到此路也不識！”濟又曰：

　　“我問你平田路向甚么處去。”嫂曰：“這畜生五歲尚使不得。”濟心語曰：“欲觀前人，先觀所使。”便有抽釘拔楔之意。及見師，師問：“你還曾見我嫂也未？”濟曰：“已收下了也。”（同上書卷四）

　　（3）光孝慧覺禪師——師領(lǐng)眾出，見露柱，乃合掌曰：“不審世尊……”僧曰：“和尚是露柱？”師曰：“啼得血流無用處，不如緘口過殘春。”（同上）

　?。?/span>4）奉先深禪師——師同明和尚（清涼智明）到淮河，見人牽網(wǎng)，有魚從網(wǎng)透出，師曰：“明兄俊哉！一似個衲僧相似。”明曰：“雖然如此，爭如當(dāng)初不撞入網(wǎng)羅好！”師曰：“明兄你欠悟在。”（同上書卷十五）

　　話都說得輕松幽默，卻有值得參詳?shù)纳钜狻＃?/span>1）是指點那個俗士，有執(zhí)，離無還遠得很。（2）意思比較明顯，是勉勵臨濟要努力；臨濟心領(lǐng)神會，表示已經(jīng)受到教育。（3）意思比較隱晦，是說成佛要靠明自性，如露柱不言，比用力外求好。

　?。?/span>4）意思是煩惱即菩提，沒有煩惱的菩提不是佛法。由這一點點例可見，小機大用的語言，透露的是禪的智慧之光，不只值得禪林內(nèi)的人深思，也值得禪林外的人深思。事實是，禪林外的人都很欣賞這種智慧在語言中的靈光一閃，因為欣賞，就樂于模仿，情況留到后面說。

　　10．2．7　禪境中往還

　　前面說過，禪悟后的主觀意境，各個人的雖然不能相同，卻可以屬于同一個意境類。不同的人，在同一個意境類中相遇，自然會相視而笑，莫逆于心。這是禪悅和禪風(fēng)在人與人間的一種常見的表現(xiàn)，像是禪味最濃厚，不只值得禪內(nèi)的人深思，而且值得禪外的人欣賞。如：

　?。?/span>1）溫州凈居尼玄機——往參雪峰（義存），峰問：

　　“甚外來？”曰：“大日山來。”峰曰：“日出也未？”師曰：

　　“若出則熔卻雪峰。”峰曰：“汝名甚么？”師曰：“玄機。”峰曰：“日織多少？”師曰：“寸絲不掛。”遂禮拜，退。才行三五步，峰召曰：“袈裟角拖地也。”師回首，峰曰：

　　“大好寸絲不掛。”（《五燈會元》卷二）

　?。?/span>2）龐蘊居士——（唐憲宗）元和中，北游襄漢，隨處而居。有女名靈照，常鬻竹漉籬以供朝夕。……士坐次，問靈照曰：“古人道，明明百草頭，明明祖師意，如何會？”照曰：“老老大大作這個話語！”士曰：“你作么生？”照曰：“明明百草頭，明明祖師意。”士乃笑。士因賣漉籬，下橋吃撲，靈照見，亦去爺邊倒。士曰：“你做甚么？”照曰：“見爺?shù)沟兀臣紫喾觥?#8221;士將入滅，謂靈照曰：“視日早晚，及午以報。”照遽報：“日已中矣，而有蝕也。”士出戶觀次，靈照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：“我女峰捷矣。”于是更延七日，州牧于公頔問疾次，士謂之曰：“但愿空諸所有，慎勿實諸所無。好住，世間皆如影響。”言訖，枕于公膝而化。（同上書卷三）

　?。?/span>3）趙州從諗禪師——師到黃檗（希運），檗見來便閉方丈門，師乃把火，于法堂內(nèi)叫曰：“救火！救火！”檗開門捉住曰：“道！道”師曰：“賊過后張弓。”到寶壽（法名待考），壽見來，于禪床上背坐，師展坐具禮拜。壽下禪床，師便出。又到道吾（宗智），才入堂，吾曰：

　　“南泉（普愿）一只箭來也！”師曰：“看箭！”吾曰：“過也。”師曰：“中。”又到（鄂州）茱萸（和尚），執(zhí)拄杖，于法堂上從東過西，萸曰：“作甚么？”師曰：“探水。”萸曰：“我這里一滴也無，探個甚么？”師以杖椅壁，便下。

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　?。?/span>4）臨濟義玄禪師——黃檗（希運）一日普請次，師隨后行。檗回頭，見師空手，乃問：“在何處？”師曰：

　　“有一人將去了也。”檗曰：“近前來！共汝商量個事。”師便近前。檗豎起曰：“只這個天下人拈掇不起。”師就手掣得，豎起曰：“為甚么卻在某甲手里？”檗曰：“今日自有人普請。”便回寺。師普請鉏地次，見黃檗來，拄而立。檗曰：“這漢困那？”師曰：“也未舉，困個甚么！”檗便打。師接住棒，一送送倒。檗呼維那：“扶起我來。”維那扶起，曰：“和尚爭容得這風(fēng)顛漢無禮？”檗才起，便打維那。（同上書卷十一）

　　言談舉止都與常情有別，因為是在禪境中交往。這禪境中的種種，有的比較易解，如“寸絲不掛”是表示已悟，破了執(zhí)，所以雪峰才開個玩笑以表示還信不過。較多的地方比較難解，如靈照的倒在父旁，黃檗的亂打等。局內(nèi)人是不是都能得其確解？這我們無法知道。我們能知道的只是，置身于這樣的禪的氣氛中，就是不求甚解，也可以獲得或多或少的禪風(fēng)的喜悅。

　　10．3　幾句附加的話

　　以上介紹禪悅和禪風(fēng)，說的都是正面的話，就是喊好而沒有挑剔。這一節(jié)把立足點往遠處移一移，說幾句近于評論的話。

　　還是先說正面的，是由作用方面看，在禪林的所有事物中，居首位的必是禪悅和禪風(fēng)。原因可以想見。如一，出家入禪林，是求解脫，了生死大事，兢兢業(yè)業(yè)，日積月累，是希望終于能夠豁然貫通，天地變色，堅守自性而不再為物擾。

　　這樣的心體湛然，自由無礙（或說苦滅），是大獲得?？墒撬畈赜趦?nèi)，身外看不見；能看見的只有表現(xiàn)于外的禪悅和禪風(fēng)，所以它就成為禪林的最可貴的財富。二，其他事物，如坐禪、課誦、吃齋、普請（生產(chǎn)勞動）等，都是例行公事，談不到悅，或者還含有麻煩或苦的成分。三，未出家而想出家的，已出家而安于住禪林的，除受某些條件的驅(qū)遣以外，還要受某些力量的吸引，這吸引的力量中，禪悅和禪風(fēng)是重大的一種，縱使不是唯一的一種。四，禪林外的人，上至大官裴休、大名士蘇軾等，下至不見經(jīng)傳的小知識分子，感興趣，傾倒，甚至模仿、吸收以致用的，著眼點主要不是萬法皆空、自性清凈等理論，而是禪悅和禪風(fēng)。五，也就因此，傳世的禪宗典籍，著重宣揚的也是這個，如趙州、臨濟的瘋瘋顛顛之類。

　　瘋瘋顛顛，是有諸內(nèi)而形于外，這就使我們不能不想到內(nèi)外的關(guān)系問題。論重輕，是內(nèi)重外輕：內(nèi)是世俗知見和情欲滅，外是瘋瘋顛顛。在重輕之下定取舍，可以取重舍輕而不當(dāng)取輕舍重，就是說，可以于世俗知見和情欲滅之后而不表現(xiàn)為瘋瘋顛顛，決不可表現(xiàn)為瘋瘋顛顛而世俗知見和情欲并未滅。內(nèi)外還有難易的分別，自然是內(nèi)難而外易。

　　最難辦的是：一，外可見而內(nèi)不可見；二，連結(jié)內(nèi)外的鏈條或則不可見，或則似可見而不能很清晰。二的情況很復(fù)雜。有時候，外，表現(xiàn)為行動，如破戒之類，成為并未悟的確證，當(dāng)然據(jù)此可以推斷，內(nèi)外間并沒有鏈條連結(jié)著。但這也許應(yīng)該劃入“不共住”的范圍，不是這里所應(yīng)討論的。另一種情況，如丹霞燒木佛，趙州說狗子無佛性，這外的表現(xiàn)，怎么能證明與內(nèi)有鏈條連結(jié)著呢？還有一種情況，如有些禪師喝酒，作艷詩，如果有鏈條連結(jié)著，這內(nèi)是一種什么情況？這就使我們不能不想到一個禪林中的非常嚴重的問題：

　　既然由外難于見內(nèi)，會不會有些外的表現(xiàn)，并沒有內(nèi)的根據(jù)？甚至其中有一些是出于扮演？我的想法，說有，不容易，因為只能憑推測，舉確證難；說無，更不容易，因為自宋以下，禪漸漸近于世俗，而瘋瘋顛顛則有增無減，說是都有諸內(nèi)而形于外，在理上是很難圓通的。無諸內(nèi)而形于外，是假禪悅，不好，如果成為風(fēng)就更不好，因為這樣一來，輕則是生死大事不能了，重則會成為禪的消亡。作為一種滅苦的生活之道，就說是過于理想，甚至近于幻想吧，消亡，總是太可惜了。