老子的哲學(xué)思考,從天道問(wèn)題講起,最后還是落實(shí)到人道問(wèn)題上。他提出“道”的觀念,有現(xiàn)實(shí)的針對(duì)性,那就是要為當(dāng)時(shí)的亂世找到一條解救之道。老子提出的治世之道,有三個(gè)要點(diǎn):

　　一、“為腹不為目”的圣人人格。老子關(guān)于圣人的說(shuō)法是:“圣人處無(wú)為之事,行不言之教,萬(wàn)物并作焉而不為始。”(第二章

　　老子從“道不可說(shuō)”的本體論出發(fā),不承認(rèn)形式美的有用性。同時(shí),他也不承認(rèn)道德規(guī)范的有效性。老子認(rèn)為,世俗世界中的所謂美、所謂善,只具有相對(duì)的意義。他要求超越相對(duì),進(jìn)入絕對(duì),領(lǐng)略真正的美和真正的善。真正的美是與道為一的淳樸之美、內(nèi)秀之美,真正的善是與道為一的淳樸之善、內(nèi)秀之善。以道為基礎(chǔ),真善美統(tǒng)一起來(lái),這就叫做“復(fù)歸于樸”、“返璞歸真”。老子所倡導(dǎo)的純樸之善、內(nèi)秀之善,主張為人樸實(shí)無(wú)華、真情相待、無(wú)為灑脫,成為傳統(tǒng)倫理思想中抨擊偽善之風(fēng)的利器。老子敬慕的圣人,與儒家有別,乃是一種“得道”的人格、達(dá)觀的人格、瀟灑的人格、超脫的人格。借用方東美的話說(shuō),儒家敬慕的圣人是“時(shí)際人”,道家敬慕的圣人是太空人。

　　二、“無(wú)為而治”的基本原則。有些研究者常常批評(píng)道家,以為道家不重視實(shí)行,只喜歡玄談冥想、坐而論道,其實(shí)這是一種誤解。道家在許多問(wèn)題上同儒家有分歧,但在重行這一點(diǎn)上,同儒家并沒(méi)有分歧。眾所周知,道家非常重視“道”的觀念。他們所講究的“道”,就內(nèi)含著“行道”的意思。他們歷來(lái)反對(duì)僅僅把道當(dāng)做言說(shuō)的對(duì)象而不去實(shí)行,故而老子才提出“絕學(xué)無(wú)憂”、“絕圣去智”、“道不可說(shuō)”、“知者不言,言者不知”等警世之論。在《道德經(jīng)》五千言中,我們透過(guò)那些貌似玄虛的話語(yǔ),很容易發(fā)現(xiàn)老子對(duì)實(shí)際問(wèn)題的關(guān)注、對(duì)治世之道的關(guān)注。老子治世之道的基本原則就是“無(wú)為而治”。我覺(jué)得,“無(wú)為而治”的原則包含著三層意思。

　　首先是低姿態(tài)。老子認(rèn)為,掌權(quán)者不要高高在上,盛氣凌人;在下層面前,應(yīng)當(dāng)采取一種低姿態(tài)。舉個(gè)例子來(lái)說(shuō),“江海所以能為百谷王,以其善下之,故能為百谷王。”(第六十六章)掌權(quán)者千萬(wàn)不能擺架子,千萬(wàn)不可剛愎自用;那樣做,不會(huì)有好結(jié)果,因?yàn)?#8220;強(qiáng)梁者不得其死”。君王應(yīng)該懂得“知其雄,守其雌;知其白,守其黑”的道理,把自己當(dāng)成“寡人”。老子的本意是想讓君王以寡人自謙,保持一種低姿態(tài),沒(méi)想到“稱孤道寡”后來(lái)卻成了君王的專稱,成了實(shí)際上的高姿態(tài)。這是老子所始料不及的。

　　其次是不擾民。老子主張“治大國(guó)若烹小鮮”,就是講究切實(shí)可行的治國(guó)策略。他建議掌權(quán)者不要瞎折騰,應(yīng)當(dāng)像煎小魚(yú)那樣小心謹(jǐn)慎。煎小魚(yú)時(shí)如果老是翻來(lái)翻去,非把小魚(yú)弄得不成樣子，治理國(guó)家也是如此。老子提出的“無(wú)為而不為”的原則,并不是要人們什么事都不做,而是要求人們?cè)谧鍪虑榈臅r(shí)候,不要僅憑主觀的想象為所欲為,必須“道法自然”(即遵循客觀規(guī)律),才能收到事半功倍的效果。老子的這些思想至今仍然受到政治家們的重視。

　　第三是無(wú)常心。老子主張“圣人無(wú)常心,以百姓心為心。”(第十九章)這句話今天就是“以人為本”的意思。老子強(qiáng)調(diào),掌權(quán)者要為百姓著想,不能只為自己著想,不能有常心、有私心。在重視民心、民意這一點(diǎn)上,儒道兩家是一致的,但各自施政方針不同。儒家要求掌權(quán)者施仁政于民,老子覺(jué)得沒(méi)有必要,他的主張是:“圣人不仁,以百姓為芻狗”(第五章),君王不要以救世主自居。

　　三、“小國(guó)寡民”的理想社會(huì)。老子提出治世之道,目標(biāo)是造就一個(gè)理想社會(huì)。老子設(shè)計(jì)的理想社會(huì)就是“小國(guó)寡民”:“小國(guó)寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙;雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。”(第八十章)有的論者指責(zé)道家搞復(fù)古倒退,要把人類拉到遠(yuǎn)古的蒙昧狀態(tài),恐怕是一種誤解。他們僅從字面上解釋老子,沒(méi)有了解老子這樣說(shuō)的真意。在他所描述的社會(huì)里，人民的生存得到很好的保障，人與自然和睦相處，與他人和睦相處；由于沒(méi)有交往，因而也就沒(méi)有沖突，沒(méi)有君子小人之分；大家和平相處，從來(lái)也沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)生。這樣的社會(huì)，無(wú)疑是一種道家式的小康社會(huì)。