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皇、帝、王的內(nèi)涵
皇帝或
世代不同，名號也不同，皇、帝、王代表著三種不同的境界和三種不同的治理人民的方式。順便說一下，三皇五帝的存在，并不是神話傳說，而是在歷史上確有其事的，這一點，已經(jīng)為考古學(xué)、考古天文學(xué)、古文字學(xué)所證實。所以中華民族的歷史上下五千年，是一個真實的歷史事實。 一、說“皇”
皇，是一個名號，也稱天皇，在《白虎通》中解釋的意思是“君也，美也，大也，天之總美大稱也，時質(zhì)故總之也，號之為皇者，煌煌人莫違也。”另一部古書《管子》也說“明一者皇”。意思是：稱之為皇的君主，深刻地洞察天道規(guī)律，而他管理人民所依據(jù)的是皇天對天地人萬事萬物無所不包、無所不覆、至大至美、光耀一切的天道規(guī)律。在天道規(guī)律下，陰陽相蕩，四時交替，人與天、地萬物合而為一，沒有區(qū)別，人也沒有什么特殊性。
正像老子所說：“天道無親”，“天地不仁，以萬物為芻（chú）狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。”芻狗，是古時祭祀時用的用草扎成的狗，人們把狗做成芻狗的時候，并不是愛它，重視它；祭祀完了拋開它，也不是恨它，輕視它。人們沒有善惡的觀念，只是順其自然地做該做的事。三皇時期，人們穴居而處，穿的是動物的毛皮，喝的是山間的泉水，質(zhì)樸無欲，黃金棄于山，珠玉捐于淵，作為管理者的皇，垂拱無為，結(jié)繩而治，沒有制度，沒有刑罰，人言為“信”，出一言而民不違，在至簡至易中人們與天地精神相往來。
皇的境界有道而無德，有萬物的種類，而沒有人為的區(qū)別，人們則天之道而行，大道平夷，處處可通，沒有任何擾動，美大而難言。
二、說“帝” 帝，是次于皇的名號，也稱天帝，其所達(dá)到的境界和管理人民的依據(jù)是道德，以民為子，將人與萬物相區(qū)別，沒有皇的高遠(yuǎn)廣大。
《白虎通》中論五帝：
黃帝號“自然”，始作制度，在天地人的規(guī)律中取其中和、自然，萬世不易；
顓頊號“高陽”，能專一持正天人之道，道德高明；
帝嚳號“高辛”，能將道德施行、發(fā)揮到道德的最高境界；
唐堯，唐者，蕩蕩也，至大之貌，堯者，峣峣(yáo)也，至高之貌，是說唐堯的道德境界高遠(yuǎn)博大；
虞舜，虞者，樂也，舜者，順也，循也，是說虞舜能繼續(xù)推信唐堯之道，使人民歡樂和順。
帝的境界有道有德，有天下的概念，但沒有擁有天下的觀念，更沒有王朝國家的概念。德者，得也，是說人從天道規(guī)律中所獲得用以指導(dǎo)自己行為、使自己的行為能夠順應(yīng)規(guī)律的那部分內(nèi)容。德只有人才能夠獲得，只有人才能夠體悟，也只有人才能自己選擇，自我約束。而道德境界闊大的帝可以帶領(lǐng)他的人民走很遠(yuǎn)的路。有道行之則遠(yuǎn)，無道行之則近，高謀遠(yuǎn)慮，高瞻遠(yuǎn)矚，并不是一句虛話。 人的道德境界越是崇高，就越是能夠深刻地認(rèn)識事物，洞徹和把握事物間的規(guī)律，做起事來就越是游刃有余，四通八達(dá)，否則就是人無遠(yuǎn)慮，必有近憂，處處掣肘，寸步難行。帝治理的時期，人們不再則天道而是則圣人之道而行，是以圣人對道的體悟來規(guī)范自己的言行，雖然是任德而為，但是，也已經(jīng)建立了基本的刑罰制度，有了強制的硬性規(guī)定，有了善惡的區(qū)別，有了黃帝的兵征天下，較之普遍無私、率性而為的天道規(guī)律而言，境界已經(jīng)大大的縮小了。所以，老子稱這種狀態(tài)為“失道而后德”。 三、說“王”
王，是又次于帝的名號，也稱天王，天子。按照東漢許慎《說文解字》的釋義“王，天下所歸往也。董仲舒曰：古之造文者，三畫而連其中，謂之王。三者，天、地、人也。而參通之者，王也。”也就是說，王字的三橫，分別代表了天道、地道、人道，中間的一豎代表著將三者貫通，作為王的人，必須具備對天道、地道和人道規(guī)律的把握。董仲舒是西漢大儒。是既孔子、孟子、荀子之后，儒家的又一個重要代表。稱天子，按照《白虎通》的解釋，是表明自己以爵事天，是受天命為王，擁有天下，替上天行使管理百姓的權(quán)限。
按照董仲舒的解釋，稱天子，是表明為王是受到上天的護(hù)佑并且是被上天視為自己的孩子來護(hù)佑的。因此受命為王的，是一定要更改國號的，以表明上天的意志已經(jīng)顯明在自己的身上，并且要選擇天下的美稱作為國號，以表彰自己的功業(yè)，這一國號同時也顯示了自己所要努力達(dá)到的目標(biāo)。
夏，大也，所以，夏也稱為大夏，表明夏王朝的建立者夏啟，所要守持的是天下大道；
殷，中也，表明殷商的建立者商湯所要施行的是中和之道；
周，是至、密的意思，表明周王朝的建立者周文王，認(rèn)為自己所循行的道德嚴(yán)謹(jǐn)周密，無所不至。周是三代中禮儀文化最盛的朝代。所以，孔子曾感嘆而歆羨地說“郁郁乎文哉，吾從周。”
王所奉行的是行仁布義、賞善誅惡的王道。仁，是成就萬物，和洽萬民；義者宜也，是理之所在，理所應(yīng)當(dāng)。王必須以一定的方式表明自己是上天選定的子民，獲得上天的認(rèn)可后，才能以王道來管理群民，而皇、帝則不必，因為他們自身的行為就在天道之中或接近于天道。由此可見，王是等而下之的。
所以老子才說“大道廢，有仁義”“失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。夏和殷商時期，主要是部落聯(lián)盟，西周建立才實行分封制，王的時期是部落或諸侯分制，王為部落或諸侯的共主，這一段歷史為“國天下”時期。
這就是中國歷史上站在社會最高位置上的國家管理者所曾經(jīng)具有的博大的胸襟和氣度，包容天地，吞吐萬物，遠(yuǎn)不是今天的政治家所能夠比擬的。
其實，世代所留下的神話傳說就是當(dāng)時人們的真實寫照，作為當(dāng)時群民的首領(lǐng)，不是像今天一樣是由財富、地位和權(quán)力所決定的，而是由掌握天道規(guī)律的深淺所決定的，在中國傳統(tǒng)文化中我們也可以看到，天指的是看不見的微觀，而不是我們眼睛所看到的天，所以才稱之為玄、稱之為微、稱之為幽。境界最高深者才能成為皇、帝、王。
大家都知道，宏觀世界的一切無不由微觀世界構(gòu)成而來，由于掌握著更深遠(yuǎn)、更玄奧的的遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越于我們這個物質(zhì)世界的微觀世界的天道規(guī)律，這些皇、帝、王能夠與宇宙的能量場自由地感應(yīng)、溝通、融合，真實地體現(xiàn)著天人合一的生存狀態(tài)，不僅能呼風(fēng)喚雨，移山填海，甚至能調(diào)諧四時和陰陽，經(jīng)緯天地，化生萬物，就像今天的人們可以行云播雨一樣。
所以，他們才被稱為天皇、天帝、天王，他們的真實存在，慢慢的越來越不被道德水平日漸降低的后人所理解，直至變成了神話傳說，遙遙地佇立在歷史的開端。
帝位的更迭是通過禪讓的形式實現(xiàn)的，王位的轉(zhuǎn)移則是通過順應(yīng)天意民心、誅罰無道而實現(xiàn)的。王之后為春秋五伯，也叫春秋五霸，指的是春秋時齊桓公、晉文公、宋襄公、秦穆公、楚莊王，以信義矯世，爭霸天下，將天下視為一己之私有，經(jīng)過春秋戰(zhàn)國的激烈角逐，秦王嬴政戰(zhàn)勝了各諸侯國，統(tǒng)一了中國，建立了第一個統(tǒng)一的君主制帝國，所以，開啟了兩千余年的朝代更迭歷史，而這種更替雖然也是順應(yīng)天意而為，但主要是通過以暴易暴的形式實現(xiàn)的。
有得必有失，所以才體現(xiàn)出治亂更迭與合久必分、分久必合的興盛衰亡的歷史規(guī)律。從此開始了一家一姓治理國家的“家天下”時代。
秦始皇贏政采皇、帝號合稱，將它作為擁有天下者的尊名，從此以后才有了皇帝這一稱號。古代設(shè)五等爵位，公侯伯子男，沒有以王來命名臣子的。功臣子弟得以封王，是從漢高祖劉邦開始的。但從此以后，皇、帝、王的深刻含義也就漸漸隱藏于最高的權(quán)力背后了，人們更多體會到的是它那高高在上、號令天下的尊崇地位。但是歷代的帝王，尤其是其中的優(yōu)秀者，如唐太宗李世民，清王朝的康熙大帝，都努力地以自己的身體力行來闡釋皇帝、帝王這兩個詞的久遠(yuǎn)而深刻的內(nèi)涵。 《孝經(jīng)鉤命訣》是一部緯書，它上面說了這樣一句話：“三皇步，五帝驟，三王馳，五霸騖。”揭示了歷史發(fā)展越來越等而下之，越來越快的墜落趨勢。人的純真質(zhì)樸，以及人與天地相溝通的自然屬性和先天本能，隨著人對自身的認(rèn)識和自衛(wèi)能力的提高，以及對外在物質(zhì)占有欲望的日漸強烈，越來越退化、喪失，這就是“天道退行”，按照成住壞滅的事物發(fā)展規(guī)律，事物一旦產(chǎn)生，就只能踏上由生到死的單行道，與時俱進(jìn)只能是隨著世運的衰敗走向滅亡。
因此，才給后人留下了對于道和德的闡釋，告誡人們不要忘記自己來的那個幽邈而玄微的地方，那個產(chǎn)生自己的地方，要保持逆流而上的向道之心，惟其如此，才能掙脫名利欲望的牽絆和誘惑，才能從狹小逼仄、隨世下流的世間之道，掉頭而返，才能越走越寬，重新踏上無形大道，使生命與天地共長久，永遠(yuǎn)保持在成住的狀態(tài)。
這也造就了中國久遠(yuǎn)的歷史文化中所顯現(xiàn)出的獨特的返本歸真的修煉思想和行為。求仙訪道、隱逸田園、追求人與自然的融合為一，成為中國古代文化最為深刻的主流，即使在積極入世的儒家思想中，也保持著這種往回返的強烈意識。 因此，中國文人的骨子里透露出來的是對“德”和“道”的追求，是面對自己在人生道路中的各種考驗和誘惑，堅定自己對道德的體認(rèn)，同時也堅定自己所達(dá)到的道德境界，所以中國文人身上體現(xiàn)出一種共有的“舍生取義”、“君子固窮”，“窮則獨善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下 ”，“為往世繼絕學(xué)，為萬世開太平”的使命感，其中既透露著強烈的自我意識，又有著對于天地、社會、道德人倫的深沉的責(zé)任感，“道能弘人，非人弘道”，而這種強烈的自我意識和深沉的責(zé)任感，只有達(dá)到較高的道德境界才能實現(xiàn)。
所以，積極的進(jìn)取精神必然要落回到自我的升華上，修身養(yǎng)性，返本歸真，雖然在道家和儒家所表現(xiàn)的不同，一個出世，一個入世，但在修身、升華對道德規(guī)律的體認(rèn)上，二者在本質(zhì)上卻是相通的。
故儒道互補，共同塑造著歷朝歷代士人的精神，也塑造著整個中華民族的民族精神。而今，這一宏遠(yuǎn)而壯闊的民族精神卻難以在我們的日常生活中再現(xiàn)了，如果說人失去了精神的內(nèi)在支撐力，是行尸走肉，那么整個民族失去了精神又該怎樣呢？民族的危亡不是決定于人口的數(shù)量和眼前的虛假繁榮，而是來自于精神的首先消亡。那么，今天的中華民族真的是處于煌煌盛世嗎？這是一個值得深思的問題。
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