第08章　接受大師的點化：最終的技巧

人的存在就像是在睡眠中。人是沉睡的。即使是任何一種醒著，其實也是在睡覺。點化是指和一個開悟的人親密地接觸。除非你同一個開悟的人有親密的接觸，否則你就不可能走出你的睡眠，因為頭腦甚至能夠夢想自己是醒著的。頭腦能夠夢想現(xiàn)在已經(jīng)不再是在沉睡中。

當(dāng)我說人是沉睡的，這句話必須被好好理解。我們不斷地做夢，一天24個小時都在做夢。在晚上，我們對外部世界緊閉大門，關(guān)在里面做夢。在白天，感官向外部世界開放，但是里面仍然在做夢。閉上你的眼睛一會兒，你又能在夢中了；這是內(nèi)部的一個連續(xù)。你覺知到外部世界，但那種覺知少不了那個在做夢的頭腦。外部世界是強加給那做夢的頭腦的，但里面的夢繼續(xù)在做。那就是為什么我們即使說是醒著的也看不見那真實的東西。我們把夢強加于真實的存在，我們從來看不見事物的真相，我們看見的永遠(yuǎn)只是自己的投影。

如果我看著你，而我心中有一個夢，那么你就成了一個投影的對象。我會把自己的夢投射在你身上，任何我所了解的你都將永遠(yuǎn)同我的夢、同我的投影混雜在一起。當(dāng)我愛你時，你在我眼里顯得不同。當(dāng)我不愛你時，你在我眼里顯得完全不同。你不是同一個模樣，因為我不過是把你當(dāng)作一塊屏幕，把我做夢的頭腦投射在你上面。

當(dāng)我愛你，做的夢就不同，所以你顯得不同。當(dāng)我不愛你，你還是同一個你，還是同一個屏幕，但是投影不同了，現(xiàn)在我是利用你這塊屏幕來投射我的另一個夢。夢可以再次改變，我可以再次愛你，那時，你在我眼里又會顯得不同。我們從來看不到真面目，我們看見的永遠(yuǎn)是投射在它上面的我們自己的夢。

我在你們每一個人眼里都顯得不一樣，你們每一個都投射一些不同的東西在我身上。只有對我自己來說，我才是一個模樣。但如果我在做夢，連我也會覺得自己每時每刻都不一樣，因為每一時刻我的解釋都不一樣。但如果我是開悟的，那么我就是同一個模樣。佛陀說，考驗一個人是否開悟，只需要看他是否始終如一，就像海水，不論在哪里，到處都是咸的。

在你的四周有一層朦朧的由種種投影、思想、意念、觀念和詮釋構(gòu)成的圍墻。你是投影機，一直開動著，投射出其他地方都不會有、只存在于你里面的東西，而那整個的就成了屏幕，所以靠你自己，永遠(yuǎn)不可能覺知你在沉睡中。有一個蘇非教圣人名叫希杰拉（Hijira）。一個天使出現(xiàn)在他夢中，告訴他盡量多貯存些井水，因為第二天早上，世界上所有的水都要被魔鬼下毒，人喝了都會發(fā)狂。

那一整個晚上，這個人貯存了很多的水。果真如此，第二天人人都瘋了，但是沒有人知道全城的人都發(fā)了瘋。只有那個托缽僧沒有瘋，然而，全城的人都說他是瘋子。他知道是怎么回事，但是沒有人信他。所以他繼續(xù)喝自己的水，保持單獨一個人。

但是他總不能老是如此下去，全城的人生活在一個全然不同的世界里。沒有人聽他的，最后，有一個謠言說他該被抓起來投進(jìn)監(jiān)獄。他們說他是瘋子。

一天早晨，他們來抓他。要么把他當(dāng)病人，要么把他關(guān)進(jìn)監(jiān)獄，反正不能給他自由；因為他已經(jīng)完全瘋了。他說的話沒人聽得懂，他說的是另一種語言。

托缽僧無法理解。他企圖幫助他們回憶他們的過去，但是他們已經(jīng)忘得一干二凈，他們對過去一無所知，對令人發(fā)瘋的那個早晨以前存在過的事一無所知。他們無法理解，托缽僧已變得無法讓他們理解了。

他們包圍他的住房，抓住他。托缽僧說：“再給我一點兒時間，我會治療好自己的。”他跑到公用井那兒，喝了井水，就好了。這下，全城的人都高興：托缽僧現(xiàn)在好了，現(xiàn)在他不瘋了。事實上，他已經(jīng)瘋了?，F(xiàn)在他成了蕓蕓眾生的一份子。

如果別人都在沉睡，你決不會覺知到自己也在沉睡。如果別人都發(fā)了瘋，你也瘋了，你就永遠(yuǎn)不會覺知到這一點。

所謂接受點化，是指你已經(jīng)臣服（surrender）于某一個開悟的人。你說：“我不懂，我無法懂。我是這個瘋狂、沉睡的世界的一份子，我一直在做夢。”這種感覺連一個昏睡中的人也會有的，因為睡眠并不是一直很深沉的。睡眠不穩(wěn)定，它不是一直很深，而是時深時淺的。正如尋常的睡眠有許多層次、許多層面的波動，我講的形而上學(xué)的（metaphysical）睡眠也會波動。有時你正好處在邊界線上，很接近佛陀，這時你能多少聽懂一點佛陀在講的話、在談?wù)摰臇|西。當(dāng)然決不會完全聽懂他所說的，但是你至少對真理有所瞥見了。

所以，一個在形而上學(xué)的睡眠邊際上的人會要求得到點化。他能聽到某些東西，他能理解某些東西，他能看到某些東西。一切都好像是在霧中，但是他能感覺到某些東西，所以他能走近一個開悟的人，并且臣服于他。一個睡意朦朧的人最多可以做到這一點。這個臣服是指他明白正在發(fā)生著完全不同于他的睡眠的事情。在某些地方，他感覺到它了。他無法確切地知道它，但他能感覺到它。

每當(dāng)有一個佛經(jīng)過，處在睡眠邊際上的人就能認(rèn)出這個人有點不一樣。他的行為不一樣、說話不一樣、生活不一樣、走路不一樣；某種東西發(fā)生在他身上。凡是在邊際上的人都能感覺到它，但是他們是昏睡的，這種臨界線上的覺知不是永久的。他們隨時可能重新陷入睡眠。

所以，在陷入深一層的無意識之前，他們可以臣服于一個開悟的人。從被點化的人的角度來說，這就是點化。他說：“我自己什么也不能做。我是無助的。而我知道如果此刻我不臣服，那么我可能又會沉睡過去，那時再要臣服就不可能了。”所以有些時刻是不能錯過的，一個人一旦錯失了，可能幾百年、幾輩子都不可能再得到，因為什么時候再走到臨界線上，你自己也作不了主。導(dǎo)致它發(fā)生的原因錯綜復(fù)雜，它不是你所能掌握的。

對被點化的人來說，點化是一個完全放手（letting go）、一個完全的信賴、一個完全的臣服。它決不可能是部分的，如果你只是部分地臣服，那就等于沒有臣服，你是在欺騙自己。不可能有部分的臣服，因為這樣你還有所保留，而這個有所保留就會把你重新推入沉睡之中。那個不臣服的部分到頭來會是毀滅性的，你可能隨時重新陷入在沉睡中。

臣服永遠(yuǎn)是全然的。那就是為什么在點化中始終需要信賴。信賴是絕對的必要條件，它要求完全的信賴。你一旦完全臣服，情況就開始變化；現(xiàn)在你再也無法回到你那睡夢的生活中了。這個臣服粉碎了整個投影，整個在投射的頭腦，因為這個投射的頭腦是連結(jié)在自我上的，沒有了自我，它無法生存。自我是它的中心、它的根基。如果你臣服了，你就是把根基都交付出來了，你就是完全放棄了。

點化就是一個沉睡的人請求達(dá)到醒悟的幫助，他臣服于一個已開悟的人。這很簡單，這事情并不復(fù)雜。當(dāng)你去找一個佛陀、一個耶穌，把自己交付給他，你交出的是你的沉睡、你的睡夢。其它沒有什么可以交出去的，因為你沒有什么了。你交出這些東西：你的沉睡、你的夢想和你的毫無意義的過去。

所以，從接受點化的人的角度來說，它是交出過去；對點化你的這一邊來說，它是對將來的一種責(zé)任。他負(fù)起責(zé)任，而只有他能夠擔(dān)負(fù)起責(zé)任，你從不可能是負(fù)責(zé)的。一個沉睡的人怎么能夠負(fù)責(zé)呢？負(fù)責(zé)是隨著開悟而產(chǎn)生的。

這是生活的一個根本規(guī)律：沉睡的人甚至對自己也不能負(fù)責(zé)，開悟的人甚至對別人也能負(fù)責(zé)。如你去找開悟的人，臣服于他，他會特別對你負(fù)責(zé)。所以克利希納①可以這樣對阿遮那②說：“丟下一切，到我這里來，臣服于我的腳下。”而耶穌可以說：“我是真理，我是門，我是大門，到我這里來，從我這里穿過去，在最后審判你的日子里，我會為你作見證，我會替你回答的。”①克利希納（Krishna）：印度教三大神之一毗濕奴的第八個化身。——譯注 ②阿遮那（Arjuna）：印度敘事詩《摩訶婆羅多》中的主人公般度族五兄弟之一。阿遮那臨陣猶豫，他的友人和馭手大神黑天曉以大義，戒以責(zé)任乃做人之道。——譯注

這些都是比喻。每一天都是審判的日子，每一刻都是審判的時刻，不會有什么最后的日子。這只是一些能夠被那些聽耶穌講話的人所了解的措辭。他在說：“我將對你負(fù)責(zé)，當(dāng)神發(fā)問的時候，我將替你回答。我將作為見證人在場。臣服我吧，我將是你的見證。”

這是一個很大的責(zé)任。沒有一個睡著的人能夠承擔(dān)它，因為在睡覺中即使對你自己負(fù)責(zé)，也是困難的。只有當(dāng)你不再需要對你自己負(fù)責(zé)，當(dāng)你完全沒有負(fù)擔(dān)，當(dāng)你是空無的，你才能對別人負(fù)責(zé)。所以，只有一個空無的人才能點化你，否則，沒有人能點化你，沒有什么特別的人能點化別人。如果那種事發(fā)生——它已經(jīng)發(fā)生太多次了，它每天都在發(fā)生——那些自己在沉睡的人來點化其他在沉睡的人，瞎子引導(dǎo)瞎子，兩個人都掉在溝里。

沒有一個在沉睡的人能夠點化別人，但是自我想要去點化。這種自我主義者的態(tài)度是致命的、非常危險的。整個點化、整個它的奧秘、整個它的美，因那些沒有資格去點化的人而變得丑陋了。只有內(nèi)在沒有自我的人，內(nèi)在沒有沉睡的人，內(nèi)在沒有夢的人能夠點化，否則，點化是最大的罪惡。

在古代，要接受點化是不容易的，它是最困難的事。一個人必須等上幾年才能被點化，甚至等了一生，一個人也可能會等。這種等待是一個考驗的基礎(chǔ)，它是一個磨練。

比如蘇非只有當(dāng)你等了特定的一段時間后，才會點化你。你不能發(fā)問，只能等待，直到導(dǎo)師自己說時候已到。導(dǎo)師可能是個鞋匠，如果你想要被點化，就必須幫他制鞋好幾年。你甚至不可以問他制鞋跟點化有什么關(guān)系。所以，5年以來你可能只是等待，只是幫助導(dǎo)師制鞋。他可能從不談?wù)撈矶\、或靜心，他除了制鞋，從不談?wù)撊魏问?。你已?jīng)等了5年……但這是一種靜心，一種不尋常的靜心，你將通過它而得到凈化。

這種單純的等待，這種不準(zhǔn)提問的等待，將為準(zhǔn)備完全的臣服打下基礎(chǔ)。只有經(jīng)過長期等待，點化才會發(fā)生，但是那以后，臣服是容易的，大師才能夠?qū)λ牡茏迂?fù)責(zé)。

現(xiàn)在，整個事情已經(jīng)變得不同了，沒有人準(zhǔn)備去等待，我們已經(jīng)變得非常有時間意識，我們一刻也不能等待。正因為這種時間意識，點化已經(jīng)成了不可能的。你不可能被點化。你跑過佛陀的身旁，你問：“你將點化我嗎？”你在奔跑，當(dāng)你是在街上奔跑時你遇見了佛陀。甚至在你說那句四五個詞的提問時，你還在不停地跑。

整個現(xiàn)代頭腦的奔跑是因為對死亡的害怕。人第一次如此怕死，因為他第一次完全沒有覺知到那不死的，我們只意識到身體將會死亡，我們沒有意識到內(nèi)在的意識是不死的。

古時候有些人意識到那不死的，因為他們的意識，他們的不死，他們才創(chuàng)造了一個從容不迫的氛圍。那時，點化是容易的，那時等待是容易的，那時臣服是容易的，那時，對一個大師來說，為弟子負(fù)責(zé)是容易的?，F(xiàn)在這一切全都變得困難了，但是仍舊別無選擇：點化是需要的。

如果你匆匆忙忙，我只能在你奔跑的狀態(tài)下點化你，因為其他情況不可能給你點化。我不能把要求你等待作為一個先決條件。我必須先點化你，然后用許多方式來延長你的等待；通過許多的手段，我將勸你等待。如果我先告訴你：“等上5年，然后我將點化你。”你不可能等待。但是如果我點化了你，這之后，我將有可能創(chuàng)造種種方式讓你等待。

所以，讓它這樣好了，這沒有什么區(qū)別，過程將是一樣的。因為你不能等，所以我改變，我將讓你事后再等。我會創(chuàng)造許多方法、許多技巧只是要讓你等待。因為你不能無所事事地等待，所以我就為你創(chuàng)造一些技巧，我會給你一點兒東西玩玩。你可以玩這些技巧，它將成為一種等待。然后，你將準(zhǔn)備第二次點化，這在古代是第一次。第一次點化是正式的，第二次是非正式的，它像一個發(fā)生，你不會要求我，我也不會給你。它將會發(fā)生，在存在的最深處它將會發(fā)生，當(dāng)它發(fā)生時你會知道。

弟子臣服，師父負(fù)責(zé)，這就是溝通的橋梁。一旦你能夠臣服，師父就會來到。師父就在那里。世界上一直有師父存在。這個世界從來也不缺少。師父，它總是缺少弟子。但是，除非有某個人臣服了，否則那個師父也不能著手任何事。所以，每當(dāng)你有臣服的時刻，千萬不要錯過。甚至如果你找不到人來向他臣服，那就向存在臣服。所以只要有臣服的時刻，不要錯過它，因為那時候你是在臨界線上，你正處于睡與醒之間，只要臣服！

如果你能找到人來向他臣服，那很好。如果找不到人，你可以向宇宙臣服，這樣，師父就會出現(xiàn)，他會來的。當(dāng)有臣服他就會來。你變空了，你變無了，靈性的力量就會沖向你，把你填滿。

所以，一直要記住，只要你感覺到想臣服，不要錯過這個時機。時機或許不會再來，或許要過上幾百年再來，這就不必要地浪費了許多世的人生。當(dāng)那個片刻來臨，只要臣服。

向神性臣服，向任何東西臣服，甚至向一棵樹，因為真正的事情不在于向誰臣服，真正的事情是臣服。向一棵樹臣服，樹就成了你的師父；向一塊石頭臣服，石頭就成了一個神。真正的事情是臣服。一旦有臣服，總會有一個對你負(fù)責(zé)的人出現(xiàn)。這就是點化的涵義。