大學(xué)與傳統(tǒng)精神
林澤藹 2009-10-19
新學(xué)期以來(lái)，中國(guó)大學(xué)教育問(wèn)題隨著中大新施行的博雅學(xué)院通式教育被熱議而再度回到了輿論的中心。
法國(guó)精神分析學(xué)大師拉康通過(guò)對(duì)嬰兒的認(rèn)知探索總結(jié)出“鏡像理論”。其中有一個(gè)游戲——鏡子前的嬰兒會(huì)突然把頭或者身體某個(gè)部位躲藏在大人身后，然后迅速的復(fù)位，在幾次嘗試之后最終得到鏡中的映像也會(huì)同樣復(fù)位的結(jié)果。一定程度上，我們可以理解為嬰兒是在借助鏡像找尋自我存在的印證，我們小時(shí)候大概都有過(guò)類(lèi)似的經(jīng)歷。同樣，如果將鏡子比作大學(xué)教育，那么學(xué)校里面的莘莘學(xué)子就好像嬰兒一樣在接受教育過(guò)程中追尋著自我的身份認(rèn)同，完成基于傳統(tǒng)文明的價(jià)值觀(guān)構(gòu)建。
竊以為，大學(xué)的終極目標(biāo)就是讓學(xué)生達(dá)至具備中華傳統(tǒng)人文品格的精神成熟，也就是在“仁義禮智信”基礎(chǔ)上的向?yàn)槿?、處世、治學(xué)等多維度延展的道德規(guī)范。
但頗為不幸的是，當(dāng)下的中國(guó)大學(xué)已經(jīng)日漸趨向于機(jī)械地實(shí)現(xiàn)工具理性化的手段。首先，大學(xué)的課程和專(zhuān)業(yè)設(shè)置幾乎完全傾向于“術(shù)”的層面，講求的是某一方面極其具象化的應(yīng)用性技能的教授和獲取；其次，我們學(xué)生追求的是如何在畢業(yè)后競(jìng)爭(zhēng)到優(yōu)厚的工作待遇，過(guò)上殷實(shí)的“小康”或者“小資”生活（一定程度上這是符合傳統(tǒng)幸福觀(guān)的感性行為選擇）。 因而，遠(yuǎn)去了的是古代如同“太學(xué)” 類(lèi)型“道”的研習(xí)所， 如今的高等教育實(shí)算“技藝傳習(xí)所”。所以我們現(xiàn)今所經(jīng)歷和討論的“大學(xué)教育”完成了其自身本質(zhì)意義的遷移和漂變——曾經(jīng)作為教育主體備受推崇的“內(nèi)圣外王”和“明德、親民，乃至至善”的大學(xué)之道已經(jīng)成功逃離了現(xiàn)場(chǎng)。
然而不可否認(rèn)的是，如此的大學(xué)體制又完美契合于現(xiàn)代社會(huì)物質(zhì)文明的理性秩序，即如同的亞當(dāng)斯密的經(jīng)典假設(shè)，社會(huì)上每個(gè)人都是“追求利益最大化”的經(jīng)濟(jì)個(gè)體。學(xué)校批量出產(chǎn)適應(yīng)所謂“社會(huì)化大生產(chǎn)”和“專(zhuān)業(yè)化分工”的各行各業(yè)人才，而學(xué)生畢業(yè)后根據(jù)自身技能特長(zhǎng)，通過(guò)分析選擇找準(zhǔn)自身定位，之后以某種職業(yè)勞動(dòng)追求最大化收益。快節(jié)奏的現(xiàn)代文明在“工具理性”的打量中督促了“價(jià)值理性”的退場(chǎng)。這是又一維度的主體消解。
存在雖是合理，但也是歷史的無(wú)奈。
的確，高等教育轉(zhuǎn)而走向大眾化是社會(huì)趨勢(shì)，我們不可能苛求所有人都兼具優(yōu)秀的人文品格。畢竟縱觀(guān)歷史，中華文明在精神和思想層面上的傳承一直都是依靠占全社會(huì)人口總量比重較低的精英階層所承擔(dān)的——?dú)v朝歷代以科舉題名為人生目標(biāo)的讀書(shū)人延續(xù)了傳統(tǒng)人文倫理的氣息（當(dāng)然，某些為帝皇服務(wù)的元素被加諸本來(lái)面目之上），而其中的士大夫階層，則作為凡勃倫所稱(chēng)的“有閑階級(jí)”不斷充實(shí)并延展著傳統(tǒng)人文價(jià)值的內(nèi)涵和外延。戰(zhàn)火紛繁的魏晉時(shí)期，諸如“竹林七賢”等的門(mén)閥士族在隱逸避世中潛習(xí)黃老之學(xué)，也為佛家元素注入華夏文明鼓搗出了一片天地。明朝，辭官歸故里的湯顯祖將東方式含蓄雅致的審美意趣沉淀成為千古一曲《牡丹亭》。此外，除了精英階層的價(jià)值觀(guān)掌控，廣大的平民百姓則在具象化的風(fēng)俗習(xí)慣和家庭倫理等層面秉持著文化的基本要義。當(dāng)以上的門(mén)閥們?cè)谘芯奎S老和佛家的共通點(diǎn)和切合度之時(shí)，黎民大眾就在佛教基本教義主張、佛像圖示和寺廟建制上展開(kāi)適應(yīng)性的實(shí)習(xí)，同時(shí)也追求亂世里心靈棲息的寧?kù)o——這是實(shí)現(xiàn)“儒釋道”構(gòu)建的重要階段。兩個(gè)不同層面的文化始終進(jìn)行著互動(dòng)和交流，形成一個(gè)循環(huán)而相對(duì)封閉發(fā)展且自成體系的社會(huì)文化有機(jī)體。

但是，世事變幻到當(dāng)下，大學(xué)教育缺乏了對(duì)精神基石的維系，社會(huì)精英知識(shí)分子的精神向往也在多元化。這是一個(gè)各大價(jià)值體系相互爭(zhēng)搶?xiě)?zhàn)略高地的時(shí)代——不分“本我”還是“他者”，無(wú)論“主體”抑或“小眾”。而改革開(kāi)放后的新生代——或?qū)^(guò)去數(shù)十年政治文化的緘默，或?qū)^(guò)去數(shù)千年傳統(tǒng)文明的好奇、肅然或誤解和偏見(jiàn)，或?qū)Π殡S現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展而來(lái)的西方倫理的向往——進(jìn)行著自我選擇。
若將傳統(tǒng)人文的滅失定位為一場(chǎng)悲劇，“八十后”的我們無(wú)權(quán)見(jiàn)證美好范式被毀滅的過(guò)程，而只能徒然接受其現(xiàn)狀和事實(shí)，這也是悲劇吧？
因此，當(dāng)有人批判中大博雅學(xué)院移植的不是真正的全方位通式教育，而是以《詩(shī)經(jīng)》、《孟子》為主體的國(guó)學(xué)培訓(xùn)。雖然身不在其中，不知事實(shí)如何，但是若真是如上所言，我反倒認(rèn)為值得慶幸。只因樹(shù)立對(duì)自身文明的主體意識(shí)是接受通式教育的前提和基礎(chǔ)吧。否則，自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)和人文科學(xué)，孰輕孰重？西方意志與東方理念，孰為根本？
試問(wèn)，多少人能夠明白，出自《中庸》的中大校訓(xùn)“博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行”當(dāng)如何具體貫徹呢？
拉康曾說(shuō)，自我并非一種通常意義上的生物性存在——自我是他人對(duì)自己的折射，同時(shí)也是自我的意識(shí)。借用一下，受到周遭成長(zhǎng)環(huán)境、過(guò)往歷史等一系列因素的左右，每個(gè)人同時(shí)又是特定文化體的顯性存在，就如同當(dāng)下的我們。

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