道士的稱謂
道士也稱道人、羽士、羽客、羽衣、羽人、黃冠等。道士是男女的通稱，女道士也可稱道姑、女道；男道士也稱乾道，相對女道士稱坤道；黃冠專指男性道士時(shí)，女道士稱女冠。道士的敬稱道爺是男女通用的，而沒有“道奶奶”。道士相互之間，則稱道長、道友、道兄等也是男女通用的，道教以外的人也可以這樣稱呼他們。尊稱學(xué)問精深、修煉有成或德高望重的道士可以尊稱為先生、真人，一般是朝廷頒賜。道士們自己按修行也有尊號。

道士的派別
道士有出家和不出家的區(qū)別，不出家的又稱居士。金元以前，都是不出家的道士，沒有必須出家的道士。金代全真教等創(chuàng)立后，制定了出家制度。道士分全真和正一兩大派。全真派道士為出家道士，不結(jié)婚，素食，住在道觀里。男為道士，女為道姑，皆蓄長發(fā)，攏發(fā)于頭頂挽成髻，可戴冠，男道士蓄胡須。正一派道士可以結(jié)婚，吃葷。大部分為不出家的道士，也稱火居道士，少部分為出家道士。不出家的正一道士，一部分在宮觀里活動(dòng)，也有一部分沒有宮觀，為散居道士。沒有宮觀的散居道士，一般情況是平時(shí)穿俗裝，住在家中。正一道士多為男性，不蓄長發(fā)和胡須，發(fā)式同俗人相同。他們不穿道裝時(shí)，看不出是道士。
全真派和正一派在教法和科儀上有許多不同。比如全真派修煉內(nèi)丹，正一派道士經(jīng)懺中用符咒。在科儀、所做法事的側(cè)重點(diǎn)和所敬祖師上更差異。比如一個(gè)明顯差異是，正一派弟子須經(jīng)過授箓才成為有資格的道士，而全真派弟子則需授戒。授箓、授戒均有嚴(yán)格規(guī)定，儀式非常隆重。

道士的位階
早期道教道士的位階是同軍事、行政組織結(jié)合在一起的，如張角的太平道設(shè)三十六方，方相當(dāng)于將軍。張魯?shù)奈宥访椎?，道士最高位階為師君，其次為治頭大祭酒或祭酒，最低為鬼卒。隨著太平道和五斗米道的消失，這些位階制度也隨之變化。
《給箓壇靖元科》規(guī)定，受戒道士分九階，稱九“品”。必須掌握規(guī)定的經(jīng)箓、達(dá)到規(guī)定的修行才能授予品位。規(guī)定是：
第一品：必須熟悉《大洞真經(jīng)》和《黃庭經(jīng)》。
第二至三品：必須精通《三洞五雷經(jīng)箓》。
第四至五品：必須精通《盟威經(jīng)箓》。
第六至七品：必須精通《三五都功箓》。
第八至九品：必須勝任舉行科儀的直香和引班。

道士的服飾
道教服飾有樣式規(guī)定。道裝有大褂、道袍（或稱得羅）、戒衣、法衣、花衣（或稱作班衣）。大褂、道袍為日常服，戒服在受戒時(shí)穿，法衣是做法或宗教大典時(shí)高工和方丈穿的法服，花衣是經(jīng)師上殿時(shí)穿的繡花衣。
道士帽稱巾。全真之巾有唐巾、沖和巾、浩然巾、逍遙巾、紫陽巾、一字巾、綸巾、三教巾、九陽巾等九種。正一之巾有純陽巾、南華巾、莊子巾、荷葉巾、混元巾、九梁巾、諸葛巾、太陽巾、包巾（幅巾）等九種。
道人戴的冠子有黃冠、五岳冠、蓮花冠、星冠、五老冠等。

道士的職務(wù)
道教宮觀從傳法受戒可分為子孫廟和十方叢林兩種。子孫廟可收徒弟，觀主實(shí)行師徒世襲制，不接受游方道士。十方叢林也稱十方常住，接受游方道士掛單居住，有傳戒特權(quán)而不得私收徒弟。在十方叢林中，常住道士都有細(xì)致的分工。最高負(fù)責(zé)人是方丈，或稱住持，即觀主。監(jiān)院是居第二位的全面負(fù)責(zé)人。方丈、監(jiān)院以下有客、寮、庫、帳、經(jīng)、典、堂、號等八大執(zhí)事，分頭負(fù)責(zé)八個(gè)方面的事務(wù)。
客即客堂，負(fù)責(zé)人稱知客，負(fù)責(zé)接待賓客，并協(xié)助監(jiān)院總理事務(wù)。寮即寮房，負(fù)責(zé)人稱巡照，負(fù)責(zé)勞動(dòng)事務(wù)。庫即庫房，負(fù)責(zé)人稱庫頭，負(fù)責(zé)庫房。帳即帳房，負(fù)責(zé)人稱帳房，負(fù)責(zé)財(cái)務(wù)。經(jīng)即經(jīng)堂，負(fù)責(zé)人稱高功，負(fù)責(zé)誦經(jīng)。典既是典造（或稱點(diǎn)座），負(fù)責(zé)人稱典造，負(fù)責(zé)伙食。堂即十方堂（或稱云水堂），負(fù)責(zé)人稱堂主，負(fù)責(zé)安置游方道士。號即號房，負(fù)責(zé)人稱迎賓，負(fù)責(zé)先行迎接和初步了解游方道士。
此外還有“三都五主十八頭”。三都為名譽(yù)職務(wù)。五主和十八頭各司一職，地位低于八大執(zhí)事。
各大叢林在分工列職方面也不盡相同。

道教基礎(chǔ)知識　


第一節(jié)　道教歷史簡述
　?。ㄒ唬┑澜痰钠鹪?nbsp; 
　?。ǘ┑澜痰男纬?nbsp; 
　　（三）魏晉南北朝時(shí)期的道教  
　?。ㄋ模┧逄莆宕鷷r(shí)期的道教  
　　（五）宋遼金元時(shí)期的道教  
　?。┟髑寮敖牡澜?nbsp; 
第二節(jié)　教理教義概說
　?。ㄒ唬┙汤砀攀?nbsp; 
　?。ǘ┙塘x釋說  
第三節(jié)　道教信仰的神和仙
　　（一）神仙概述  
　?。ǘ┲T神道行略  
第四節(jié)　道教的經(jīng)典
　　（一）道經(jīng)的源起及作用  
　?。ǘ┑澜?jīng)與神仙信仰  
　?。ㄈ┑澜?jīng)與諸家思想  
　?。ㄋ模┑澜?jīng)的分類  
　?。ㄎ澹兜啦亍放c《藏外道書》的編纂  
　?。┏Ｓ玫牡澜探?jīng)書  
第五節(jié)　道教的道派與人物
　　（一）方仙道和黃老道  
　?。ǘ┨降篮吞鞄煹?nbsp; 
　?。ㄈ┥锨?、靈寶、三皇諸道派  
　?。ㄋ模┍碧鞄煹篮湍咸鞄煹兰懊┥阶?nbsp; 
　?。ㄎ澹┱坏篮腿娴?nbsp; 
第六節(jié)　道教修煉的方法
　?。ㄒ唬┑澜绦叛雠c道教修煉  
　　（二）道教修煉的基本要旨  
　?。ㄈ┬逕挿叫g(shù)  
　?。ㄋ模┬逕挼某绦蚺c品位  
　　（五）丹道修煉筑基正法——靜功  
　?。╈o功與氣功  
　　（七）修煉與日常生活  

第七節(jié)　道教醮科儀
　?。ㄒ唬S醮科儀的涵義  
　?。ǘS醮發(fā)展概況  
　?。ㄈS醮科儀的組成  
　　（四）現(xiàn)行道教齋醮情況  
　?。ㄎ澹┈F(xiàn)行道教常用齋醮科儀之簡介  
　　（六）齋醮科儀的文化價(jià)值  
第八節(jié)　道教戒律禮儀
　?。ㄒ唬┑澜探渎?nbsp; 
　　（二）道教禮儀  
第九節(jié)　道教的宮觀
　?。ㄒ唬┑澜虒m觀形成、作用及規(guī)制  
　?。ǘ┤珖饕澜虒m觀簡介  
第十節(jié)　道教與文化藝術(shù)
　?。ㄒ唬┑澜堂佬g(shù)  
　?。ǘ┑澜探ㄖ?nbsp; 
　?。ㄈ┑澜桃魳?nbsp; 
　　（四）道教文學(xué)