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夏商周時(shí)期的組織制度及其文化 chenqk
從歷史發(fā)展看,專制主義起源于氏族社會(huì)的晚期。原始氏族社會(huì)后期出現(xiàn)的部落聯(lián)盟,其軍事首長(zhǎng)就是專制君主的前身。夏商周基層組織仍帶有氏族社會(huì)組織的痕跡。夏朝,是在原始社會(huì)的廢墟上建立起來(lái)的,因而帶著一些原始社會(huì)的痕跡,所建立的奴隸制的世襲的王權(quán)和貴族,就是以父權(quán)家長(zhǎng)制家庭為基礎(chǔ)逐漸發(fā)展起來(lái)的。 奴隸制形成后,原來(lái)的部落首領(lǐng)相繼轉(zhuǎn)化為一邦之“君”,所屬的父權(quán)家長(zhǎng)又相繼轉(zhuǎn)化為世襲貴族,充任邦國(guó)的官尹。一邦之內(nèi)的全部田地 夏代最初建立時(shí),最高統(tǒng)治者稱為“后”,所以夏啟被稱為“夏后啟”,以后的繼承人太康、仲康、相等也被稱為“后”。“后”,當(dāng)初的意思是生育,亦有祖先的意思。夏代最初幾個(gè)君主不稱王,而稱為“后”,是因?yàn)榕`制國(guó)家剛剛從氏族社會(huì)組織中脫胎出來(lái),還帶有氏族社會(huì)組織的痕跡。當(dāng) 夏初的100多年里,國(guó)家的體制還未完全穩(wěn)定,依然保留著部落聯(lián)盟的某些特點(diǎn)。無(wú)論是夏內(nèi)部還是在其他部落,為爭(zhēng)奪最高統(tǒng)治地位而進(jìn)行的斗爭(zhēng)是相當(dāng)激烈的。直到少康重建夏朝,奴隸制國(guó)家才完全確立起來(lái),因此,夏的統(tǒng)治者便進(jìn)一步地稱“王”。從“王”字的本義來(lái)講,三橫分別代表天、地、人,一豎是指一個(gè)貫通于天地人之間的人。也就是說(shuō),天下的一切都屬于王,所以說(shuō)“天下所歸往也”①。字義本身已經(jīng)反映出王被認(rèn)為是天地人的主宰、最高權(quán)力的象征。“王”的稱謂一經(jīng)出現(xiàn),便為統(tǒng)治者所采納和繼承。 被統(tǒng)治階級(jí):在田間勞動(dòng)的人,通稱為“民”。主要有黎民、庶民、庶人、眾等,是從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的奴隸。妾等是從事家務(wù)勞動(dòng)的奴隸。同時(shí),還有平民。 國(guó)家機(jī)構(gòu):由血緣關(guān)系到地緣關(guān)系,其統(tǒng)治方式,劃分為九州——冀、兗、青、徐、揚(yáng)、荊、豫、梁、雍,即禹貢九州。并出現(xiàn)了以地為氏的姓氏。從姒姓中,分出了夏后氏、有扈氏、斟尋氏、彤城氏等十三個(gè)以地為氏的氏。 公共權(quán)力:即軍隊(duì)、監(jiān)獄及其強(qiáng)制機(jī)構(gòu)等構(gòu)成。 軍隊(duì):?jiǎn)⒄饔徐枋嫌密婈?duì),帝杼作甲,裝備軍隊(duì)。 刑法:夏有亂政,而作禹刑。 監(jiān)獄:圜土,夏臺(tái)——關(guān)湯武 捐稅:國(guó)家存在的經(jīng)濟(jì)體現(xiàn)。有了公共權(quán)力機(jī)關(guān),有了眾多的官吏和軍隊(duì),就要由人民交納貢賦來(lái)養(yǎng)活他們。孟子說(shuō):“夏后氏五十而貢。”即一天耕種五十畝土地而交出收入量的十分之一為捐稅貢賦。 度量衡:為了征收貢賦,制定了關(guān)石和鈞等度量衡制度。 都邑:是國(guó)家政權(quán)的標(biāo)志,鯀作城郭,禹居陽(yáng)城。 商代國(guó)家機(jī)構(gòu)的發(fā)展 商統(tǒng)治者把其統(tǒng)治區(qū)域,分為畿內(nèi)和畿外兩大部分。畿內(nèi),是商王朝王室直接統(tǒng)治的部分。畿外,是眾多方國(guó)分布的地區(qū)。 畿內(nèi),除王都外,還有諸子和其他貴族的封地。 畿外的大小方國(guó)要向王室定期朝貢,提供力役,奉命征伐,遵守禮儀制度,成為王室統(tǒng)治下的臣屬之邦。 分布在邊遠(yuǎn)的少數(shù)民族部落,他們?cè)诮?jīng)濟(jì)上和文化上與中原地區(qū)保持密切聯(lián)系,在政治上也對(duì)王室表示臣服,但比一般方國(guó)要松散些。 夏商周時(shí)期地方基層行政事務(wù)的管理、官吏設(shè)置、組織機(jī)構(gòu)、權(quán)限、隸屬關(guān)系等形式和體系。夏代沒(méi)有確切的記載。商代的基層社會(huì)組織是宗族,行政劃分稱為邑,官吏稱為族尹、里君,泛稱為百姓,率領(lǐng)族內(nèi)成員為國(guó)家“師田行役”,負(fù)擔(dān)軍事、田獵、看守倉(cāng)庫(kù)以及承應(yīng)徭役。周的地方區(qū)劃有國(guó)、都、邑三級(jí);國(guó)是國(guó)都;都是大邑;邑是居民點(diǎn),相當(dāng)于村鎮(zhèn);在王城,都城和近郊采用“五家為比,五比為閭,四閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉(xiāng)”的制度,各設(shè)有比長(zhǎng)、閭胥、族師、黨正、州長(zhǎng)、鄉(xiāng)大夫等官。在王城和都城的農(nóng)村地區(qū)采用“五家為鄰,五鄰為里,四里為贊,五贊為鄙,五鄙為縣,五縣為遂”的制度,各設(shè)鄰長(zhǎng)、里胥、贊長(zhǎng)、鄙帥、縣正、遂大夫等官。主要以宗法來(lái)控制所屬部民以至貴族,完成國(guó)家下達(dá)的軍賦、軍役和各種貢賦、徭役。 關(guān)于地方基層行政官吏,夏代沒(méi)有確切的記載。 商代則有“族尹”,也稱為“里君”、“里尹”。據(jù)《禮記》記載和注疏,里與族是屬于同一性質(zhì)的。“里君”是周人的語(yǔ)言,指里邑之長(zhǎng)。商代的基層社會(huì)組織是宗族,基層行政區(qū)劃稱為“邑”,商王和諸侯都有“邑”,是商代行政區(qū)劃的基本單位。在卜辭中記載有“族尹”們的活動(dòng),他們率領(lǐng)族內(nèi)成員為王室或諸侯“師田行役”,負(fù)擔(dān)軍事、田獵、看守倉(cāng)庫(kù)等任務(wù),并且承應(yīng)各種徭役,可見(jiàn)“族尹”是執(zhí)行王室和諸侯命令的基層官吏。商代還有“百姓”,“百姓”是貴族階層,甲骨文中稱“多生”,他們有的是“族尹”,也有的是族邑中的尊長(zhǎng),所以與“里君”并列。里君相當(dāng)于“牧”或“常伯”。 周的地方基本行政區(qū)劃有國(guó)、都、邑三級(jí)以及“邦鄙”。國(guó)是國(guó)都,王和諸侯所在地;都是大邑,邑是居民點(diǎn),相當(dāng)于村鎮(zhèn);邦鄙是邊境地區(qū)的行政區(qū)域。西周地方行政系統(tǒng)是采用“五家為比,五比為閭,四閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉(xiāng)”的“鄉(xiāng)制”,分別設(shè)有比長(zhǎng)、閭胥、族師、黨正、州長(zhǎng)和鄉(xiāng)大夫。此制實(shí)行于王畿和都畿之內(nèi),主要是以宗法來(lái)控制所屬部民以至貴族,大夫是分封的,所封的土地稱為“采邑”。在王畿和都畿之外和邊遠(yuǎn)地區(qū)實(shí)行的是“遂制”,后“五家為鄰,五鄰為里,四里為酂,五酂為鄙,五鄙為縣,五縣為遂”,分別設(shè)有鄰長(zhǎng)、里胥、酂師、鄙正、縣長(zhǎng)和遂大夫。這就是所謂的“鄉(xiāng)遂制度”,因鄉(xiāng)是國(guó)人居住的地方,遂是野人(奴隸)居住的地方,所以也稱為“國(guó)野制度”。如此有區(qū)別的層層控制的網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng),可稱相當(dāng)嚴(yán)密。當(dāng)然,像文獻(xiàn)記載的這樣嚴(yán)整劃一的系列是不可盡信的,但它還是“必然保存了古代的一部分制度”的。這一看法是切合實(shí)情的。從后代的地方基層行政組織的設(shè)置情況來(lái)看,應(yīng)該承認(rèn),類似的地方基層網(wǎng)的確在中國(guó)古代社會(huì)實(shí)行了2000多年之久,而且編制基本相同,只是名稱有所變化而已。 西周的“鄉(xiāng)遂制度” 即“國(guó)”和“野”對(duì)立的制度。西周、春秋時(shí),周王和諸侯都城及四郊以內(nèi)陸區(qū),稱“國(guó)”,“國(guó)”中之人稱“國(guó)人”;四郊以外的地區(qū)稱“野”,“野”的居住者稱“野人”,或稱“庶人”;“野”一作“鄙”,故又稱“鄙人”?!吨芏Y》有六鄉(xiāng)、六遂的制度,指周王直屬有“國(guó)”分為六鄉(xiāng),直屬的“野”分做六遂。鄉(xiāng)以下分州、黨、族、閭、比。遂以下分縣、鄙、酇、里、鄰。
《書(shū)·費(fèi)誓》謂魯國(guó)有三郊、三遂,“郊”即“鄉(xiāng)”異名。 《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》謂管仲治齊,分“國(guó)”為二十一鄉(xiāng),六個(gè)工商鄉(xiāng),十五個(gè)士鄉(xiāng),士鄉(xiāng)分連、里、軌,五鄉(xiāng)一帥。按周每鄉(xiāng)是一萬(wàn)二千五百家,亦即以一萬(wàn)二千五百人為一軍;管仲以二千家為一鄉(xiāng),五鄉(xiāng)組成一軍,每軍一萬(wàn)人。名稱、戶數(shù)略異建制等級(jí)則一致。管稱“國(guó)”以外地區(qū)為“鄙”,“鄙”分五屬,屬下分縣、鄉(xiāng)、卒、邑。分“國(guó)”和“野”是因?yàn)?#8220;國(guó)人”和“野人”身分不同。“國(guó)人”有權(quán)議政,亦有納軍賦、服兵役義務(wù)。“野人”是被奴役的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者。國(guó)野對(duì)立的制度,自春秋中葉,逐漸廢棄。 春秋戰(zhàn)國(guó)的“什伍之制” “什伍之制”創(chuàng)始于管仲。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,各諸侯國(guó)在郡縣之下,相繼進(jìn)行了基層政權(quán)的改革。齊國(guó)相管仲幫助齊桓公進(jìn)行改革。在縣之下劃分為鄉(xiāng)、連、里、軌等組織。即五家為軌,十軌為里,四里為連,十連為鄉(xiāng)。建立起鄉(xiāng)、連、里、軌基層行政組織體系。在此基礎(chǔ)上,每家出一人為士卒,“五家為軌,故五人為伍,軌長(zhǎng)帥之。十軌為里,故五十人為小戎,里有司帥之。四里為連,故二百人為卒,連長(zhǎng)帥之。十連為鄉(xiāng),故二千人為旅,鄉(xiāng)良人帥之。五鄉(xiāng)為帥,故萬(wàn)人為一軍,五鄉(xiāng)之帥帥之……。”(《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》)到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,縣以下普遍建立了鄉(xiāng)、里基層行政組織。以縣統(tǒng)鄉(xiāng),以鄉(xiāng)統(tǒng)里,鄉(xiāng)有“三老”、“廷椽”,里有里正,里下有“什”、“伍”組織。這時(shí),“什伍之制”實(shí)際上是一種把民眾組織起來(lái)的戰(zhàn)時(shí)制度。主要是為應(yīng)付戰(zhàn)爭(zhēng)和戰(zhàn)備而創(chuàng)立的。它雖然是一種基層社會(huì)組織,但其職能和作用則主要表現(xiàn)為一種軍事組織或準(zhǔn)軍事組織。 西周時(shí)期的公社 西周時(shí)期的公社,在文獻(xiàn)典籍中稱為“邑”,邑的范圍極小,有小至十戶人家的,所謂“十室之邑”;百戶人家的公社已算大的了,所以《谷梁傳》莊公九年曰:“十室之邑,可以逃難;百室之邑,可以隱死。”有的稱邑曰“鄙”,齊晏嬰不敢受“邶殿,其鄙六十”(《左傳》襄公二十八年),即六十個(gè)邑:而“取衛(wèi)西鄙懿氏六十”(《左傳》襄公二十六年),也指大夫所領(lǐng)的六十小邑,范圍都是不大的。 “野人”地位的低下住在“野”里的“野人”亦即“庶人”,與西周的統(tǒng)治階級(jí)沒(méi)有血緣關(guān)系,他們的來(lái)源是被征服的民人。庶字,似有卑賤、藐小、旁出和次等諸義,例如,庶子、庶姓就是指的次于嫡長(zhǎng)子和姬姓的人。古籍中稱“野人”又作“庶人”,可能就有次于周族奴隸主貴族、周族平民的含義。武王滅商和東征勝利以后。他們對(duì)于被迫遷于成周的殷民稱之為“殷庶”或“庶殷”(《尚書(shū)·召誥》),對(duì)一般被征服的部族和小國(guó),則稱之為“庶邦”(《尚書(shū)·梓材》)。《左傳》昭公三十二年說(shuō):“三姓之后,于今為庶。”杜注云:“三后,虞、夏、商。”可見(jiàn),不但殷亡后的民人成了庶人,虞、夏滅亡后的民人也成了庶人。西周時(shí)期的庶人與“國(guó)人”不同,前者是外族,后者是本族。惟其如此,他們的地位差別,表現(xiàn)得非常明顯。當(dāng)時(shí)的“野人”雖然也保有公社組織,但在古籍中絕無(wú)“野人”與政之例?!吨芏Y》六遂中的官吏職守大都說(shuō)的“掌其政令”、“掌其戒令政事”、“掌其教令政事”等,從來(lái)未有見(jiàn)到“庫(kù)序”、“賓興”之類的記錄。由于“六遂”的“野人”只從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn),因而凡屬六遂的官吏也都只是注意管理農(nóng)業(yè)之事。例如,《遂師》職說(shuō):“巡其稼秸”;《遂大夫》職說(shuō):“以教稼稿”、“簡(jiǎn)稼器,修稼政”;《縣正》職說(shuō):“趨其稼穡而賞罰之”;《酂長(zhǎng)》職說(shuō):“趨其耕褥,稽其女功”;《里宰》職說(shuō):“以治稼穡”。《遂人》職更說(shuō):凡治野,以下劑(下等役法)致甿,以田里(分授田里)安甿,以樂(lè)昏(勸其昏姻)擾甿,以土宜(指土宜之法,辨十有二土之名物,辨十有二壤之物)教甿稼稿,以興鋤(指征收鋤粟以時(shí)頒發(fā)與民而助之)利甿,以時(shí)器(鑄作農(nóng)時(shí)所用的器具)勸甿,以疆予(鄭注云:“謂民有余力,復(fù)予之田,若余夫然”)任甿。”
“甿”,鄭康成注云:“變民言甿,異內(nèi)外也。貯猶懵懵無(wú)知貌也。”說(shuō)頗可取。這里把“野人”不稱“田民”而言“甿”,亦作“萌”或“氓”,可能反映了“野人”在當(dāng)時(shí)無(wú)政治權(quán)力,也不能建學(xué)受教育、“懵懵”無(wú)知的歷史實(shí)際。 |
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