（四川省社會(huì)科學(xué)院研究員、日本氣道文化研究所副所長(zhǎng) 李遠(yuǎn)國(guó)）

《周易參同契》一書約六千余字，分上、中、下三篇及《周易參同契鼎器歌》一首，基本是用四字或五字一句的韻文及少數(shù)長(zhǎng)短不齊的散文體和離騷體寫成的。朱熹評(píng)述說：“詞韻皆古，奧雅難通。”其書的內(nèi)容，是假借周易爻象來(lái)論述煉丹修仙的方法。下篇曰：“大易情性，各如其度；黃老用究，較而可御；爐火之事，真有所據(jù)。三道由一，俱出徑路。”所謂“三道由一”，即指大易、黃老、爐火三者相通，皆合乎道；它們“羅列三條，枝莖相連，同出異名，皆由一門”，都是同出于大道。因此，“三道由一”即是作者對(duì)全書內(nèi)容的總括，也是書名命為《參同契》之依據(jù)。

　　對(duì)此，宋陳顯微說：“大矣哉，道之為道也，生育天地，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。造化不能逃，圣人不能名，伏羲由其度而作《易》，黃老究其妙而得虛無(wú)自然之理，爐火盜其機(jī)而得燒金乾汞之方。是皆仰觀俯察，遠(yuǎn)近取用，或寓于言，或修于身，或托于物，事雖分三，道則歸一也。”（《陳顯微《周易參同契解》卷下》俞琰亦解釋說：“參，三也；同，相也；契，類也。謂此書借大易以言黃老之學(xué)，而又與爐火之事相類，三者之陰陽(yáng)造化殆無(wú)異也。”（俞琰《周易參同契發(fā)揮》卷９）清董德寧《周易參同契正義》亦曰：“《易》曰：一陰一陽(yáng)之謂道。又曰：剛?cè)嵯嗤?，而生變化。此乃大易之情性，而化育流行于三才者，俱各如其法度而不逾也，故曰大易情性，各如其度也。黃帝曰：觀天之道，執(zhí)天之行。而老子謂含德之厚，谷神不死。此黃老之學(xué)，宜用究根源，而相較以御冶其身心也。故曰黃老用究，較而可御也。烹煉鉛汞，修合金砂，是為爐火外丹，以點(diǎn)化其凡質(zhì)，此非無(wú)稽之言，乃真有據(jù)之事也，故曰爐火之事，真有所據(jù)也。大易、黃老、爐火之三者，雖各出徑路以成造化，而其本源，皆由于道之一門。”由于《參同契》把神仙家的煉丹術(shù)與易理卦爻、黃老思想三者互相參合，融為一體，其語(yǔ)言本身顯得十分神秘隱晦；再加上魏伯陽(yáng)“恐泄天之符”,“所述多以寓言借事，隱顯異文”，使《參同契》一書“奧雅難通”，故其解釋各異，眾說紛壇。

　　元陳致虛《參同契分章注》記述了古人注解的意見分歧。他說：“此書解者，百有余人，少能深造其奧。”“彼見《周易》，則指為卜筮納甲之書，又惡知同類得朋之道乎?彼見鼎器之說。則猜為金石爐火之事；彼聞采取之說，則猜為三峰采戰(zhàn)之術(shù)；彼聞?dòng)袨?，則疑是旁門邪徑；彼聞無(wú)為，則疑是打坐頑空；彼聞大乘，則執(zhí)為禪宗空性。”各種議論，彼此相非。實(shí)際上?！秴⑼酢芬粫菍?duì)秦漢以來(lái)神仙家長(zhǎng)生久視之道和各種煉養(yǎng)方術(shù)的系統(tǒng)總結(jié)，故其內(nèi)容豐富，包含了外丹、內(nèi)丹、房中、氣法諸說，為以往煉丹術(shù)、養(yǎng)生術(shù)的綜合性總結(jié)。

　　依照《參同契》本身的結(jié)構(gòu)，是以大易、黃老、爐火為其三道。其中又以爐火為主旨，所謂爐火，即外丹、內(nèi)丹的修煉術(shù)(包括房中、服食、氣法)。對(duì)此，孟乃昌曾作過頗為精詳?shù)目急?，認(rèn)為：“《周易參同契》內(nèi)容有外丹術(shù)，也有內(nèi)丹術(shù)，外丹以隱語(yǔ)，內(nèi)丹則直述，后世遂以內(nèi)丹借用外丹術(shù)語(yǔ)。四言句以內(nèi)丹為主，外丹服餌只占配合地位：‘引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一毋舍，可以長(zhǎng)存。配以服食，雄雌設(shè)陳。’但五言句主要在于燒煉服食；‘《火記》六百篇，所趣等不殊’；‘欲作服食仙，宜以同類者’；‘巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，可為萬(wàn)物寶。術(shù)士服食之，壽命得長(zhǎng)久’；‘欲知服食法，事約而不繁’。企圖以化學(xué)物質(zhì)的攝入而達(dá)到長(zhǎng)生和成仙，是中國(guó)煉丹術(shù)的目標(biāo)之一。這當(dāng)然是虛幻的。四言句卻無(wú)類似句子。”（孟乃昌《周易參同契考辯》第44頁(yè)）

　　大易、黃老都是為闡發(fā)爐火服務(wù)的，也可以說是用以指導(dǎo)爐火的，是理論基礎(chǔ)。所謂“大易”，實(shí)指漢代象數(shù)派易學(xué)。魏伯陽(yáng)汲取了漢易學(xué)尤其是《易緯》中的古代科學(xué)思想，用以闡述丹法修煉的理論，形成了一套有別于儒家易學(xué)的道教易學(xué)，這就是宋代陳摶倡導(dǎo)的先天易學(xué)的源頭?？梢姡瑢?duì)《參同契》易理的探討，不僅可以理解《參同契》內(nèi)煉理論體系，同時(shí)又是打開宋元內(nèi)丹派丹道寶藏的入門秘匙。

　　《周易》原為古代卜筮之書，以陽(yáng)爻、陰爻為單位，三爻為一卦，組成八個(gè)經(jīng)卦，又由八個(gè)經(jīng)卦，重合為六十四個(gè)別卦。有卦辭、爻辭，供占筮之用。后來(lái)彖、象、文言、系辭傳出，其哲理更為顯明系統(tǒng)。正如《系辭》下所說：“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”兩漢時(shí)，易學(xué)的代表人物孟喜、焦延壽、京房等，以易學(xué)推陰陽(yáng)，言災(zāi)異，通合天人之道，盛行于世。《漢書·儒林傳》說：“京房受《易》梁人焦延壽，延壽云嘗從孟喜問《易》，會(huì)喜死，房以延壽《易》即孟氏學(xué)。……由是《易》有京氏之學(xué)。”孟氏、焦氏易說，今已不能知其面貌。據(jù)《漢書·京房傳》所言，焦氏易說長(zhǎng)于災(zāi)變，“分六十卦更直日用事，以風(fēng)雨寒溫為候，各有占驗(yàn)。”此即卦氣說?！兑拙暋分忻黠@吸收了這種學(xué)說?！毒┦弦讉鳌飞写?。其時(shí)兩漢學(xué)者競(jìng)相研習(xí)，且習(xí)京氏易者，往往兼善圖緯及黃老之言。京房焦氏之易說，本身即與緯候之學(xué)多相通之處。彭曉說魏伯陽(yáng)通諸緯候，這確實(shí)指明了魏伯陽(yáng)易理的主要來(lái)源?！端膸?kù)全書總目提要》指出：“易道廣大，無(wú)所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學(xué)、算術(shù)，以逮方外爐火，皆可援易以為說。”《參同契》正是方外爐火援為說的較早著作。

　　關(guān)于《參同契》對(duì)《周易》的運(yùn)用，主要采取了漢易學(xué)中包含的納甲說、十二消息說、六虛說、卦氣說，用以說明內(nèi)外丹之周天火候和成丹過程的陰陽(yáng)變易之理。對(duì)此彭曉曾作這樣的概括：“公撰《參同契》者，謂修丹與天地造化同途，故托易象而論之，莫不假借君臣以彰內(nèi)外。敘其離坎，直指汞鉛；列以乾坤，奠量鼎器；明之父母，系以始終；合以夫婦，拘其交媾；譬諸男女，顯以滋生；析以陰陽(yáng)，導(dǎo)之反復(fù)；示之晦朔，通以降騰；配以卦爻，形于變化；隨之斗柄，取以周星；分以晨昏，昭諸刻漏。故以乾坤為鼎器，以陰陽(yáng)為堤防，以水火為化機(jī)，以五行為輔助，以真鉛為藥祖，以玄基為丹基，以離坎為夫妻，以天地為父母，互施八卦，驅(qū)役四時(shí)。分三百八十四爻，循行火候；運(yùn)五星二十八宿，環(huán)列鼎中。乃得水虎潛形，寄庚辛而西轉(zhuǎn)；火龍伏體，逐甲乙以東旋。《易》曰：至人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。公因取象焉。”（《周易參同契分章通真義序》）即指出《參同契》中講述的有關(guān)煉丹的鼎器、藥物、火候、變化等，都是借用《周易》的卦爻辭義來(lái)表述。

　　朱熹則認(rèn)為，“按魏書首言乾坤坎離四卦橐□之外，其次即言屯蒙六十卦，以見一日用功之早晚；又次即言納甲六卦，以見一月用功之進(jìn)退，又次即言十二辟卦，以分納甲六卦而兩之，蓋內(nèi)以詳理月節(jié)而外以兼統(tǒng)歲功，其所取于《易》以為說者，如是而已。”這是說，《參同契》用《易》卦，多系表明煉丹用功、進(jìn)退及其時(shí)間之掌握。彭曉和朱熹從不同角度指明了《參同契》的作者用《周易》說明煉丹的一些情況，特別是強(qiáng)調(diào)了魏伯陽(yáng)認(rèn)為修丹與天地造化同是一個(gè)道理，易道與丹道是相通的，所以能用說明天地造化的《易》理，來(lái)解釋煉丹、內(nèi)養(yǎng)的道理?，F(xiàn)就《參同契》關(guān)于煉丹的鼎器、藥物、火候、效果、影響等問題，一一略予考察。

　　(一)鼎器

　　鼎器是煉丹的基本工具，包括鼎和爐兩種物件?！秴⑼酢芬郧韶杂鞫ζ鳎掀_端即曰：“乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡郭，運(yùn)轂正軸。”無(wú)名氏《周易參同契注》說：“乾坤謂鼎器也。乾為上釜，坤為下釜。”朱熹注曰：“乾坤以字內(nèi)言之，則乾天在上，坤地在下，而陰陽(yáng)變化萬(wàn)物終始皆在其間；以人身言之，則乾陽(yáng)在上，坤陰在下，而一身之陰陽(yáng)萬(wàn)物變化終始皆在其間，此乾坤所以為易之門戶，眾卦之父母也。凡言易者，皆指陰陽(yáng)變化而言，在人則所謂金丹大藥者，然則乾坤其爐鼎歟!”清朱元育《參同契闡微》也說：“乾坤門戶，在丹道為爐鼎；坎離匡廓，在丹道為藥物，火候出其中矣。”這就是說，乾坤二卦所取象的天地好似一個(gè)大爐鼎，陰陽(yáng)變化萬(wàn)物始終都在其中；人身則是個(gè)小爐鼎，精氣變化采藥煉丹也在其中。

　　爐鼎本是外丹名詞，后借作內(nèi)丹術(shù)語(yǔ)，而以乾坤統(tǒng)稱之?！秴⑼酢分袑?duì)于鼎器有十分形象的描述，《鼎器歌》曰：“圓三五，寸一分?？谒陌?，兩寸唇，長(zhǎng)尺二，厚薄勻。腹三齊，坐垂溫。陰在上，陽(yáng)下奔。首尾武，中間文。”即是講述安爐立鼎之法象，運(yùn)火煉丹之妙用。彭曉注：“鼎周圓一尺五寸，中虛五寸。又張隨注云：此名太一爐，法圓象天，方象地，狀若蓬壺。亦如人之身形，三層象三丹田也。故三光、五行、四象、八卦，盡在其中矣。”今人任法融認(rèn)為：“燒煉外丹，首先是要將鼎爐安置端正，使鼎項(xiàng)、腹、底‘三’者不歪不斜，穩(wěn)固端正。煉內(nèi)丹同樣，上頂泥丸宮為鼎，臍下腹部為爐，鼎爐之內(nèi)精、氣、神‘三’品藥物齊備。臨用之時(shí)，使首、腹與臍下丹田‘三’個(gè)部位端直，兩目微閉，向下垂視，以眼對(duì)鼻，鼻對(duì)心，通身莊嚴(yán)整齊，收視返聽，萬(wàn)緣俱消。此時(shí)，腎水上升，心火自然下降，一意獨(dú)守，溫養(yǎng)藥物于下田之中。經(jīng)中講：‘腹齊三，坐垂溫’，正是此意。”（任法融《周易參同契釋義》笫156頁(yè)，西北大學(xué)出版社1993年9月版）由此可見，爐鼎一詞即可用于外丹燒煉，亦可指人體之丹田?！秴⑼酢分皇翘峁┝艘环N模式，后人可依其需要或煉外丹或求內(nèi)證。

　　關(guān)于鼎爐在煉丹中的重要作用，早于《參同契》的一些丹經(jīng)中已經(jīng)論及。如西漢末東漢初問世的《太清金液神丹經(jīng)》、《黃帝九鼎神丹經(jīng)》卷一中，已有關(guān)于治六一泥、作釜安爐、合藥煉丹的詳細(xì)記載。但將煉丹的工具或器官概括為“鼎器”一詞，卻是始自《參同契》。除《鼎器歌》外，書中多處論述鼎器。如上篇曰：“偃月作鼎爐，白虎為熬樞，汞日為流珠，青龍與之俱。”“金數(shù)有十五，水?dāng)?shù)亦如之，臨爐定銖兩，五分水有馀，二者以為真，金重如本初。”中篇曰：“若藥物非類，各種不同，分劑參差，失其紀(jì)綱，雖黃帝臨爐，太乙執(zhí)火，八公搗煉，淮南調(diào)合……愈見乖張。”皆一致肯定了安爐立鼎在煉丹中的重要作用。

　　(二)藥物

　　藥物是指煉丹的基本原料。就內(nèi)丹而言，指人體的先天生命元素，可以扶正祛邪，維持人的生機(jī)，故謂之藥?！秴⑼酢芬郧槎t，以坎離為藥物。與藥物相關(guān)的術(shù)語(yǔ)還有水火、鉛汞、龍虎、日月、免烏、戊己等，所有這些都是同義詞，“其實(shí)只是精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也；氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法以神運(yùn)精氣，結(jié)而為丹，陽(yáng)氣在下，初成水，以火煉之，則凝成丹。”（《朱子語(yǔ)錄》）不過互換其名而已。因?yàn)檫@是一股活潑的動(dòng)流，剛?cè)嵯嘁?，上下無(wú)常，具有陰陽(yáng)奇偶的配合，所以都是成對(duì)成雙的。其中坎離兩卦最為簡(jiǎn)易明白，具現(xiàn)了陰中含陽(yáng)、陽(yáng)中含陰、陰陽(yáng)不相離的意味，故后人用之最多。

　　《參同契》上篇曰：“易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無(wú)爻位，周流行六虛，往來(lái)既不定，上下亦無(wú)常，幽潛淪匿，變化于中，包裹萬(wàn)物，為道紀(jì)綱。”俞琰注：“吾身之坎離，運(yùn)行乎鼎器之內(nèi)，潛天而天，潛地而地，亦豈有爻位哉！幽潛淪匿者，神入氣中，氣入臍中，而沉歸海底去也。變化于中者，時(shí)至氣自化，靜極機(jī)自發(fā)，而抱出日頭來(lái)也。陳希夷《指玄篇》云：邈無(wú)蹤跡歸玄武，潛有機(jī)關(guān)結(jié)圣胎。此之謂也?！段蛘嫫吩疲旱雷蕴摕o(wú)生一氣，便從一氣產(chǎn)陰陽(yáng)，陰陽(yáng)再合生三體，三體重生萬(wàn)物昌。蓋金丹之母不過先天一氣而已，裂而為二，分而為三，散而為萬(wàn)，皆自此一氣中來(lái)，故曰：包裹萬(wàn)物，為道紀(jì)綱。”

　　藥物為煉丹的原料，無(wú)論是外丹還是內(nèi)丹，缺乏藥物是無(wú)法進(jìn)行。但怎樣識(shí)別藥物，這亦是煉丹成功與否的一個(gè)關(guān)鍵。因此，《參同契》要求藥物必須是同一種類，才能煉成功，否則必致失敗。上篇曰：“欲作服食仙，宜以同類者。植禾當(dāng)以栗，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠，蓬蒿不成□。類同者相從，事乖不成寶。”因此，他批判那些妄事燒煉者，“世間多學(xué)士，高妙負(fù)良才。邂逅不遭值，耗火亡貨財(cái)。據(jù)按依文說，妄以意為之。端緒無(wú)因緣，度量失操持。□冶羌石膽，云母及礬石，硫磺燒豫章，泥汞相煉治。鼓下五石銅，以之為輔樞，雜性不同種，安肯合體居。千舉必萬(wàn)敗，欲黠反成癡，□年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊，管窺不廣見，難以揆方來(lái)。”可見，倘若藥物非種異類，即使是黃帝、太乙、八公、淮南王親執(zhí)丹爐，也是要失敗的。宋元的內(nèi)丹家多引此句，以證外丹之妄。

　　俞琰說：“彼有燒煉三黃、四神之藥，妄意以為道在于是。殊不知五金、八石，乃世間有形有質(zhì)之物，其種類不同，其性質(zhì)各異，安肯合體而并居哉！故凡為此術(shù)者，莫不千舉萬(wàn)敗，欲黠成癡。何則？端緒無(wú)因緣，度量失操持故也?！吨感耪隆吩疲涸L師求友學(xué)燒丹，精選朱砂作大還，將謂外丹化內(nèi)藥，元來(lái)金石不相干。蓋神仙金液大還丹，乃無(wú)中生有之至藥，而所謂朱砂、水銀者，不過設(shè)象比喻而已。”朱元育亦曰：“此節(jié)專破爐火之謬言。一切有形有質(zhì)者，皆非同類之真也。欲煉還丹，必須采取藥物，一性一命，本先天無(wú)形之妙。”皆指出養(yǎng)生護(hù)命必須以人體之精氣神，合天地之元?dú)?，?nèi)煉以成還丹。

　　(三)火候

　　火候，是煉丹過程中最難把握的問題。因?yàn)樗婕暗綍r(shí)間、方位、質(zhì)量變化和現(xiàn)代科學(xué)意義上的“場(chǎng)”的轉(zhuǎn)換，涉及到人體內(nèi)部在常態(tài)下難以覺察的能量流的變化。人體能量流是極細(xì)微極玄妙的存在，它的運(yùn)轉(zhuǎn)是無(wú)形無(wú)象的，也不可能有一個(gè)時(shí)針或刻度盤來(lái)作標(biāo)志。因此，《參同契》中使用的表示煉丹火候的時(shí)間符號(hào)也完全是一種象征性的比喻。這就是說，它是借常人所見到的晝夜四季和月圓月缺的循環(huán)，來(lái)比喻不可見的人體內(nèi)能量流的周期與變化。即借用納甲法以喻煉丹時(shí)火候的運(yùn)用，用月象的圓缺與出現(xiàn)的方位來(lái)說明身中火候的方位，即“場(chǎng)”?！秴⑼酢氛f：“三日出為爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。……十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東方喪其明。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。”即將一月分為六節(jié)：三日，八日，十五，十六日，二十三日，三十日，晦朔之間，月之盈虧，取象于陰陽(yáng)卦畫的消長(zhǎng)。宋俞琰解釋說：“乾納甲壬，坤納乙癸，故曰‘壬癸配甲乙’。十干始于甲乙，終于壬癸，故曰‘乾坤括始終’。蓋納甲者，火候之取象也，火候之抽添與月之盈虧無(wú)異。今以六卦布于一月，則震象三日月出于庚，兌象上弦月見于丁，乾象望日月滿于甲，巽象十六日月虧于辛，艮象下弦月消于丙，坤象晦日月沒于乙，不過借此以論身中六卦火候之進(jìn)退，非真以為一月三十日也。”這就是說，《參同契》的納甲法雖然來(lái)自漢代易學(xué)，卻有獨(dú)特的含義和自身的創(chuàng)造。它既不是探討易學(xué)的原理，也不是天文學(xué)上的專門理論，它的出現(xiàn)純粹是為描寫煉丹術(shù)服務(wù)的。

　　納甲之說見于《京氏易傳》與虞翻易注。他們以八卦與十干、五行、正方相配，用以表示日月運(yùn)轉(zhuǎn)、陰陽(yáng)消息。清胡謂《易圖明辯》卷3“月體納甲圖”，頗為明晰地體現(xiàn)了這一學(xué)說。按照其說，震為一陽(yáng)始生之象。當(dāng)月之初三上弦。兌二陽(yáng)之象，當(dāng)初八。乾三爻皆陽(yáng)，當(dāng)十五之滿月。至巽則為一陰萌之象，當(dāng)十六日。艮更增為二陰之象，當(dāng)二十三日之下弦。坤三爻皆陰，當(dāng)三十日之晦。其中前三卦象征陽(yáng)息陰消，叫望前三候；后三卦象征陽(yáng)消陰息，叫望后三候。日月皆合減于北方之壬癸，更入于中之戊己。至次月一陽(yáng)始生，重為震象。陽(yáng)氣充實(shí)之甲，與陰氣盛滿之乙，各納入北方壬癸之中，故稱納甲。

　　在煉丹的過程中，用納甲說來(lái)表示火候的運(yùn)用。當(dāng)虛極靜篤、入定入靜之際，靜極生動(dòng)，陰窮陽(yáng)生，元陽(yáng)初現(xiàn)，丹田溫溫，即為一陽(yáng)之震卦。俞琰說：“若以吾身之火候言之，則所謂‘河車不敢暫留停’之時(shí)是也。”接著，元?dú)庋囟矫}上行，進(jìn)而得二陽(yáng)，即為兌卦。俞琰說：“以喻吾身陽(yáng)火上升之年也。”過三關(guān)，入泥丸上丹田，元?dú)庵潦?，即為純?yáng)之乾卦。俞琰說：“以喻吾身陽(yáng)火盛滿之候也。”至此，陽(yáng)極轉(zhuǎn)陰，元?dú)怆S任脈而下降，陽(yáng)火轉(zhuǎn)為陰符。丹法中把內(nèi)丹修煉小周天時(shí)元?dú)馍仙凶鬟M(jìn)陽(yáng)火，火逼金行；到泥丸后，元?dú)庀陆到凶魍岁幏?。清劉一明《參同契?jīng)文直指》上篇說：“比之修道者，陽(yáng)剛增進(jìn)于極盛，必須將此陽(yáng)剛保守，鍛煉成個(gè)永遠(yuǎn)不壞之物，方為極功。保守之功，即運(yùn)陰符之功。陰符者，陽(yáng)極當(dāng)以陰養(yǎng)之。以陰養(yǎng)陽(yáng)，陽(yáng)氣不亢，陰陽(yáng)符合之謂。”至陰初養(yǎng)陽(yáng)之時(shí)，即為巽卦。俞琰說：“以吾身火候言之，則陰受陽(yáng)禪，峰回路轉(zhuǎn)之時(shí)也。”此后真陰益生，陽(yáng)氣收斂，即為二陰之艮卦。俞琰說：“以喻吾身陰符下降之半也。”陽(yáng)盡純陰，在卦為坤。比之修煉者剛氣退藏，“養(yǎng)到空無(wú)所空，歸于無(wú)聲無(wú)臭至靜之地矣。過此而往，靜極復(fù)動(dòng)，別有妙用也。”此即陰符窮盡之候。

　　以上所述，即內(nèi)丹運(yùn)煉的一個(gè)完整過程。實(shí)際上，《參同契》的納甲學(xué)說是一個(gè)坐標(biāo)系統(tǒng)，它的作用是用來(lái)體現(xiàn)人身能量流(即內(nèi)氣)的消長(zhǎng)變化。這種能量流潛藏于身體內(nèi)部，是肉眼無(wú)法看到的極細(xì)微的存在，所謂“丹田之中精氣微”，“其小無(wú)內(nèi)兮，其大無(wú)垠。”但是，它又是煉功者可以體察的，它的運(yùn)行又是有一定的規(guī)律。問題在于，要想準(zhǔn)確地描述表達(dá)內(nèi)氣在體內(nèi)的變化，卻是相當(dāng)困難的?！秴⑼酢啡鐚?shí)地反映了這種困境，“道之形象，真一難圖”，“三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳”。因此，注定了只能采用借喻或象征的手法，所謂“無(wú)精眇難睹，推度效符徵，居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容，立表以為范，占候定吉兇，發(fā)號(hào)順時(shí)令，勿失爻動(dòng)時(shí)。”進(jìn)行這一描述的基本模式，是將內(nèi)氣的運(yùn)行看作周天運(yùn)轉(zhuǎn)，而以卦爻作為度量周天運(yùn)轉(zhuǎn)的坐標(biāo)體系。

　　按照《參同契》的觀點(diǎn)，人體是一個(gè)小天地。俞琰《易外別傳序》說：“魏伯陽(yáng)《參同契》之學(xué)也，人生天地間，首乾腹坤，呼日吸月，與天地同一陰陽(yáng)，《易》以道陰陽(yáng)，故伯陽(yáng)借《易》以明其說。”體內(nèi)能量流的運(yùn)行，與日月的運(yùn)行遵循著同一規(guī)律。所以可以把天文學(xué)中的周天尺度看作是內(nèi)氣運(yùn)行的尺度，或者說將后者看成是前者的緊縮了的過程。這在丹法中叫作“攢簇之法”，“簇年歸月，簇月歸日，簇日歸時(shí)，止在一刻中分動(dòng)靜。”這樣一來(lái)，天文學(xué)上宏觀的標(biāo)尺，成了人體內(nèi)微觀運(yùn)動(dòng)的度量。從而給人們提供了一個(gè)準(zhǔn)確的坐標(biāo)模式，使之可以量度和控制體內(nèi)能量流的運(yùn)行變化，而這正是打開生命奧秘的關(guān)鍵?！秴⑼酢诽峁┝舜蜷_生命之門是秘匙，這是它對(duì)中國(guó)古代養(yǎng)生學(xué)、人體科學(xué)一個(gè)極大的貢獻(xiàn)。

　　俞琰根據(jù)彭曉所繪《周易參同契明鏡圖》，略加增損而成《周易參同契金丹鼎器藥物火候萬(wàn)殊一本之圖》，融魏伯陽(yáng)內(nèi)煉學(xué)說為一體，收載《易外別傳》中。他說。“唯斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語(yǔ)。傳于億世后兮，昭然而可考。煥若星經(jīng)漢兮，昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮，反復(fù)胝上下。千周粲彬彬兮，萬(wàn)遍將可睹。神明或告人兮，心靈忽生悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無(wú)適莫兮，常傳與賢者。”

　　此外，《參同契》又以十二辟卦代表一年十二月，或一日十二辰，表示煉丹火候的陰陽(yáng)變化。傳統(tǒng)漢代易學(xué)以陰陽(yáng)錯(cuò)綜的變化配六十四卦，其中十二卦曰消息卦，即辟卦。辟者君也。言此十二卦總統(tǒng)余卦。十二卦中息卦曰太陽(yáng)，有復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾卦；消卦曰太陰，有媾、遁、否、觀、剝、坤卦。每一卦表示為一月，如泰卦當(dāng)正月，遁卦當(dāng)六月。魏伯陽(yáng)論煉丹，借此十二消息卦，通一歲或一日之火候。

　　上篇說：“朔旦為復(fù)，陽(yáng)氣始通，出入無(wú)疾，立表微剛，黃鐘建子，兆乃滋彰，播施柔暖，黎蒸得常。”此為一陽(yáng)復(fù)生之際。以一年言之，為十一月陽(yáng)進(jìn)之兆；以一日言之，為夜半予時(shí)。朱元育解釋說：“此節(jié)言一陽(yáng)之動(dòng)而為復(fù)，乃還丹之初基也。……迨時(shí)至機(jī)動(dòng)，無(wú)中生有，忽然夜半雷聲震開地戶，從混沌中剖出天地之心，方應(yīng)冬至朔旦，故朔旦為復(fù)，陽(yáng)氣始通’。所謂‘一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)’。此吾身中正子時(shí)也。一陽(yáng)初夏，其氣尚微，此時(shí)常溫養(yǎng)潛龍，不可遽然進(jìn)火。先王以至日閉關(guān)，內(nèi)不放出，外不放入，皆所以煉為表衛(wèi)，護(hù)此微陽(yáng)。故曰‘出入無(wú)疾，立表微剛’。陽(yáng)氣雖微，其機(jī)已不可遏，于十二律正應(yīng)黃鐘，于十二辰正應(yīng)斗柄建子，皆萌動(dòng)孽長(zhǎng)，從微至著之象，故曰‘黃鐘建子，兆乃滋彰’。陽(yáng)火在下，鉛鼎溫溫，自然沖融柔暖。眾陰之中，全賴此一點(diǎn)陽(yáng)精為之主宰，故曰‘播施柔暖，黎蒸得常’。黎蒸在卦為五陰，在人為周身精氣；得常者，在卦為一陽(yáng)，在人為一點(diǎn)陽(yáng)精，主持萬(wàn)化之象，此言一陽(yáng)來(lái)復(fù)，立大丹之基也。”（朱元育《參同契闡微》卷上）

　　繼之說：“臨爐施條，開路正光，光耀寢進(jìn)，日以益長(zhǎng)，丑之大呂，結(jié)正低昂。”此為十二月卦，以日言之為丑時(shí)。彭曉注：“臨卦四陰二陽(yáng)，喻行丑火，陽(yáng)德漸進(jìn)，光耀鼎中。冬至之后，日以漸長(zhǎng)，陽(yáng)氣浸布，生成神氣精也，符應(yīng)大呂。結(jié)正低昂者，金水感氣，漸結(jié)流珠于上下，應(yīng)十二月丑，進(jìn)陽(yáng)火候也。”（彭曉《周易參同契分章通真義》）俞琰說：“此時(shí)陽(yáng)氣漸進(jìn)，喻身中陽(yáng)火漸漸條暢，而黃道漸漸開明，故言，光耀漸進(jìn)，日以益長(zhǎng)也。”（俞琰《周易參同契發(fā)揮》）

　　繼之說：“仰以成泰，剛?cè)岵⒙?，陰?yáng)相交，小往大來(lái)，輻湊于寅，運(yùn)而趨時(shí)。”天氣從此上升，地氣從此下降，內(nèi)陽(yáng)外陰，在卦為泰。泰者，剛?cè)岵⒙?，陰?yáng)交通，其氣溫和。在月為正月，在日為寅時(shí)。俞琰注：“此時(shí)陽(yáng)氣出地，喻身中三陽(yáng)上升，漸漸起，漸漸仰，當(dāng)急駕河車，搬歸鼎內(nèi)，故言‘運(yùn)而趨時(shí)’也。運(yùn)而趨時(shí)者，火候之運(yùn)至此不可留停也。”（俞琰《周易參同契發(fā)揮》）宋肅廷芝《金丹大成集》說：“交得三陽(yáng)逢泰卦，便堪進(jìn)火法神功。”劉一明亦說：“比之修道者，剛氣進(jìn)于中正，客氣伏首，陰陽(yáng)調(diào)停，性情和平，剛而不燥，柔而不懦也。”（劉一明《參同契直指箋注》）

　　繼之說：“漸歷大壯，俠列卯門，榆莢墮落，還歸本根，刑德相負(fù)，晝夜始分。”陽(yáng)氣益盛，由溫而漸熱，四陽(yáng)生，在年為二月，在日為卯。晝夜從此而分。日漸長(zhǎng)而夜?jié)u短。俞琰注：“此時(shí)陰佐陽(yáng)氣，聚物而出，喻身中陽(yáng)火方半，氣候停勻，故言刑德相負(fù)，晝夜始分。” （俞琰《周易參同契發(fā)揮》）劉一時(shí)亦說：“比之修道者陽(yáng)剛之氣壯盛，須當(dāng)沐浴溫養(yǎng)，歸于本根，以戒不虞。候其陰氣自退，陽(yáng)氣自長(zhǎng)，不可強(qiáng)制以招客氣，所謂勿忘勿助者是也。”（劉一明《參同契直指箋注》）

　　繼之說：“夬陰以退，陽(yáng)升而前，洗濯羽翮，振索宿塵。” 夬卦一陰五陽(yáng)，年應(yīng)三月，日應(yīng)辰時(shí)。此時(shí)陽(yáng)氣既盛，勢(shì)必決而去之。朱元育曰：“五陽(yáng)上升，一陰將盡，勢(shì)必決而去之。三月建寅，律應(yīng)姑洗，有洗濯羽翮振粟宿塵之象。如大鵬將徒南溟，則振翮激水，扶搖而上。河車到此，不敢停留，過此則運(yùn)入昆侖峰頂矣。”（朱元育《參同契闡微》卷上）所謂“昆侖峰頂”，即指泥丸上丹田所在的頭頂。

　　繼之說：“乾健盛明，廣被四鄰，陽(yáng)終于巳，中而相干。”乾為六陽(yáng)之卦，以一日言之，為巳時(shí)；以一年言之，為四月。此時(shí)陽(yáng)氣盛極，周遍宇內(nèi)，“喻身中陽(yáng)光圓滿，而丹光發(fā)現(xiàn)，山頭神瀵，分為四埒，注于山下，經(jīng)營(yíng)一國(guó)，無(wú)不周遍，故言廣被四鄰。”（俞琰《周易參同契發(fā)揮》）陽(yáng)火數(shù)盡終于巳時(shí)，則陰符隨之用事。劉一明則曰：“乾健盛明，光被四鄰，兩間純是陽(yáng)氣，萬(wàn)物于此而皆榮旺矣。比之修道者，陽(yáng)剛進(jìn)于純粹至精，復(fù)見乾元面目，良知良能，渾然天理，而無(wú)一毫人欲之私，如一輪紅日，照于天中，萬(wàn)般陰邪，盡皆消滅，此進(jìn)陽(yáng)火之事，用九之道也。陽(yáng)氣至巳而極，陽(yáng)極必陰，即有陰氣相干。”（劉一明《參同契直指箋注》）

　　繼之說：“媾始紀(jì)緒，履霜最先，井底寒泉，午為蕤賓，賓服于陰，陰為主人。”一年的五月，一日的午時(shí)。俱為陰生之際，在卦即為媾。此時(shí)陽(yáng)氣方生，“喻身中陰符起緒之地。靈丹既入口中，回來(lái)卻入寒泉，當(dāng)馴致其道，送歸丹田，不可慌忙急速，故言履霜最先，井寒底泉。而又言賓服于陰，陰為主人者，蓋一陰用事，則眾陽(yáng)為賓也。賓者，敬也，防危慮險(xiǎn)之謂也。”（俞琰《周易參同契發(fā)揮》）劉一明亦曰：“比之修道者，陽(yáng)剛增進(jìn)于極盛，必須將此陽(yáng)剛保守，煅煉成個(gè)永久不壞之物，方為極功。保守之功，即運(yùn)陰符之功。陰符者，陽(yáng)極當(dāng)以陰養(yǎng)之，以陰養(yǎng)陽(yáng)，陽(yáng)氣不亢，陰陽(yáng)符合之謂。”（劉一明《參同契直指箋注》）

　　繼之說：“遁去世位，收斂真精，懷德俟時(shí)，棲遲昧冥。”遁卦四陽(yáng)二陰，在年為六月，在日為未時(shí)。陰氣漸盛，陽(yáng)氣漸衰，謂陽(yáng)遁其位，收斂真精以待將來(lái)。彭曉注：“喻鼎內(nèi)赤龍之精，被陰用事，漸合金水，欲萌□女，則收斂真精，任陰陽(yáng)之變化也。”（彭曉《周易參同契分章通真義》）劉一明曰：“比之修道者，遁世去位，收斂精神，懷德俟時(shí)，棲遲昧冥，韜明養(yǎng)晦，大智若愚，大巧若拙，不使有客氣乘間而傷也。”（劉一明《參同契直指箋注》）

    繼之說：“否塞不通，萌者不生，陰伸陽(yáng)詘，沒陽(yáng)姓名。”否卦三陽(yáng)三陰，在年為七月，在日為申時(shí)。為閉塞不通之象，此時(shí)天氣下降，地氣上升，陰陽(yáng)不交，萬(wàn)物不萌。俞琰注：“此時(shí)陽(yáng)氣漸衰，喻身中陰符愈降愈下，猶三陰肅殺之時(shí)，草本黃落。”（俞琰《周易參同契發(fā)揮》）劉一明亦說：“比之修道者，剛道退于中正，柔道進(jìn)于中正，剛?cè)嵯喈?dāng)，以柔養(yǎng)剛，真陰用事，如沒陽(yáng)姓名矣。”（劉一明《參同契直指箋注》）

　　繼之說：“觀其權(quán)量，察仲秋情，任蓄微稚，老枯復(fù)榮，薺麥牙蘗，因冒以生。”觀卦二陽(yáng)四陰，在年加八月，在日為酉時(shí)。此時(shí)陰佐陽(yáng)功，萬(wàn)物將結(jié)果而成。俞琰注：“此時(shí)陰佐陽(yáng)功，物皆縮小而成。喻身中陰符過半，降而入于丹田，如木之?dāng)炕ň蛯?shí)，故言任畜微稚。然萬(wàn)物莫不逢秋而枯老，而薺麥至此芽蘗者，何也？蓋陰中有陽(yáng)也。”（俞琰《周易參同契發(fā)揮》）

　　繼之說：“剝爛支體，消滅其形，化氣既竭，亡失至神。”剝卦一陽(yáng)五陰，在年為九月，在日為戌時(shí)。此時(shí)陽(yáng)氣衰滅，果實(shí)潰爛而墜于地，“喻身中陰符將盡，而神功無(wú)所施,”（俞琰《周易參同契發(fā)揮》）一刻之火候至此而畢。朱元育曰：“九月建戌，律應(yīng)無(wú)射，陰來(lái)剝陽(yáng)，陽(yáng)氣消滅無(wú)余，如草木之肢體剝爛無(wú)余，惟有頂上碩果巍然獨(dú)存，故曰剝爛肢體，消滅其形。戍為閉物之會(huì)，由變而化，神氣內(nèi)守，若存若亡，故曰化氣既竭，亡失至神。要知形非真滅也，以剝落之極而若消滅耳；神非真亡也，以歸藏之極，而若亡失耳。即是六陰返坤之象。”（朱元育《參同契闡微》卷上）

　　繼之說：“道窮則反，歸乎坤元，恒順地理，承天布宣。”至此坤卦六陰，在年為十月，在日為亥時(shí)。此時(shí)純陰用事，萬(wàn)物至此皆歸根而復(fù)命。朱元育總結(jié)說，“蓋人以乾元為性，坤元為命，有生以后，一身內(nèi)外皆陰，故以坤元為立命之基。起初一陽(yáng)之復(fù)，原從純坤中透出乾元，積至六陽(yáng)之乾，命乃全歸乎性矣。既而一陰之后，又從純乾中返到坤元，積至六陰之坤，性又全歸乎命矣，故曰：道窮則返，歸乎坤元。性既歸命，元神潛歸氣中，寂然不動(dòng)、內(nèi)孕大藥，正猶時(shí)至窮冬，萬(wàn)物無(wú)不蟄藏，大氣降入地中，地氣從而順承之。藏之用終，即是顯仁之始，一點(diǎn)天機(jī)，生生不窮，故曰恒順地理，承天布宣。”（朱元育《參同契闡微》卷上）

　　陰陽(yáng)消息，一升一降，上下往來(lái)，循環(huán)無(wú)窮。天地如此，人身亦如此。子時(shí)氣到尾閭，丑寅在腰間，卯辰已在脊膂，午在泥丸，末申酉在胸膈，戌亥則又歸于腹中，此一日之升降運(yùn)行。“一息亦然，吸則自下而升于上，呼則自上而降于下，在天則應(yīng)星而如斗指子午，在地則應(yīng)潮如月在子午，子午蓋天地之中也?！秴⑼酢吩?/span>‘合符行中’。又云：‘運(yùn)移不失中’。又云‘浮游守規(guī)中’。人能知吾身之中。以合乎天地之中，則乾坤不在天地而在吾身矣。”

　　以十二消息卦細(xì)分內(nèi)煉之火候，這又是魏伯陽(yáng)的一大創(chuàng)造。這一歷史的功績(jī)?cè)谟?，它將外在的宇宙發(fā)展變化的法則，成功的用于指導(dǎo)內(nèi)在的人體精氣神的修煉，從而給人們?nèi)嫦到y(tǒng)地掌握體內(nèi)能量流的運(yùn)行和變化提供了一個(gè)準(zhǔn)確的計(jì)算機(jī)模式?？梢姡秴⑼酢废碛械?/span>“萬(wàn)古丹經(jīng)王”的稱號(hào)并非虛名，這是歷史必然授以的崇高桂冠。

　　《參同契》中除取十二消息說外，還取有“六虛說”、“卦氣說”等，魏伯陽(yáng)皆統(tǒng)之以論丹道，茲不贅述。

　　總結(jié)《參同契》對(duì)《周易》的運(yùn)用主要：首先，它用乾、坤二卦擔(dān)負(fù)了描述內(nèi)氣存在和周行變化的空間范圍即爐鼎。這即《參同契》開卷所言：“乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。”其次，又用坎、離代表修煉的物質(zhì)基礎(chǔ)精、氣、神。這即書中所說：“坎離匡郭，運(yùn)轂正軸。”最后，運(yùn)用除乾坤坎離四卦之外的六十卦、十二消息卦，納甲六卦來(lái)度量?jī)?nèi)氣在體內(nèi)運(yùn)行變化的空間位置(場(chǎng))。這些都包含著魏伯陽(yáng)對(duì)漢代易學(xué)的繼承和運(yùn)用，但更多的是創(chuàng)造。

　　至于《參同契》包含的黃老思想，這是顯而易見的。魏伯陽(yáng)在自序中說：“引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然，含德之厚，歸根返元，近在我心，不離己身，抱一毋舍，可以長(zhǎng)存。”此即發(fā)揮老子通法自然的理論。作為《參同契》的丹法理論基礎(chǔ)的宇宙生成論，主要來(lái)自黃老的哲學(xué)。依據(jù)老子“有生于無(wú)”的觀念，《參同契》提出了虛無(wú)——混沌——乾坤辟、坎離行的宇宙生成模式，以此作為歸根復(fù)命、煉丹修道的哲學(xué)根據(jù)，最后的目標(biāo)是“委志歸虛無(wú)”，也就是后代所說的煉神還虛，復(fù)舊無(wú)極。此外，經(jīng)中所用的“上德”、“下德”,“牝牡”、“橐龠”、“守中”、“抱一”等眾多名詞，皆出于《道德經(jīng)》，可見魏伯陽(yáng)發(fā)揮黃老思想的地方不少。