歷來(lái)文人雅士因?qū)徝赖牟町惡椭救さ牟煌?，?duì)花各有所愛(ài)。有的愛(ài)多情玫瑰，有的愛(ài)富貴牡丹，有的愛(ài)傲雪梅花，有的愛(ài)芳香茉莉，而北宋大思想家周敦頤則獨(dú)愛(ài)蓮荷。當(dāng)然，賞荷之趣其來(lái)久矣，并非始自周氏，《詩(shī)經(jīng)》中的《澤陂》就曾以菡萏即荷花來(lái)形容美人。但是，周敦頤將蓮贊為在泥不染、濯清不妖的花中君子，則別有新 意：“菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛(ài)，陶后鮮有聞。蓮之愛(ài)，同予者何？牡丹之愛(ài)，宜乎眾矣。”這篇區(qū)區(qū)119字的小品文，文字干凈，寓意非凡，堪稱(chēng)歷代詠蓮詩(shī)文中的極品。而蓮花作為一種清逸高潔的精神符號(hào)，也成為后世不少士人君子的最?lèi)?ài)，且相繼出現(xiàn)像吳昌碩、齊白石和張大千等人的繪荷佳作，以及如朱自清《荷塘月色》和季羨林《清塘荷韻》這樣的頌蓮美文。

　　據(jù)考證，《愛(ài)蓮說(shuō)》脫俗拔塵的意境，有著佛教的因緣。周敦頤曾與不少高僧有密切往來(lái)；他后來(lái)隱居的廬山曾是東晉高僧慧遠(yuǎn)同陶淵明等人組織“蓮社”的地方，是佛教勝地；佛教中蓮花被用來(lái)象征清凈無(wú)染，佛陀布道的座位稱(chēng)“蓮花座”，相應(yīng)的坐姿亦稱(chēng)“蓮花坐勢(shì)”；釋迦牟尼所說(shuō)的極樂(lè)世界到處是蓮花，遂有“蓮花世界”的美稱(chēng)，佛教中的凈土宗又名“蓮宗”，專(zhuān)以蓮花為喻闡釋佛學(xué)的經(jīng)典叫《妙法蓮華經(jīng)》……錢(qián)鍾書(shū)在《談藝錄》中講，“以蓮揣稱(chēng)高潔，實(shí)為釋氏常談”，周敦頤之愛(ài)蓮出淤泥而不染，“有拾彼法牙慧之嫌”。邱漢生更明確指出，《愛(ài)蓮說(shuō)》實(shí)乃《華嚴(yán)經(jīng)探玄記》卷三中“如世蓮華，在泥不染，譬法界真如，在世不為世法所污”這段文字的翻版。不過(guò)，也有學(xué)者提出，蓮花亦為道教所重，傳說(shuō)中的太上老君，一出世就能行走，一步一朵蓮花，共成九朵；道教奉祀的八仙之一何仙姑，手中所持寶物即荷花；周敦頤的思想得于道教者亦不少，他的所謂《太極圖》即來(lái)自道教，《愛(ài)蓮說(shuō)》字里行間亦蘊(yùn)涵著仙風(fēng)道骨的圣境和神韻。

　　不過(guò)，無(wú)論《愛(ài)蓮說(shuō)》是否夾雜禪道，應(yīng)該說(shuō)，它主要還是源于作者本人的人生感悟和境界追求，有著特定的創(chuàng)作情景和歷史語(yǔ)境。據(jù)度正《濂溪先生年譜》載，北宋嘉佑六年（1061年），身為虔州通判的周敦頤途經(jīng)江州（今江西九江），愛(ài)廬山之勝，遂筑書(shū)堂于廬山之麓。堂前有溪，源出蓮花峰，遂名之“濂溪”，名室為“濂溪書(shū)堂”。熙寧四年（1071年），他上表請(qǐng)求知南康（今星子縣）軍，以便接近廬山。他來(lái)到南康的第二年，即要求朝廷解除其印綬，好在濂溪書(shū)堂定居講學(xué)。據(jù)鄧顯鶴“附記”（《周子全書(shū)》卷三《愛(ài)蓮說(shuō)》文后）云，嘉佑八年（1063年），周敦頤作《愛(ài)蓮說(shuō)》，沈希顏書(shū)，王摶篆額，錢(qián)拓上石。而度正《濂溪先生年譜》所記《愛(ài)蓮說(shuō)》的作者、書(shū)者、篆額者和上石者均與上同，并同時(shí)講到周敦頤、錢(qián)拓和沈希顏三人在雩都（今于都縣）的羅崖之游。今有學(xué)者據(jù)此推論，《愛(ài)蓮說(shuō)》當(dāng)是周敦頤為沈希顏建于雩都善山的濂溪閣所作的題詞。但朱熹《愛(ài)蓮說(shuō)書(shū)后》則講，周敦頤“以愛(ài)蓮名其居之堂而為是說(shuō)以刻焉”。朱熹于南宋淳熙六年（1179年）赴南康知軍后，曾訪周氏故治之遺跡，而壁記碑刻已一無(wú)存者。他從周敦頤的曾孫直卿處得《愛(ài)蓮說(shuō)》墨本，請(qǐng)人重刻于壁，復(fù)寓其名“愛(ài)蓮堂”。自此而后，《愛(ài)蓮說(shuō)》這篇美麗文字也漸漸聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。

　　《愛(ài)蓮說(shuō)》無(wú)疑是周敦頤借花詠懷、以物抒情之作，不管是自明其志還是為他人題詞，它都是作者本人理想人格的真實(shí)寫(xiě)照。周氏筆下的蓮花，既不為淤泥之濁所玷污，又不因清漣之澄而妖媚，堪稱(chēng)君子的理想境界。歷史上，周敦頤雖然為官三十余載，但他不慕錢(qián)財(cái)，淡泊名利，“芋蔬可卒歲，絹布是衣食，飽暖大富貴，康寧無(wú)價(jià)金，吾樂(lè)蓋易足，廉名朝暮箴”，從這段自述中可窺見(jiàn)其操守和旨趣。

　　蒲宗孟所撰《周敦頤墓碣》稱(chēng)周氏：“孤風(fēng)遠(yuǎn)操，寓懷于塵埃之外，常有高棲遐遁之意。”黃庭堅(jiān)贊他：“人品甚高，胸懷灑落，如光風(fēng)霽月。廉于取名而銳于求志，薄于徼福而厚于得民，菲于奉身而燕及煢婺，陋于希世而尚友千古。”（《宋史·道學(xué)傳》）文如其人，人如其文，周敦頤其人與《愛(ài)蓮說(shuō)》其文，每為士人所仰慕，讀讀《愛(ài)蓮說(shuō)》似乎就能夠產(chǎn)生激濁揚(yáng)清、蕩滌塵垢的精神力量，正所謂“一誦《愛(ài)蓮說(shuō)》，塵埃百不干”（宋人柴與之詩(shī)）。“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，也成為流傳久遠(yuǎn)的名言。

　　歷史上，在體制弊端沒(méi)有根本革除的情況下，雖有個(gè)別君子和清官高風(fēng)亮節(jié)，特立獨(dú)行，一塵不染，兩袖清風(fēng)，但很難以一己之道德力量真正扭轉(zhuǎn)乾坤，救治天下，甚至自身也每每為社會(huì)所不容。“舉世皆濁，唯我獨(dú)清”的屈原最終自沉汨羅；“不為五斗米折腰”的陶淵明只好“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”；“精忠報(bào)國(guó)”的岳飛被殺；清官海瑞罷官；那個(gè)剛正不阿而又得寵于朝廷的宰相劉羅鍋，則是“戲說(shuō)”中的藝術(shù)形象，與歷史上真實(shí)的劉墉相去甚遠(yuǎn)；就是《愛(ài)蓮說(shuō)》的作者周敦頤，身在官場(chǎng)即已萌生林泉之志，于是，才有了后來(lái)的幽隱之舉與詠蓮之文。

　　從自然界的情況來(lái)看，淤泥實(shí)是蓮的根脈之所系，營(yíng)養(yǎng)之源泉，二者并非污染與抗污染、腐蝕與拒腐蝕的關(guān)系。相反，包括制度和風(fēng)習(xí)在內(nèi)的不良的社會(huì)環(huán)境，才是人墮落的腐蝕劑和污染源。某種意義上，不良環(huán)境對(duì)自然人性的腐蝕作用，就好比蓮花池被化學(xué)毒物所污染——就像眼下江河湖海時(shí)常遭遇的那樣——即使荷蓮有某種凈化水質(zhì)、抵御污染的功能，但面對(duì)如此惡劣的環(huán)境，也難以保持生機(jī)盎然與鮮活亮麗的生命狀態(tài)，復(fù)現(xiàn)“接天蓮葉無(wú)窮碧，映日荷花別樣紅”的自然美景。