黑格爾在論證思維和存在的同一性這個基本觀點的過程中，構(gòu)造了一個絕對理念自己認識自己、自己實現(xiàn)自己、不斷走向思維和存在同一的哲學體系。這個體系由“邏輯學”、“自然哲學”和“精神哲學”三個部分組成。按照黑格爾的觀點，“邏輯學”描述的是絕對理念自我發(fā)展過程，在這個階段上，絕對理念表現(xiàn)為它的各個環(huán)節(jié)——范疇的推演。自然哲學描述的是絕對理念外化為自然界后在自然界中的發(fā)展過程。精神哲學描述的是絕對理念擺脫了自然界進入人的意識并在人的意識中回復到了自己，認識了自己，達到了思維和存在的同一的過程。

黑格爾把世界看成一個有機的過程。我們已經(jīng)知道，對黑格爾來說，真正的實在就是他所謂的絕對（the absolute）。用神學術(shù)語來說，這個絕對即God.但是黑格爾尤其想表明此處他并非想表明一個獨立于自然界或個人的存在。雖然柏拉圖在表象或現(xiàn)實之間（appearance and reality）做了明確的區(qū)分。黑格爾事實上主張，表象即為實在（appearance is reality）。黑格爾說，萬物都處于聯(lián)系當中。因此，我們作為獨立的事物，無論我們經(jīng)驗了什么。通過仔細的反省，將會引領我們達到別的事物。它們與那些事物相互聯(lián)系。最后辯證思想終上于絕對的知識。而且，絕對并非單獨事物的整合（unity）。黑格爾反對唯物主義的假設，即主張存在著孤立的、有限的、堅硬物質(zhì)的微粒。當這些微粒以不同方式結(jié)合時，就構(gòu)成了萬物的本質(zhì)。黑格爾也不同意古希臘巴門尼德（Parmenides）和斯賓諾莎（Spinoza）所提出的極端的說法：萬物是一（Everything is one）。一個有多種樣式和屬性的實體。黑格爾把絕對描述為一個動態(tài)過程，就像一個有機機構(gòu)存在著許多部分，卻構(gòu)成一個復雜體系。因此，絕對并不是某種獨立于世界的整體，而是以一種特殊方式看起來，是一個世界。

黑格爾相信通過人類理性能夠達到絕對的內(nèi)在本質(zhì)。因為，絕對是在自然中揭示也在心靈的工作機制中展現(xiàn)。把絕對、自然及人類心靈聯(lián)系起來的就是思想本身。一個人的思維方式似乎由自然結(jié)構(gòu)所固定，然而，因為絕對通過自然的結(jié)構(gòu)來表達自身。因此，一個人思考自然就以絕對在自然中表現(xiàn)自己的方式進行，就像絕對和自然是動態(tài)過程，所以人類思想也是一個辯證過程。

黑格爾非學重視邏輯。當然，在黑格爾那里，他把邏輯等同于和形而上學一樣的東西。邏輯在它那里是不可避免的，因為他把思維和存在看成是同一的。而且，黑格爾認為我們可以通過邏輯地一步步發(fā)展能夠知道現(xiàn)實的本質(zhì)，并且避免沿途的矛盾。笛卡爾曾經(jīng)提倡相似的方法。由此，知識的確定性可以通過邏輯的活動從一個觀念達到另一個觀念。與笛卡爾強調(diào)觀念間的相互關系不同，黑格爾主張，思維必須遵循現(xiàn)實的內(nèi)在邏輯，也就是說，因為黑格爾把理性和現(xiàn)實同一，他便總結(jié)說：邏輯和邏輯聯(lián)系一定能在現(xiàn)實中發(fā)現(xiàn)而不是在一些空洞的推理中發(fā)現(xiàn)。他主張，因為哲學是對理性的探究，因此，對當前和現(xiàn)實的理解，而非樹立一個超越的存在。因此，邏輯是一個過程。我們從對現(xiàn)實的經(jīng)驗推演出描述絕對的范疇。這個推演在黑格爾的辯證哲學中居于核心地位。

黑格爾的辯證過程展示了一種三重的運動過程。通常這種三重結(jié)構(gòu)被描述為一種從正題（thesis）到反題（antithesis）再到合題（synthesis）的過程。經(jīng)過這種過程，合題成為新的正題。這個過程一直到絕對理念才終止。黑格爾在其辯證邏輯中強調(diào)，思想進行中，矛盾并非阻止知識前進的力量，而是人類推理中積極的推動力量。

黑格爾的邏輯體系結(jié)構(gòu)圖：

                               ↗1、質(zhì)（純存在、定在、自為存在）

   ↗一、存在論 →2、量（純量、定量、程度）

                                        ↘3、度

                               ↗1、本質(zhì)（同一、差別、根據(jù)）

邏輯學  →二、本質(zhì)論 →2、現(xiàn)象（內(nèi)容和形式、全體與部分等）

                               ↘3、現(xiàn)實（實體關系、因果關系、相互作用）

                                         ↗1、主觀性（概念、判斷、推理）

           ↘三、概念論 →2、客觀性（機械性、化學性、目的性）

                     ↘3、理念（生命、認識、絕對理念）

總的來說，黑格爾的邏輯學是一個范疇推演體系，他把以上的邏輯范疇叫做“純概念”，意即不沾染任何感性的、物質(zhì)的成份的純粹的思維形式。在他看來，這些純粹的思維形式的并非是遠在彼岸的不可捉摸的東西，相反地，它們倒是人們最為熟知的。

可以看出，黑格爾的邏輯學與康德的先驗邏輯有某些相似之處，即兩者均以范疇、理念作為邏輯學的主要內(nèi)容。不過，黑格爾的范疇論和康德的范疇論卻有很大的差別。首先，黑格爾認為，范疇、理念是存在的本質(zhì)。我們知道，在康德那里，范疇、理念只是主觀的思維形式，和客體“自在之物”毫不相干。和康德不同，黑格爾則認為，范疇、邏輯不僅僅是存在于人們頭腦中的主觀的思維形式，而且是內(nèi)蘊于客觀事物之中決定事物的本質(zhì)的“客觀思想”。其次，黑格爾認為，范疇是“絕對理念”的各個規(guī)定，是“絕對理念”發(fā)展過程中的各個環(huán)節(jié)或階段。按照康德的觀點，范疇只適用于“現(xiàn)象世界”，是有條件的、相對的，而理念則要求超越現(xiàn)象世界去把握自在之物，是無條件的，絕對的，兩者之間存在著不可逾越的鴻溝。和康德不同,黑格爾力圖把有條件的、相對的范疇和無條件的、絕對的理念統(tǒng)一起來。在黑格爾看來，“絕對理念”本身只是一個由各種范疇構(gòu)成的有機系統(tǒng)，離開了各個范疇，它就是一個孤零零的、沒有意義的空名；同樣，各種范疇也只是絕對理念的一個方面的規(guī)定，是“絕對理念”發(fā)展過程中的一個環(huán)節(jié)或階段，一個范疇離開了和其它范疇的聯(lián)系，離開了絕對理念，則是片面的、抽象的，因而是沒有意義的。再次，黑格爾的范疇論是帶有流動范疇的辯證法。康德雖然覺察到了范疇之間的某些聯(lián)系，但總的來說，康德沒有致力于研究范疇之間的聯(lián)系和轉(zhuǎn)化。在康德那里，十二范疇之間的關系基本上是平列的、孤立的和靜止的。繼費希物、謝林之后，黑格爾進一步發(fā)揮了康德的“三一式”的思想，繼承了費希特的正反合思想，提出了否定之否定規(guī)律，把各種范疇結(jié)合起來，構(gòu)成一個不斷向前推演的有機統(tǒng)一體。黑格爾的整個邏輯體系就是由許多大大小小的正、反、合構(gòu)造起來的，構(gòu)思精巧，卻又有牽強附會、生拉硬扯之嫌。

為了證明黑格爾的辯證方法，我們可以采用其邏輯中的第一組：有（being）、無(nothing)和變易(becoming)。黑格爾說，心靈必須總是從較一般的、抽象的向個別的、具體的發(fā)展。對事物我們可以形成的觀念是它們存在：they are.雖然各種事物有特別的不同的性質(zhì)，但它們都共有一種東西，即它們的存在。“存在”是心靈所能形成的最一般的概念。同樣，存在必須邏輯地先于任何特殊事物。因為事物表現(xiàn)了最初毫無特征之物的確定性或成形。因此，邏輯（和現(xiàn)實）始于不確定。“原初的無特征性，它發(fā)展出了后來的確定的特征”。它是最初的，我們稱為存在。因此，黑格爾的體系始于“存在”概念。這是正題?，F(xiàn)在的問題是，思想如何從這樣一個抽象概念發(fā)展到別的概念。更重要的問題是：從這樣一個一般的存在概念如何推演的一些概念。

這里，黑格爾認為，他發(fā)現(xiàn)了關于思維本質(zhì)的新內(nèi)容。從亞氏開始，邏輯學家們認為最初不包含在范疇里的東西是不能從這個范疇中推演出來。從A中推出B意味著B已經(jīng)以某種方式存在于A中。黑格爾接受這一點。但是他拋棄了亞氏邏輯中所謂“一般概念中什么都不能推演出來”的思想（nothing could be deduced from a universal term）。如，亞氏主張，每個事物都是獨特事物，因此，邏輯只能提供我們具體的一般的術(shù)語。從這些具體的一般術(shù)語并不能推出別的一般概念。如：存在著藍或非藍色。無法從藍色中推出別的顏色。如果藍是藍，你不可能同時說還存在著一個別的東西，即非藍色。這種不矛盾律（principle of noncontradiction）在任何形式邏輯中都是很重要的。但是，黑格爾認為普遍概念中不包含另一個概念是錯誤的。那么再回到存在概念。黑格爾說，這里有一個不包含任何特殊性質(zhì)或特征的觀念。存在觀念沒有內(nèi)容。如果你給了它某種內(nèi)容，它就不再是純粹的存在概念。然而，與亞氏不同，黑格爾相信從存在概念可以推推出另一個概念。他認為，因為純概念僅僅是抽象的。因此，它是純粹的否定，也就是說，因為它完全是不確定的，它可以轉(zhuǎn)向不存在（not being）概念。每當我們思考不存在任何特征的存在時，思想就由存在(being)轉(zhuǎn)向了不存在（not being）。當然，這意味著在某種意義上，Being 與Nothing是相同的。如黑格爾所說，他知道，說“Being與Nothing是相同的”對于想象或理解力、知性來說是如此自相矛盾以至于象是在開玩笑。事實上，把Being和Nothing想成同一事物是心靈想讓自己完成的最困難的事情之一。而且，黑格爾的觀點是，無是從有中推演出來的。當然，這里黑格爾并不意味著我們可以說特殊事物同時等同于無。他的論斷僅限于“純存在”概念。這個概念包含著“nothing”觀念，然后，他才在Being中推出了無的觀念。這樣，反題“無”包含在正題“有”之內(nèi)。在黑格爾的邏輯里，反題總是可以從正題中推演，因為它包含在正題中。

心靈從有向無的運作產(chǎn)生了第三個范疇，即形成（becoming）。Becoming概念之所以形成，是由于心靈理解有與無是同一的。黑格爾說，變易是有與無的統(tǒng)一。他說，它是一個概念。變易是有與無的綜合（synthesis）。如果我們問，一些事物為什么又能在，又能不在，黑格爾會回答說，只有在變易的時候，它才可以既在又不在。

在黑格爾巨大的復雜體系中，他使用了相同的辯證邏輯方法。在每一步，他提出正題，并從中推演出反題。這個正題和反題在更高的綜合中發(fā)現(xiàn)了它們的統(tǒng)一體。最后，黑格爾根據(jù)他的辯證法，達到了絕對理念的概念，他把它描繪為自我發(fā)展的過程。然后，從知識的低水平開始，通過對個別事物特征和性質(zhì)的感覺，黑格爾試圖通過發(fā)現(xiàn)更大范圍的萬物的內(nèi)在聯(lián)系，保證心靈嚴格按照從一個到另一個概念的推演而非通過隨便的幻想而擴大知識的范圍。對黑格爾來說，單個事實是不合理的，只有當這種單個事實被看成整體的一部分才能是合理的。思維被迫從一個事實到另一個事實，基于事實所產(chǎn)生的每個觀念的本質(zhì)。舉個例子，當然這個例子并不精確地表明黑格爾的觀點。但是確實表明單個事實確實需要一個理性的性質(zhì)。我們可以想象一臺發(fā)動機的各個部分。對于它本身來說，火花塞并沒有任何理性特征，賦予它以理性特征的是它與機器的其它部分的關系。要發(fā)現(xiàn)火花塞的本質(zhì)就要發(fā)現(xiàn)其它部分的本質(zhì)。于是，人類心靈辯證地運動，經(jīng)常包含著一個不斷擴大的現(xiàn)實范圍。要發(fā)現(xiàn)任何事物的本質(zhì)只有先發(fā)現(xiàn)它與整體的關系，即與觀念的關系。

把觀念從黑格爾的邏輯體系中推演出來的方法與變易從存在中推演出來的方法是一樣的。主觀性(subjectivity)概念源自于“一個人能有關于事物的觀念，對之進行判斷，并能夠在邏輯的聯(lián)系上加以推理”這一事實。但是從主觀性可以推出其對立面客觀性（objectivity），也就是說，主觀性概念包含客觀性概念。說“我是一個自我（主觀性）”則意味著存在著一個非我（non-self，即客觀性）。主觀性在其正式意義上由思想構(gòu)成，而客觀性似乎是思想，在其自身之外，存在于事物之中。在形容一個人的觀念的客觀性特征中，黑格爾說它包含機械性（mechanism）、化學性(chemism)和目的性(teleology)。一個主體所知道的作為機械律的自然，如客體表現(xiàn)于它們的行為中。黑格爾說，主觀性與客觀性的綜合是它們在觀念中的統(tǒng)一，也就是說，在觀念中，主觀形式和客觀質(zhì)料整合為一。然而，理念包含其自身的辯證法，即生活（life）、認知(cognition)和絕對理念(absolute idea)。因此，觀念是自我意識的范疇，它在其對象中認識自己。黑格爾的整個邏輯之流從最初的存在概念發(fā)展到最后的觀念概念。但是這個觀念必須理解為一個動態(tài)過程。因此，觀念本身是一個自我發(fā)展到自我完善的連續(xù)過程。