在一些日本的禪院中，有一個舊的傳統(tǒng)：那就是一個流浪的和尚與一個當(dāng)?shù)氐暮蜕幸q論有關(guān)佛教的問題，如果他贏了，那么他就能住下過夜，如果輸了，他就不得不繼續(xù)流浪。
    在日本的北方，有兄弟倆掌管著這樣的一座寺院。哥哥非常有學(xué)問，而弟弟比較笨，并且只有一只眼睛。
    一天晚上，一個流浪的和尚來請求住宿，哥哥學(xué)習(xí)了很久，感到非常累，所以他吩咐他的弟弟去辯論，哥哥說：“要在沉默中進(jìn)行對話。”
    過了一小會兒，那個流浪者來見哥哥，并且說：“你弟弟真是個厲害的家伙，他非常機(jī)智地贏了這場辯論，所以我要走了，晚安。”
    “在你走之前，”哥哥說，“請告訴我這場對話。”
    “好，”流浪者說，“首先我伸出一個手指代表佛陀，接著，你的弟弟伸出兩個手指，表示佛陀和他的教導(dǎo)；為此我伸出三個手指，代表佛陀、他的教導(dǎo)和他的門徒，接著，你聰明的弟弟在我面前揮動著他緊握的拳頭，表示那三個都是來自一個整體的領(lǐng)悟。”隨后，流浪者走了。
    過了一會兒，弟弟帶著一付痛苦的樣子跑進(jìn)來。
    “我知道你贏了那場辯論。”哥哥說。
    “沒什么贏的，”弟弟說，“那個流浪者是個非常粗魯無禮的人。”
    “噢？”哥哥說，“告訴我那場辯論的主題。”
    “嗨，”弟弟說，“當(dāng)他看見我時，他伸出一個手指頭侮辱我只有一只眼睛，但因?yàn)樗且粋€新來的人，我想還是禮貌些，所以我伸出兩個手指，祝賀他有兩只眼睛。這時，這個無禮的壞蛋伸出了三個手指，表示在我們中間只有三只眼睛，所以我氣瘋了，威脅地用拳頭打了他的鼻子——所以他走了。”
    哥哥笑了。
    所有的辯論都是沒有用的和愚蠢的。辯論原本是很傻的，因?yàn)闆]有人能夠通過討論、通過辯論達(dá)到真理，你或許可以得到一個晚上的住宿，但是僅此而已。
    傳統(tǒng)是美麗的，好幾個世紀(jì)以來，在日本的任何禪院，如果你請求在某個禪院住宿，你必須辯論，如果你贏得辯論，那么當(dāng)晚就能住下——這正是一種象征——但只是為了一個晚上，到了早上你就不得不離開。這種通過辯論、邏輯、推理的表述，你從來不可能達(dá)到目的，只能得到一個晚上的住宿。你不要自我欺騙，所謂晚上的住宿就是目的，你不得不流浪，你不得不在早上再次開步。
    但是很多人總是自我欺騙，他們以為無論如何通過邏輯就能達(dá)到目的。晚上的住宿已經(jīng)變成了終極目的，他們不再離開，很多個早晨已經(jīng)過去。邏輯能夠得出假定的結(jié)論，但是從來沒有達(dá)到真理，邏輯能夠引導(dǎo)某些事接近真理，但是從來沒有達(dá)到真理。
    要記住，接近真理的東西也是一種謊言，因?yàn)樗馕吨裁茨?？要么是真的，要么不是真的，沒有處在兩者之間的。要么是真的，要么不是真的，你不可能說這是半個真理，沒有事情會像那樣——就像不可能有半個圓一樣，因?yàn)槟莻€“圓”意味著整體，半個圓并不存
在。如果它是半個，那么它就不是圓。
    不存在半個真理，真理是整體的，你不可能零碎地把握它，你不可能部分地把握它：近似真理是一種欺騙，但是邏輯只能引向這種欺騙。你或許在晚上有了住宿，只是睡覺、放松，但并不能使這住所變成你的家，到了早上你不得不再次流浪，行程并不能在那里結(jié)束，每天早上它又將一次又一次地開始。通過邏輯，通過推理而放松，但是這不可能保持住，不可能變成靜止的——一直要記住，你必須流浪。
    傳統(tǒng)是優(yōu)美的，所以對傳統(tǒng)和它的意義首先要了解：它是象征。其次：所有的討論都是愚蠢的，因?yàn)?，通過討論的氣氛，你從來不可能了解別人，無論他說什么都是誤解。頭腦專注于獲勝、征服，不可能去了解，這是不可能的，因?yàn)榱私庑枰粋€沒有暴力的頭腦，當(dāng)你
正注重著怎樣獲勝時，你是暴力的。
    辯論是一種暴力，你能通過辯論來扼殺，你不可能通過辯論去再生，你不可能通過辯論給予生命，你能通過辯論來謀殺，真理能通過辯論被謀殺掉，但是它們無法復(fù)活。這是暴力，這種姿態(tài)就是暴力。你并不是真正地在尋求真理，你是在尋求勝利。當(dāng)勝利是目的時，
真理將會犧牲；當(dāng)真理是目的時，你也可能犧牲勝利。
    而真理應(yīng)該是目的，不是勝利，因?yàn)楫?dāng)勝利是目的時，你是一個政客，不是一個有宗教性的人，你是好攻擊的，你正在努力設(shè)法勝過別人，你正在盡力設(shè)法控制別人，成為統(tǒng)治者，而真理從來不可能是一種獨(dú)裁，它從來不可能摧毀別人。
    真理從不可能意味著你勝過別人就是一種勝利：真理帶著謙虛、謙恭，它不是一種自我的幻覺——但所有的辯論都是自我的幻覺，所以辯論從來不可能引導(dǎo)到真實(shí)，它總是引導(dǎo)到不真實(shí)的、非真理的，因?yàn)樽非髣倮緛砭褪且环N愚蠢的現(xiàn)象，是真理獲勝，不是“你”，不是“我”。在辯論中或者你贏，或者我贏，真理從來不會贏。
    真正的尋道者將會讓真理贏。辯論者正是要求勝利應(yīng)該屬于我，它不應(yīng)該屬于別人。在真理中并沒有別人，在真理中，我們相遇并成為一體，所以誰能是贏家，誰能是輸家呢？在真理中，沒有人被擊敗；在真理中，真理獲勝而我們都失敗了。但是在辯論中，我是我，你是你，事實(shí)上，就沒有橋了。
    當(dāng)你反對別人時，你怎樣能理解他呢？理解是不可能的，理解需要同情，理解需要參與，理解意味著全然地傾聽別人，只有那時理解才會開花。但是如果你在討論中，在辯論、在爭論、在推理，你并不是在傾聽別人，你只是假裝你在聽，在深處，你正在作著準(zhǔn)備，在深處，你已經(jīng)走到了下一步：當(dāng)別人停下時，你就要說什么，你已在準(zhǔn)備著怎樣駁斥他，你
已經(jīng)不去傾聽他，而是正試圖怎樣駁斥他！
    事實(shí)上，在討論中，在辯論中，真理并不重要，所以辯論從來不是一種交流，不可能通過辯論來共享，你能爭論，你越爭論……你就越一邊倒，你越爭論，間隙也就越大，它變成了一個深淵，那不可能是相聚之地。那就是為什么哲學(xué)家們從來不會聚合，有學(xué)問的人從來不會聚合：他們是偉大的辯論者，有一個深淵存在著，他們不可能與別人聚合，不可能。
    唯有愛人能夠相聚，但愛人不會辯論，他們能夠交流。那就是為什么在東方如此強(qiáng)調(diào)雪然達(dá)（Shraddha）——信任、信心。如果你與你的師傅爭論，間隙較大，那最好是離開，讓這個師傅作為晚上的住宿，只要走開。和他在一起并不會有任何出路，而那個間隙將會擴(kuò)
大。如果你是好辯論的，那個間隙也不可能變成一座橋，不可能。信任意味著同情，信任意味著你不在爭論，你來是為了傾聽，不是為了爭論，你已經(jīng)去了解，不去辯論，你并不要獲勝，反而，你準(zhǔn)備失敗。
    一個真正的門徒總是在尋求被師傅擊敗，當(dāng)他完全被摧毀、完全被擊敗時，那是門徒生命中最偉大的時刻，并非是師傅要贏，而他是準(zhǔn)備被打敗，門徒準(zhǔn)備被打敗。而當(dāng)門徒不再在那兒時，完全被打敗時，消失時，只有那時間隙才是一座橋，深淵便消失，而師傅便能穿透你。
    所以，這便發(fā)生了：耶穌漫游了所有他的國家，但所有他能聚集的門徒只是些單純的人，沒有一個是受過教育的，沒有一個學(xué)者。并非那兒沒有學(xué)者，在那時，那兒有偉大的學(xué)者，猶太人正是處在他們榮耀的頂峰，那便是為什么他們能產(chǎn)生如此一個像太陽一般的耶
穌。耶穌是頂峰，耶穌能產(chǎn)生，表示著猶太人觸及了他們的頂點(diǎn)，他們再也沒有到達(dá)這樣的頂點(diǎn)。那兒有偉大的學(xué)者，安排了偉大的辯論。猶太人的會堂是學(xué)習(xí)的場所，一所真正的大學(xué)，人們從國內(nèi)各個地方前來討論、來辯論、來爭論、來尋找；但這是一場辯論，沒有一個學(xué)者跟隨耶穌。
    事實(shí)上，所有學(xué)者都一致贊同這個人應(yīng)該被消滅，所有的學(xué)者、有學(xué)問的人都準(zhǔn)備殺死這個人！為什么？因?yàn)檫@個人反對辯論，他正在抽掉他們的基礎(chǔ)，整個的結(jié)構(gòu)就將垮掉，這個人正在主張反對理性，他正是在講信任，他在講愛，他在講怎樣在兩顆心之間創(chuàng)造一座橋。
    辯論是兩個頭腦，兩個腦袋之間的；愛、交流、信任是兩顆心之間的，他開啟了一條新的航程——友情的、門徒之情的、成長的；他是在完全不同的層面上思想，品質(zhì)是不同的，他是在說：“將你的經(jīng)典扔一邊去！不需要你的圣經(jīng)，因?yàn)樗鼈冎皇切┪淖帧?#8221;學(xué)者，有學(xué)問的人對此無法忍受，耶穌被釘在十字架上處死。
    他只能找到單純的人：漁夫、伐木工人、鞋匠——單純的人，他的所有的門徒，除了猶大，都沒有受過教育，只有猶大真正是有文化的優(yōu)雅紳士，而他卻為了三十盧比出賣了耶穌，這個有文化的、優(yōu)雅的猶大背叛了。而耶穌知道這事，如果有人出賣他，這人就是猶大。為什么？因?yàn)樾闹兄荒鼙荒X袋出賣，愛也只有被邏輯背叛，再也沒別的能出賣。
    所以在進(jìn)入這故事之前，要記住第二件事：通過邏輯、通過腦袋、好爭論，你會變得與其他人格格不入、陌生，其中的那座橋消失了。當(dāng)你不能理解別人時，當(dāng)你甚至不能夠傾聽他時，當(dāng)你的頭腦不斷地在里面爭論著，斗爭著，你怎樣能達(dá)到真理？你是爆力的和進(jìn)攻性的，這種進(jìn)攻將是無益的。
    所有的爭論都是徒勞的，它們從不會有任何出路，即使你感到那個結(jié)論已經(jīng)得出，那結(jié)論也是勉強(qiáng)的。它并不是通過討論得出的。你能使別人啞口無言，但別人從不因此而信服：從不！如果你使用一些邏輯的計謀，你能使別人啞口無言，他或許無法回答你，你知道的比他知道的多，你知道的計謀比他知道的多，你能通過語言和推理將他逼到角落里，而他卻無法回答。但這并不是說服他的方法，他在內(nèi)心深處知道：“將來有一天，我會找到更多的計謀，使你回到你原來的位置。現(xiàn)在我無法回答，好，我接受失敗。”他被打敗了，但這并不
是贏。
    這是兩件不同的事：當(dāng)你贏得一顆心時，他并沒有被打敗——他是高興的，他是在你的勝利中感受勝利，他在共享，這不是你的勝利——是真理獲勝，而你們倆都會慶祝。但是當(dāng)你擊敗一個人，他一直沒有贏過，他繼續(xù)是敵人，在內(nèi)心深處他在繼續(xù)等待著他能維護(hù)自己的那一刻。
    辯論不會變成一種確信，如果不能達(dá)到確信，那結(jié)論又在哪兒呢？結(jié)論是勉強(qiáng)的，它總是早熟的，它就像流產(chǎn)，它不是自然出生，你已經(jīng)在強(qiáng)迫——一個死了的孩子出生或者一個殘廢的孩子出生，整個生命中他將繼續(xù)是殘廢的、虛弱的和死的。
    蘇格拉底常常說：“我是一個助產(chǎn)士，我?guī)椭俗匀怀錾?#8221;一位大師就是一名助產(chǎn)士，他不是去強(qiáng)迫，因?yàn)閺?qiáng)迫的出生不可能是真正的出生，它更像死亡而很少像生命。
    所以一個師傅從不好爭論，如果他有時表現(xiàn)出好爭論的，那他只是在與你做著游戲——玩著某種推理的游戲，不要成為一個受騙者，他正在用一種理由在與你玩。他之所以好爭論，只是要發(fā)現(xiàn)你的好爭論性是否會被引發(fā)。如果被引發(fā)出來了，那你已經(jīng)錯過。如果你能
傾聽他的爭論，而沒有變得好爭論，他不會再與你玩這種游戲。他必須看著內(nèi)在的你，你或許會有意識地聽，無意識地好爭論，那么他必須將你的無意識引發(fā)出來，好讓你能對此變得覺知。
    有時看起來一位師傅是好進(jìn)攻的，他要堅決打敗你，但他從來不是要堅決打敗你——只是要打敗你的自我，不是你；只是要摧毀你的自我，不是你。要記住：自我是毒素，它正在摧毀你；一旦毒素被摧毀，你將會首次獲得自由和生命活力，你將第一次感到陽光明媚。他
摧毀著疾病，不是你。
    有時他或許是好爭論的。曾經(jīng)有些師傅們非常好辯論，要打敗他們是不可能的，要與他們玩這種文字游戲是不可能的，但他們只是幫助你的意識提升，好讓你知道對你的信任是否真實(shí)。
    這是已發(fā)生的：一個蘇非莊內(nèi)德（Junnaid）與他的師傅一起生活，而師傅是如此地好爭論，無論你說什么他將立即否定。如果你說：“這是白天。”他將說：“這是晚上。”——而這不是事實(shí)，這是白天。
    無論莊內(nèi)德說什么，他總是發(fā)現(xiàn)師傅要反對，而他只是低下頭鞠躬，并說：“是的，師傅，這是晚上。”
    一天，師傅說：“莊內(nèi)德，你已經(jīng)贏了，我無法在你的內(nèi)在制造好爭論之心，而我是如此明顯地在作假，任何人都無可爭辯地說：‘真蠢！這是白天，這無須爭辯，這是如此明顯’。而你卻依然說：‘是的，師傅，這是晚上。’你的信任是深入的?，F(xiàn)在我不再與你爭論，現(xiàn)在我能講真理了，因?yàn)槟銣?zhǔn)備好了。”
    當(dāng)心全然地說：“是！”那時你準(zhǔn)備好了去聽，而只有那時真理才能為你揭示出來，甚至如果還有一絲“不”剩留在你的內(nèi)在，那么，對你，真理就不能被揭示，因?yàn)槟莻€“不”將會摧毀一切。那個“不”，無論怎樣小，都是有力的，非常有力的。那時真理即使被說出
來，但是，對你，真理還是沒有被揭示，這個“不”將再次把它隱藏起來。
    那就是為什么我說所有的辯論是徒勞的，那就是為什么我不斷地一次次重復(fù)著，哲學(xué)的全部努力是徒勞的，它沒有得出任何結(jié)論——它不可能得出。