人文這個詞有三種指稱：其一，指對最高價值、終極關(guān)懷的一種訴求；其次，指把人的尺度作為最高價值的尺度，所謂人文主義、人道主義，人本主義；其三，指文藝史哲這些人文學(xué)科的學(xué)習(xí)和培養(yǎng)。

這三種指稱互有聯(lián)系，但要嚴(yán)格地區(qū)分開來。例如90年代初期關(guān)于人文精神的大討論可以看作為第一種意義上的人文關(guān)懷。80年代關(guān)于人道主義的討論可能看作為第二種意義上的人文關(guān)懷。目前正在進(jìn)行的人文素質(zhì)教育的討論可以看作為第三種意義上的人文關(guān)懷。

這三種意義之間并不必然地具有一致性，也并不必然地排斥科學(xué)。90年代的人文精神討論，所抨擊的主要是中國的人文學(xué)界而不是科學(xué)界。80年代的人道主義討論也不反對科學(xué)，相反倒認(rèn)為科學(xué)是達(dá)致人道主義的，應(yīng)該清醒地認(rèn)識推崇理性至上可能喪失第一種意義上的人文關(guān)懷；目前的人文素質(zhì)教育也不排斥科學(xué)，相反倒是有不少像華中科技大學(xué)的老校長楊叔子院士這樣的科學(xué)家在大聲激呼，況且與這種呼吁相伴隨的還有文科學(xué)生多學(xué)點(diǎn)科學(xué)知識的要求。

科學(xué)這個詞也有三種指稱：其一，指人類與自然交往的過程中形成的系統(tǒng)周備的知識；其次，指特別屬于希臘─歐洲文明的人文形式和知識傳統(tǒng)；其三，指近代以來以牛頓數(shù)理科學(xué)為典范的自然知識體系。

真正嚴(yán)格意義上的科學(xué)是上述第二種科學(xué)。以歷史深度來評價，第二種意義上的科學(xué)是最嚴(yán)格的，第三種次之，第一種再次。

學(xué)科discipline一詞源自拉丁語的動詞discere（學(xué)習(xí)）和由此派生的名詞discipulus（學(xué)習(xí)者）。中世紀(jì)文化首次出現(xiàn)了系統(tǒng)的學(xué)術(shù)課程規(guī)劃，使得古典人文學(xué)科分化為人文類（文法、修辭、邏輯）和認(rèn)知類（算術(shù)、幾何、天文）。這為其后興起的系統(tǒng)專業(yè)教育的大學(xué)university提供了一種基礎(chǔ)。中世紀(jì)末，在巴黎大學(xué)得到承認(rèn)的是如下學(xué)科：

（1）語法、邏輯、辯證法──總稱為trivium

（2）算術(shù)、幾何、天文學(xué)、音樂──quadrivium

（1）（2）均屬于arts liberales，此外還有神學(xué)、法律和神學(xué)方面的職業(yè)研究。我們之所以把一切系統(tǒng)的自然知識都稱作科學(xué)Science，是因為近代以來最有影響的自然知識叫做科學(xué)，而近代西方的自然知識之所以能夠被稱作科學(xué)，是因為它繼承了希臘以來的西方理性傳統(tǒng)。

主張弘揚(yáng)科學(xué)精神，大致想表達(dá)的意思也有三種：其一，人數(shù)最多，喊得最響，是強(qiáng)調(diào)科學(xué)因為有了科學(xué)方法而成為最高明的、最具智慧的人類事業(yè)，所以希望人們崇尚科學(xué)，學(xué)習(xí)科學(xué)方法、運(yùn)用科學(xué)方法，并且將這叫做弘揚(yáng)科學(xué)精神。在這種意義上強(qiáng)調(diào)科學(xué)，可以稱之為科學(xué)主義或唯科學(xué)主義。其實(shí)并不存在普遍管用的科學(xué)方法，不應(yīng)該也不可能將科學(xué)方法運(yùn)用到一切領(lǐng)域。包治百病的萬丹靈藥，放之四海而皆準(zhǔn)的無上妙論，大抵都不太可靠。在唯科學(xué)主義背后起支配作用的，實(shí)際上是那種極端的權(quán)力意志和狂妄自大的人文主義。當(dāng)然，在中國的特殊國情下，也還是應(yīng)提倡一點(diǎn)科學(xué)主義。

其次，希望大家多學(xué)一點(diǎn)科學(xué)知識，多了解一下科學(xué)的活動和過程，特別是，文科學(xué)生不要成為完全的科盲，理科學(xué)生不要陷于過分狹隘的領(lǐng)域里。在這個意義上強(qiáng)調(diào)科學(xué)精神跟強(qiáng)調(diào)人文關(guān)懷在目標(biāo)上是一致的，均是素質(zhì)教育的題中應(yīng)有之義。

其三，強(qiáng)調(diào)科學(xué)的精神意蘊(yùn)，即強(qiáng)調(diào)科學(xué)本來就是對人性的提升，是一種審美的自由創(chuàng)造過程，反對單純的功利主義、物質(zhì)主義、權(quán)力意志，把科學(xué)看成是人類自我解放的偉大嘗試?？茖W(xué)因而在精神層面上與人文精神，與對人的終極關(guān)懷達(dá)到一致?？茖W(xué)精神本質(zhì)上是自由的精神。

勿庸諱言，不少科學(xué)家和人文學(xué)者持有這樣的科學(xué)觀：自覺與不自覺地受制于自高自大的人文主義和技術(shù)至上的權(quán)力意志，搞力量崇拜、效率崇拜，堅持片面的工具理性，拒絕終極關(guān)懷。

科學(xué)的精神理應(yīng)體現(xiàn)為人的自由的本性，必須超越片面的工具理性和實(shí)利主義，才能恢復(fù)科學(xué)的自由精神。

將人文作為科學(xué)和人文的共同基礎(chǔ)，現(xiàn)實(shí)地說，一個反科學(xué)主義者并不必然是一個人文主義者，也可能是一個反人文主義者。人文可拆分為人與文兩部分。人講的是理想的人、理想的人性，最好的存在方式，也就是蘊(yùn)涵著終極關(guān)懷和最高價值。文指的是文而化之，是達(dá)到理想人性的方式，文而化之的對人的培養(yǎng)方案。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。通常所講的人文學(xué)科，主要指的是文的一部分。英文Humanities來自拉西文Humanitas，而拉丁文又繼承了希臘文Paideia的意思，即對理想人性Humanity的培養(yǎng)和訓(xùn)練。Culture亦具培植和養(yǎng)育的意義。從這個意義上說，人類的一切文化形式，科學(xué)也好，藝術(shù)也好，都是服務(wù)于這個目標(biāo)的，區(qū)別只在于，認(rèn)同什么樣的理想人性？以什么樣的方式來文而化之（培養(yǎng)）？

不同的文化體系認(rèn)同不同的理想人性，就會產(chǎn)生不同的占主導(dǎo)地位的知識形式?？茖W(xué)是特別屬于西方的人文知識，與西方思想所追求的最高價值極具關(guān)聯(lián)。在對理想人性的認(rèn)同方面，以希臘思想為主導(dǎo)的西方思想與中國思想有很重大的區(qū)別?？梢园盐鞣剿枷胨J(rèn)同的理想人性稱為自由，把中國主流思想所認(rèn)同的理想人性以儒家所說稱為仁。例如，亞里士多德有一句名言，吾愛吾師，吾尤愛真理，中國古代也有一個格言，為尊者諱，子為父隱。在兩個格言的背后，起支配作用的就是對不同的最高價值的認(rèn)同，這里沒有孰是孰非，高下等第的分別。

以自由為理想人性和最高價值的西文文化必定以科學(xué)作為他們的主要人文形式，而以仁為思想人性的中國文化，必定以禮作為主要的人文形式。古代中國人和古代希臘人都很注意觀天，并記錄下天象的變化，但是他們卻創(chuàng)造了不同的知識形式。稟承“自由學(xué)問”的希臘人創(chuàng)造了數(shù)理天文學(xué)，而講究“天人合一”的中國人則提出了天人感應(yīng)以供制定禮儀。

說科學(xué)是特別屬于西方人而不是屬于中國人的學(xué)問，毫不含褒貶的意思，在自由和仁的層面上很難評判高低。不能夠因為接受了西方的價值體系，就覺得中國古代沒有科學(xué)是一件很丟人的事情。如果認(rèn)為中國古代不是沒有科學(xué)，但又不接受西方的價值體系，這就不對了。在這些人看來，科學(xué)是一種中性的、不依賴文化價值體系的、全人類普遍從事的事業(yè)。這顯然是錯誤的。屬于不同文化傳統(tǒng)的人群，通常把他們的聰明才智以不同的方式用在不同的地方。希臘傳統(tǒng)的西方人創(chuàng)造了科學(xué)來展示他們最優(yōu)秀的智力活動，這里的科學(xué)就不光是數(shù)學(xué)和自然科學(xué)，哲學(xué)、倫理學(xué)、美學(xué)也屬于科學(xué)，而且哲學(xué)應(yīng)該是最嚴(yán)格意義上的科學(xué)。所有的科學(xué)都能夠傳遞文化價值，其中一部分是通過在已知和未知之間、在合理與不合理的實(shí)例之間、在論證與其不同層次地立基于的各種理由之間；另一部分則通過有關(guān)文化現(xiàn)象、社會現(xiàn)象和物理現(xiàn)象的知識，以人作為文化主體來發(fā)揮其獨(dú)特的文化功能。我們知道，文藝復(fù)興時代的達(dá)·芬奇，用現(xiàn)在的眼光來看他就是一個橫跨各個領(lǐng)域的天才專家，他既是畫家，又是雕塑家，又是生理學(xué)家，又是醫(yī)學(xué)家，又是建筑師，又是航空理論家。科學(xué)的分化是在文藝復(fù)興之后，特別是工業(yè)革命之后。分化到今天，越分越細(xì)。我們現(xiàn)在所享有的物質(zhì)文明和擁有的知識系統(tǒng)當(dāng)然都受賜于這三百年來的分化。這一分化在給人類帶來福祉的同時，同樣也帶來了災(zāi)難，人為的災(zāi)難，這也是必須說明的。20世紀(jì)以后，中國人寫出了不少中國科學(xué)史和中國哲學(xué)史，人們可以發(fā)現(xiàn)中國的科學(xué)家與哲學(xué)家是互不搭界的?？墒俏鞣降恼軐W(xué)家和科學(xué)家卻關(guān)系密切，甚至難分彼此。真正的科學(xué)精神就是自由精神，科學(xué)丟失了這個維度，就喪失了自己的主心骨。中國人總是找不到科學(xué)精神，一個很大的原因是我們的傳統(tǒng)文化里根本就缺乏自由這個維度。

科學(xué)或者理性科學(xué)的根本特征在于它的內(nèi)在性，即自己替自己做主，自己決定自己，這當(dāng)然就是自由的本義?？茖W(xué)家們常說，自然科學(xué)有自己的目標(biāo)，自己的方法，自己的糾錯機(jī)制等等，其實(shí)說的就是內(nèi)在性。發(fā)現(xiàn)一個理性的世界，一個自己為自己立法的世界，這是西方人對人類文明的一個重大的貢獻(xiàn)。相比較而言，我們中國人缺乏這個純粹內(nèi)在的理性世界，我們在隨機(jī)應(yīng)變，萬事從權(quán)上發(fā)展了一套高超的能力和藝術(shù)。合情合理，情在理前；理是相對的，情反而是絕對的，這個情與禮相近，發(fā)乎情而止乎禮，可是希臘的理性進(jìn)入了內(nèi)在性的高度，因此理是絕對的。

內(nèi)在性的科學(xué)崇尚非功利，為科學(xué)而科學(xué)，為知識而知識。這是科學(xué)之為自由的一個突出的例證。

內(nèi)在性的科學(xué)把科學(xué)的探索看成是一種人性的修煉，看成一種審美行為。比如愛因斯坦就多次強(qiáng)調(diào)科學(xué)是人類精神的自由創(chuàng)造。科學(xué)研究的本質(zhì)并不是一種機(jī)械性的知識產(chǎn)出活動，而更像是藝術(shù)家的創(chuàng)造活動。真正令人激動不已的不是獲得諸多殊榮的研究成果，而是無人知曉、無法預(yù)知的研究過程，科學(xué)精神在本質(zhì)上具有人類的審美功能。

需要特別強(qiáng)調(diào)的是，科學(xué)的內(nèi)在性和自足性很容易被曲解或誤解為中性。道德中立、價值無涉，都屬于這種誤解。真正的內(nèi)在性是有目的指向的，這不是指向別的，而就是指向自身。也就是說，科學(xué)決非價值無涉，它所追求的是這種追求本身。這才是完全的內(nèi)在性和健全的理性，否則是片面的理性。

胡塞爾批判近代哲學(xué)要不就搞非理性，要不就陷入實(shí)證主義片面的理性之中，并把這種理性被否定被曲解稱為西方科學(xué)的危機(jī)。這里所講的科學(xué)自然不只是近代意義上的自然科學(xué)，而是理性，是西方文化的精髓，是西方人的精神支柱，所以科學(xué)的危機(jī)在他看來就是西方人的危機(jī)。懷特海也說，數(shù)學(xué)與善的本質(zhì)是一致的，也是試圖恢復(fù)一種健全的理性，科學(xué)是內(nèi)在的，但不是僵死的，而是有所追求的，這種追求就是它所具有的精神性。

科學(xué)丟棄了自由的理想，就喪失了其人文的本性。要讓科學(xué)回歸人性，首先就要讓科學(xué)成為自由的科學(xué)。

科學(xué)活動由下述三條定則予以論證：

一、適用于所有這類活動的一般性論證，即科學(xué)活動的一般：真理本身的價值和對真理的追求所具的價值。

二、其研究具有效用性，即：給定初始條件和一般規(guī)律進(jìn)行邏輯推論，因而能夠在說明、規(guī)范和預(yù)測的內(nèi)在相互關(guān)系中具有效用。

三、在文化上具有培育教化提升人的素質(zhì)的功能性。

還有一個必備的條件，那就是科學(xué)活動的結(jié)果應(yīng)該能夠在一種目的合理的情形下加以應(yīng)用。也就是說科學(xué)活動的切入點(diǎn)必須對居住在相關(guān)的主體性世界中的人們來說是可以通達(dá)的（假定他們具有正常的能力，能清楚地表達(dá)，并愿意交往）。

如果這類活動的成果不能被不介入其中的人所獲取的話，立足于文化之授與的科學(xué)的最基本信譽(yù)就會削弱。

科學(xué)與人文的分裂是從近代科學(xué)興起以來才有的。其分裂具有兩種涵義；一是指自由科學(xué)與人文學(xué)科的學(xué)科分化嚴(yán)重，科學(xué)家與人文學(xué)者的職業(yè)分工拉大，文不學(xué)理，理不習(xí)文，從而導(dǎo)致兩大陣營的對立與沖突；第二個指科學(xué)自覺不自覺地放棄了人文關(guān)懷，放棄了對最高價值的追求和守持，這種意義上的人文就不是指狹義的人文學(xué)科和人文學(xué)者。兩種涵義的分裂均始自近代。

分裂并非由近代科學(xué)所帶來，準(zhǔn)確地說應(yīng)該是與近代科學(xué)相伴而生的，都是特定時代精神的產(chǎn)物。這個時代精神不妨可以兩個方面表述，一是人文主義Humanism，一是權(quán)力意志W(wǎng)ill to Power以及在此基礎(chǔ)上的技術(shù)理性。近代科學(xué)正是在這兩種時代精神引導(dǎo)下成長起來。

文藝復(fù)興以來，西方出現(xiàn)一種特定形式的人文主義，即把人本身放在最高的位置，成為價值原點(diǎn)，成為世界的中心，由此開創(chuàng)了一個所謂主體性的時代。自從有了人文主義，人與他的世界開始分裂，人對他的世界來說越來越成為一個不相干的旁觀者，而世界越來越成為人類役使的對象。征服自然成為新時代的主旋律。

與人文主義相呼應(yīng)的是尼采的所謂權(quán)力意志。權(quán)力意志的膨脹使得對力量的要求成為近代科學(xué)得以發(fā)展的一個內(nèi)在動機(jī)。培根多次呼吁科學(xué)應(yīng)該增進(jìn)人類的物質(zhì)福利，而不能像希臘人那樣喋喋多言，不能有所制作。對力量的控制和運(yùn)用，使人文主義得以確認(rèn)。

近代科學(xué)有兩個傳統(tǒng)，一是笛卡爾傳統(tǒng)。一是培根傳統(tǒng)。笛卡爾講我思故我在，講理性通過主體性對世界進(jìn)行規(guī)劃，是理性的一種自我奠基。培根講知識就是力量，指明近代科學(xué)應(yīng)該服務(wù)于權(quán)力意志。這兩個傳統(tǒng)共同塑造了近代新的理性，即技術(shù)理性。它服務(wù)于力量的要求，允諾無限的可能性，因此近代科學(xué)必然要求預(yù)測的有效性。培根說“欲征服自然，必服從自然”，服從自然也就是服從自然的規(guī)律，而自然的規(guī)律也就是自然的可預(yù)測性?？深A(yù)測、可控制、有效率成為技術(shù)理性的基本邏輯。

分裂在第一種涵義上是學(xué)科嚴(yán)重分化。這與技術(shù)理性的效率原則有關(guān)。力量型科學(xué)要求一種分工型的科學(xué)和教育體制，只有理解型的科學(xué)才要求一種綜合的領(lǐng)悟力。所以科學(xué)與人文的分裂是技術(shù)籌劃的必然結(jié)果。

分裂的第二種涵義是近代科學(xué)自詡價值中立。這個中立性來自人與世界的分裂，事實(shí)與價值分裂，其根源在人文主義。所以，科學(xué)的價值中立性并不是真正的中立，正像面無表情并不是真正的沒有感情一樣，實(shí)際上只認(rèn)同力量原則、效率原則，控制和預(yù)測原則。當(dāng)這種力量原則與特定的歷史文化經(jīng)驗發(fā)生沖突時，就有可能毫不猶豫地犧牲后者。

導(dǎo)致科學(xué)與人文分裂的人文主義與技術(shù)理性實(shí)際上正陷于一個自我消解的怪圈之中。人文主義顯然屬于西方追求自由的人文傳統(tǒng)，它強(qiáng)調(diào)人的自我創(chuàng)造這個主題，顯示了它對自由這個最高價值的守持和追求，但是，它在強(qiáng)調(diào)人的自我本質(zhì)化的同時卻破壞了人與世界之間的自由的關(guān)系，因為自由的人既不是世界的創(chuàng)造者，也不是世界的利用者和消費(fèi)者，而是一個與其共存的看護(hù)者和欣賞者。然而，人文主義把世界置于一個以人為原點(diǎn)的坐標(biāo)系之中，把一切存在者都置于以人為阿基米德點(diǎn)的價值天平上，從而最終把世界變成利用和消費(fèi)的對象。消費(fèi)和利用的關(guān)系，一旦成型，無論以理性的名義還是以科學(xué)技術(shù)的名義來規(guī)定這種本質(zhì)，人都會淪落為一個被動的角色，他只須按照所謂理性或科學(xué)的方式去反映就行了。這樣人文主義就必定損害了自由。本來是用以來確立人之地位的，最終卻用來貶低人類自己。技術(shù)發(fā)達(dá)了，人類卻喪失了勞動的樂趣，甚至勞動的權(quán)利（所謂技術(shù)失業(yè)）；科學(xué)發(fā)展了，人類卻越來越不知道生命和存在的意義。

分裂的實(shí)質(zhì)是近代以還西方文明在背棄自由的理想，斷絕了自己與源頭活水的聯(lián)系，這就必然帶來整個西方文明的危機(jī)。

偉大的文化之間根本上是不可相互還原的，要么生存，要么代替。文化危機(jī)的克服通常主要靠激活自身內(nèi)在的修復(fù)機(jī)制、治療機(jī)制來解決，其他文化只可能起輔助作用，而這種輔助作用也只能通過對母文化的創(chuàng)造性闡釋發(fā)揮出來。

近代中國在救亡圖存、克服生存危機(jī)的過程中，實(shí)際上被迫不斷地引入西方文化，由技術(shù)而科學(xué)，由科學(xué)而體制，由體制而精神，一言以蔽之，由用到體，以致我們今天幾乎達(dá)到西學(xué)為體，中學(xué)為用的地步。這里的西學(xué)，基本上是西方現(xiàn)代的科技文明體系。傳統(tǒng)文化成為用，或成為旅游資源如西藏文化，或成為一種習(xí)慣勢力可以市場利用如新儒家。

對中國人而言，科技成為體導(dǎo)致兩方面的憂慮：其一，跟西方發(fā)達(dá)世界站在一起，憂慮技術(shù)理性本身的缺陷；其次，跟不發(fā)達(dá)世界站在一起，憂慮本民族的傳統(tǒng)文化被不知不覺地排除在體之外，流于用，面臨逐漸由活文化變?yōu)樗牢幕奈ｋU。中國人的現(xiàn)代憂思，既有西方后現(xiàn)代主義者的現(xiàn)代性批判的一面，也有維系傳統(tǒng)文化的一面，既有后現(xiàn)代，也有前現(xiàn)代。這兩方面能否合在一起看作一回事？有人將此合二為一，提出通過本民族傳統(tǒng)文化的維護(hù)弘揚(yáng)，通過對傳統(tǒng)的創(chuàng)造性闡釋，重新塑造中體，以克服技術(shù)理性這個科體。

這是一恢弘的思路，對中國而言，十分誘人。對世界而言，這不能說最為重要。根本的一條在于，西方世界遠(yuǎn)沒有走到窮途末路。技術(shù)理性的克服首先還是一個西方語境中的問題，目前還沒有發(fā)展出以中學(xué)為克服技術(shù)理性的有生命力的理論范式。像一切已經(jīng)或正在死亡著的非西方的或西方的文化傳統(tǒng)一樣，中國的傳統(tǒng)文化，總是能夠?qū)夹g(shù)理性的克服起一些牽制和參考作用，但要斷言發(fā)揮主要作用，可能為時尚早。用西方的人文來拯救西方的科學(xué)，特別是用希臘開端處的健全理性來制約已經(jīng)一再失落的現(xiàn)代西方科學(xué)技術(shù)，或許還有點(diǎn)作用。