文章來源: 盛唐 雨季

“僰”：一個來歷和去向都不明白的民族

“僰”：一個來歷和去向都不明白的民族
川南的宜賓為古代僰人聚居地，宜賓夾在兩江中的老城區(qū)一度為其族所建“僰侯國”都會。在今天市區(qū)下江北白沙灣鎮(zhèn)尚有一“古都會廟”，又叫做“僰侯廟”，是這一久遠(yuǎn)歷史留在宜賓近郊唯一的遺跡。
　　僰人大約在宋代以前即從位于金沙江、岷江交匯處的三江口一帶退出，遷徙到宜賓南部的珙縣、敘永山區(qū)聚居。而其從歷史上消逝，則是在經(jīng)歷了400多年前的“敘南平蠻”戰(zhàn)爭之后。
　　那場十分慘烈的戰(zhàn)爭發(fā)身生于公元1573年春，時為明神宗萬歷元年三月。當(dāng)時，朝廷調(diào)集14萬大軍，對稱作“敘南”的宜賓南部山區(qū)的土著“都掌人”進(jìn)行了空前規(guī)模的征剿，這就是史稱“敘南平蠻”的“九絲之戰(zhàn)”。據(jù)《萬歷實錄》記載，這場戰(zhàn)爭歷時半年，官軍于當(dāng)年九月攻破都掌人據(jù)點九絲城、前后“克寨六十余處，擒酋首……拓地四百余里，得諸葛銅鼓九十三面 ”蕩平了被朝廷認(rèn)為“負(fù)隅稱亂，歷三百余年”之久的“都蠻”。又于次年四月，再次派兵搜剿山箐遺匿，直至“都蠻盡滅”。此戰(zhàn)距今已400多年，如《萬歷實錄》史實不謬，則“都蠻盡滅”也是400多年前的事。這個被戰(zhàn)爭蕩平“盡滅”的“都蠻”是否肯定就是僰人一族，至今尚無確論。然而，從春秋戰(zhàn)國時代就出現(xiàn)于宜賓的僰人也因“都蠻盡滅”，從此在史籍中不再有關(guān)于他們活動的任何記述，這是許多研究學(xué)者所認(rèn)同的。
　　誠然，僰人一族，不是唯一從歷史上突然消失的民族。但400年前那場戰(zhàn)爭使其遽然間消逝得蹤跡全無，卻使這個本來就來歷不明的種族，又因此變得去向不明。加之在可考的文獻(xiàn)史料中，有關(guān)“僰人”及其活動的記述寥若晨星，或是一鱗半爪，或是只言片語，不但時間跨度長而且十分散亂。更有許多民間的傳說和迷茫的歷史交織，構(gòu)成種種云遮霧罩，賦予了僰人一族越發(fā)神秘莫測的色彩。
　　對僰人族屬的來源，以及其最終的歸屬，長期以來眾說不一。為探究這一謎底，不少學(xué)者作了大量辛苦的工作，并從許多不同的方面入手作過種種努力。筆者試圖作一種新的嘗試，即從宜賓地名的歷史演變，結(jié)合僰人的種族習(xí)性等入手，來窺探僰人消失這一千古之謎?；蛘?，也不失為另一種可以試試的途徑和方法。

　　一、“僰道”古稱

　　遠(yuǎn)古僰人，曾在宜賓這塊土地上建立過“僰侯國”，并帶給宜賓“僰道”的古稱。宜賓今天有“歷史文化名城”的稱譽，這與古代僰人的聲名不無關(guān)系。
　　據(jù)文獻(xiàn)資料記載，僰人很早就出現(xiàn)在宜賓一帶，是個以如今的川南為主要集居地的農(nóng)耕民族，一些研究西南地區(qū)少數(shù)民族歷史的學(xué)者，從廣義角度將其歸屬于“西南夷”。 “西南夷”與內(nèi)陸的廣泛交流，一般認(rèn)為是在漢武帝開發(fā)西南地區(qū)之后。今天的宜賓一帶，在漢代開發(fā)大西南前是個邊遠(yuǎn)之地，但其境內(nèi)集居的僰人在漢武帝派唐蒙去夜郎國之前，就已經(jīng)有發(fā)展較高的文化、經(jīng)濟(jì)水平。他們修水利、興灌溉，除種植水稻等農(nóng)作物外，還種植荔枝、生姜等經(jīng)濟(jì)作物?！短接[》卷1 9 7 引《郡國志》說：西夷荔枝園，僰僮施夷中最仁者，故古謂僰僮之富。多以荔枝為業(yè)，園植萬株，收一百五十斛。”僰人栽種荔枝、生姜等經(jīng)濟(jì)作物致富的歷史，西漢時便已經(jīng)為內(nèi)陸所熟知。另外，從其參與過周武王伐商紂王的戰(zhàn)爭會盟，并因有功而受封為“僰侯”一事中，還可看出僰人一族不同于“夜郎”等其他“西南夷”的地方。
　　“夜郎”是“西南夷”中最大的一族，直到漢時尚不知“是夜郎大，還是漢朝大”，而僰人早在殷商末年即參與了中原事務(wù)，無疑對中原情況很早就有一定了解。即便退一步講，它僅是受邀參與其事，也說明了中原民族早在漢代以前對僰人一族已不陌生，這也是僰人與外界的接觸比其他“西南夷”要早得多，也多得多的重要證據(jù)。如果這一推測成立，那就可能在中原民族的認(rèn)識中，僰人很早就被認(rèn)為是個樂于與外界交流，容易與外界合作的民族了。這是他們后來“慕義來賓”，融入中原民族的基礎(chǔ)。
　　“僰侯國”的領(lǐng)地，大約便是以今天的宜賓市為中心的一帶地區(qū)，這也是古籍中稱宜賓為“故僰侯國”的由來。但是，這個“僰侯國”建立的確切時間是何時？先后傳承過幾代？歷任“僰侯”又是何人，叫啥名字......等，都是不清楚的。雖然史藉資料和一些傳說中，古代僰人的活動中心一直在今天宜賓市中區(qū)的三江口一帶，可在這個歷史上的“僰道”治所，古代“僰侯國”的都會所在處，及其近周地區(qū)，至今還沒發(fā)現(xiàn)有關(guān)這一古老民族確曾在這里生活過的遺跡。就是遠(yuǎn)周郊縣的珙縣、興文等地峭壁上被稱為“僰人懸棺”的懸棺葬，也并無確切可考的證據(jù)證明為僰人所遺。 然而，古代宜賓很長時間為僰人集居地相信是確切的，因此才有“僰道”這一確切的古稱。盡管如此，對這個地名最初的啟用時間，細(xì)加追溯起來也還是并不十分的清楚?！对涂たh志》“戎州”條這樣記述：“漢武帝建元六年，遣唐蒙發(fā)巴蜀卒通西南夷自僰道抵牂柯，鑿石開道二千余里，通西南夷，置僰道縣，屬犍為郡，今戎州即僰道縣也”。
　　由此看來，用“僰道”一名稱古代宜賓，并非始于漢武帝時代，而是早在唐蒙受遣之前、它似乎就已經(jīng)是這個僰人集居地的地名了。只是在漢武帝對大西南地區(qū)的一系列開發(fā)中，僰道又得到較之于以前規(guī)模的開發(fā)，說明這一點的，便是這個地區(qū)原來僅稱“僰道”，因漢武帝開發(fā)西南夷才被明確置為“僰道縣”，這是目前認(rèn)為的宜賓設(shè)縣建城之始。
　　按漢制，“道”與“縣”其實是同一級的行政區(qū)劃，《漢書.百官公卿表》說：“縣......有蠻夷曰道”。有僰人的地區(qū)曰“僰道”，有氐人的地區(qū)曰“氐道”。古代的這種設(shè)置，大約有些類似于現(xiàn)代的“民族區(qū)域自治”，不過稱“道”不稱“縣”的地區(qū)多為“羈縻”狀態(tài)，朝廷對它的控制遠(yuǎn)比對縣的控制要寬松得多。因此，漢武帝時改“僰道”為“僰道縣”，看似僅有一字的增加，實則意謂著其地原“羈縻”狀態(tài)的結(jié)束。實際上，這也是歷代朝廷對這一地區(qū)控制加強(qiáng)的開始，此后的“僰道”便一直在朝廷的直接管轄之下。南北朝時，梁大將先鐵于此“討定夷僚”、設(shè)立戎州后，僰道更成為歷代統(tǒng)治者控制、經(jīng)略周圍少數(shù)民族地區(qū)的中心。雖作為“戎州”州治，其地仍以“僰道”名之，表明直到南北朝時，宜賓一帶還是個以僰人為主體居民的地區(qū)，僰人在那時依然是個很活躍的民族。
　　隋代時“僰道”一度改名“外江”，不久又恢復(fù)舊稱叫“僰道”，這種改而恢復(fù)，可能意味著直到隋代時，以三江口為中心的宜賓這一區(qū)域，主要居民還是僰人。不好思議的是，僰人在三江口居住生活如此長的時期，竟然毫無一星半點可考的痕跡遺留下來。以至今天要尋找僰人的遺跡，只好到遠(yuǎn)郊的珙縣、興文去看那些懸崖絕壁上的懸棺了。據(jù)說那是明代僰人所遺，如果懸棺主人真是僰人，其生活的年代，當(dāng)然應(yīng)在明神宗萬歷年間那場盡滅其族的“平蠻”戰(zhàn)爭之前。
　　對史稱“僰道”，又傳說曾是“僰侯國”都會的地方，沒有僰人勝跡感到遺憾，大約并非始自今天。古人也早有過類似感覺，并為此還作過彌補(bǔ)努力的，證明這點便是，在如今三江口北岸的白沙灣一個叫做“古都會廟”的“僰侯廟”。廟的楹聯(lián)曰： 隨周武伐殷商以還，受封侯而世襲；看龍山與鳳首并峙，蔚僰道之人文。聯(lián)文說的就是古代僰人的輝煌，明顯是后人所撰。
　　“僰侯廟”很小，占地僅2 7 5 平米，為單檐歇山式。此廟始建時間不詳，但可以肯定不會是僰人在這一帶居住時自己給自己建的。現(xiàn)今見到的據(jù)說是清嘉慶十四年所重建，這是現(xiàn)今在宜賓市三江口市區(qū)、唯一可尋到的有關(guān)僰人的古跡。“僰侯廟”雖已列為地方保護(hù)文物，但雜處在一片舊平房中間，周圍是終日人聲鼎沸的菜市場。

　　二、“義賓”

　　唐代天寶年間，三江口上的“僰道”改稱“義賓”，宜賓至此才算是結(jié)束了以僰道作地名的歷史。宋代初年，為避宋太宗趙光義帝諱，“義賓”二字又改寫成“宜賓”，成為延襲至今的地名。
　　一個地方地名的變遷，經(jīng)常是歷史重大演變的影子。尤其是在中國這樣一個自古以來特別講究“名、號”的國度，對正式的、要載諸史冊的用名，不論朝野都從不以兒戲置之，只要可能，便要力求寓意吉祥、易記，當(dāng)然前提是“不觸諱”。冀求所謂“名正言順”和“名副其實”，是中國人在取名一事上根深蒂固的理念，孔子就說過：“名不正、則言不順，言不順、則事不成。”可見對一事、一物、一人、一地的命名，歷來少有馬虎從事、草率胡來的。 那么，唐代為何用“義賓”改稱“僰道”？這一地名改變的意義在哪里？個中又透露出關(guān)于僰民族其時境遇的一些什么信息呢？
　　“義賓”一名，據(jù)考有兩個來源，一是“慕義來賓”；一是“以義賓服”。兩者語面不同，其實是同一語義的不同的說法。前者為地主一方的客氣自謙，后者為賓客一方的不客氣自詡。不管角度如何，以信息學(xué)的眼光來解讀這一改稱事件，內(nèi)中明確含有唐代時“僰道”地方基本情況已發(fā)生了空前改變的信息。那就是遷入此地的中原民族其時已經(jīng)“由客而主”，已經(jīng)確立了在當(dāng)?shù)氐闹鲗?dǎo)地位。“義賓”一名似乎說明這種變化是漸行的、和平的，是外來民族和僰人土著都可以接受的。
　　同時，不論是“慕義來賓”，還是“以義賓服”，都透露出當(dāng)時社會對僰人一族習(xí)性的認(rèn)同。即認(rèn)為僰人是個喜好學(xué)習(xí)外來文化，容易接受外來文化的種族。當(dāng)然，不能排除其中有強(qiáng)權(quán)政治的意愿，即統(tǒng)治集團(tuán)希望賓服的“化外”僰人，最好是個有著這樣習(xí)性的民族。
　　正是“慕義來賓”，終結(jié)了“僰道”地名的使用。這事所以發(fā)生在唐代，而沒出現(xiàn)在更早以前，原因可能也在講求“名副其實”上面。也就是說，此前的宜賓一帶依然還是僰人集居的地區(qū)，這可以從隋代將其改稱“外江”不久又恢復(fù)原名，稱“僰治”一事上得到印證。接著隋去而來的唐朝，是個國力、控制力更強(qiáng)大的中央一統(tǒng)帝國。尤其重要的是，唐朝保持了相當(dāng)長時間的穩(wěn)定和發(fā)展，這為中原民族的外拓和邊地民族的內(nèi)附，無疑創(chuàng)造了難得的機(jī)遇和條件。 如前所述，自秦漢時代開始，宜賓即成為開發(fā)周圍地區(qū)的據(jù)點。后來的歷代朝廷也進(jìn)而效法，因此在相當(dāng)長的時期，中原民族源源不斷的進(jìn)入僰人集居的這一地區(qū)，他們帶來了先進(jìn)的文化，促進(jìn)、加速了這一地區(qū)的社會發(fā)展，也加速了部分僰人的同化。其間既有土著民族的“慕義來賓”，自然也有外來民族的“以義賓服”。與此同時，部分僰人在外來民族的擠壓下，加速了向外的遷徙（主要是向南向西的遷徙）。成書于晉初的《華陽國志. 蜀志》記僰道縣這樣說：其地“......本有僰人，故《秦紀(jì)》言‘僰僮之富’。漢民多漸斥徙之。”這種“遷徙”到漢末，可能就已具相當(dāng)規(guī)模，從一些故老相傳的“龍門陣”中可看出些蛛絲螞跡。宜賓民間向來有諸葛亮向夷人“借一箭之地”（注1）、和“蜀漢軍以空黃桶挑水，嚇走夷人”（注2）的故事，雖是傳說，至少傳遞出了如下兩點信息：
　　1、這種遷徙是在外來力量過于強(qiáng)大時，主動采取的；
　　2、這種遷徙是集體的、很大程度上還是民族的。
　　實際的歷史，當(dāng)然不可能像民間傳說的那樣浪漫，也不可能像文獻(xiàn)記載的如此簡單。但不管怎樣，“僰道”以往那種以僰人為主要居民的情況，遠(yuǎn)在秦漢通“西南夷”時就已開始發(fā)生變化。他們與中原民族的差異日益縮小，以致司馬遷寫《西南夷列傳》時，沒有再將僰人作為一族單獨敘述。
　　隨著僰人的外遷（主要往滇西）和逐漸被同化，到唐初這一地區(qū)的情況發(fā)生了質(zhì)變，外來民族已漸成主體，僰人已不再是其地主要居民，從而具備了終止使用“僰道”地名并加以改變的條件。繼續(xù)以“僰”名之，顯然是名不副實。“義賓”一名此時出臺，便成為順理成章的事了。
　　唐代雖改稱“僰道”為“義賓”，但并非就是“同化”過程的結(jié)束，只是表明這種同化更明顯、更主動，更加堂而皇之，也更加得到官方的認(rèn)同和鼓勵。
　　盡管如此，民族的融合也是需要相當(dāng)時間的。從唐代開始，歷經(jīng)五代到宋時，也還處在這一過程中。從宋代蘇東坡等人的詩句中可以看出，如：“亂山圍古郡，市易帶群蠻。瘦嶺春耕少，孤城夜漏閑。往時邊有警，征馬去無還。自頃方從化，年出亦款關(guān)。頗能貪漢布，但未脫金環(huán)。何足爭強(qiáng)弱，吾民盡玉顏。”這是蘇東坡在“戎州”一詩中寫的。蘇是岷江上游眉山人，古時出川主要依靠的是江河舟楫之便，這里的“戎州”依然指的是州治，也就是三江口上的古城，顯然這是他多次途經(jīng)之地。詩中“方從化”的少數(shù)民族，是否就是“僰人”？或其中是否有“僰人”呢？雖不清楚，但名稱已不再叫“僰人”應(yīng)該是肯定的。

 三、宋、元時期“僰人”在哪里？

　　如果說，“僰道”地名的使用“知其終、不知其始”，頗有些“神龍現(xiàn)尾不現(xiàn)首”的意味，使本來就不甚了了的僰人族源罩進(jìn)了歷史的濃霧之中。那“僰道”地名的遽然停用，顯然又使僰人一族的去向因此更為渺渺茫茫。
　　“僰道”改名“義賓”后，有關(guān)僰人活動的記述，在那以后的史藉中也就更少出現(xiàn)。在記述宋、元歷史的史籍中，僰人已經(jīng)基本消逝了。這種消逝，是否意謂著從唐代到元代的一千多年時光，已使沒有外遷、留下來的僰人最終完全融入了逐漸成為主體的外來民族呢？研究一下歷史就會得出結(jié)論，這并非是不可能的事。要知道，君臨中原的滿族，從入關(guān)到基本趨于同化，也不過二、三百年時間。問題是，沉寂許久的僰人，又復(fù)出現(xiàn)在明代的歷史記述中。
　　萬歷年間那場務(wù)在剿滅當(dāng)?shù)赝林?#8220;敘南平蠻”之戰(zhàn)，據(jù)說所針對的“都掌蠻”便是僰人。宜賓從來就不是政治地域的邊界，不可能有地理隔離和進(jìn)而的種族隔離，為什么在十分鄰近三江口的宜賓南部山區(qū)，直到明代時僰人還依然是那里的主體居民，那么長時間的民族融合，就對他們沒一點影響，倒是很奇怪的。
　　有“都掌人”就是僰人一說，值得懷疑。從一些史料看“都掌人”的民族習(xí)性，與史稱“夷中最仁”的僰人習(xí)性大相徑庭。宋代改“戎州”為“敘州”，今天宜賓南部山區(qū)因而稱“敘南”。其地緊鄰云、貴，與歷史上歷來是多民族雜居地的“烏蒙”相鄰。有專家考證，這些“烏蒙蠻”多屬“僚”族系統(tǒng)，他們使用銅鼓，行“懸棺葬”，唐代時就有“生僚”之稱。據(jù)《新唐書. 地理志》“羈縻州”記：當(dāng)時屬羈縻州的宴州（即今興文縣）和鞏州（即今珙縣），都是招“生僚”才置的縣。宋代后，“敘南”一帶雖無“僚人”名稱，但以“都掌蠻”呼之。這些當(dāng)?shù)赝林涿褡逄卣骱土?xí)性，與文獻(xiàn)中記載的“僚”人基本一致，屬“僚”族后裔是無疑義的。明任瀚《平蠻碑》便直稱：都掌蠻為群僚。明代統(tǒng)治者認(rèn)為其“叛服無常”，終被朝廷在“敘南平蠻”戰(zhàn)爭中武力平滅。因此可以認(rèn)為，即便此地原有僰人，或是有僰人遷到這一帶，無論是從種族習(xí)性、人口多少上講，同當(dāng)?shù)氐耐林褡灞绕饋恚疾豢赡艹蔀樵摰貐^(qū)的主導(dǎo)民族。作為弱小的外來者，在與當(dāng)?shù)貜?qiáng)族共處的漫長歲月中，可能最終不得不走漸漸融入當(dāng)?shù)厝酥羞@條路。這從那些遠(yuǎn)遷的僰人的結(jié)局可知。據(jù)李紹明《為“僰人懸棺”正名》一文中說，遠(yuǎn)遷到南中云南的僰人，融合當(dāng)?shù)孛褡宄蔀楹髞戆鬃宓南让瘢@可能是南遷僰人的主體部分。
　　民族融合過程當(dāng)然不會是個短暫時日，但因僰民族歷來就不是一個人數(shù)眾多的大族，又經(jīng)過不斷的遷徙分流日漸弱小，加之該民族素來性情溫和、有樂于交流、容易接受外來影響等習(xí)性，故僰人在各處融入別的民族的時間不會太遲，其“大功告成”至遲也不會晚到明初，極有可能就在宋、元時期。留在三江口地區(qū)的僰人，可能要稍早一些，從蘇東坡的詩：“宋時方從化”可得應(yīng)證。應(yīng)該說：到宋、元后期，“僰”作為一個民族已經(jīng)就不再存在了。原先以開發(fā)荔枝園致富的僰人，從那時起便已經(jīng)從歷史上消亡。
　　有關(guān)“僰人”說法一度重新出現(xiàn)，是在明代萬歷年間的“敘南平蠻”中，原因是明代官員認(rèn)為“都掌蠻”就是“僰人”。如組織、參與了這場大戰(zhàn)的巡撫曾省吾就說“都蠻即戎僰”。文獻(xiàn)記載，明朝建立后，對宜賓南部的“都掌蠻”先后進(jìn)行了十一次武力征討。發(fā)生在400多年前的“九絲之戰(zhàn)”是這些征討中的最后一次，也最慘烈。朝廷“嚴(yán)督官兵盡行剿絕”，被“招安”的僅二千三百八十一人，可謂斬盡殺絕。因而，隨著“都掌蠻”的被剿滅，“僰人”一說很快又在“九絲之戰(zhàn)”后重歸消失。這是僰人在“九絲之戰(zhàn)”中被最終平滅說法的來源。正是基于這一認(rèn)識，隨著那場平蠻戰(zhàn)爭的結(jié)束，有關(guān)僰族的任何活動，不再見于以后的歷史記述中成為了順理成章的事。
　　民族的消亡，可以有兩種推斷：這就是漸進(jìn)式的“同化說”和激進(jìn)式的“滅絕說”。筆者傾向認(rèn)為：僰人的消亡，很大可能并非是個激進(jìn)過程，而是個假之以時日的漸進(jìn)演變，主要考慮到“僰”這個民族的根性。
　　僰，漢時便以性情溫和，夷中最仁，有人道著稱。比起“僚”在唐代初年、還被稱為“生僚”，直到元代還被稱為“土僚”來，顯然、其它民族因之更愿意也更容易與僰人交流。而關(guān)于僚族的習(xí)性，據(jù)《太平寰宇記》卷八八記，與僰道相毗鄰地區(qū)的僚人習(xí)性：說“其夷僚則與漢不同，性多獷戾而……巢居巖谷，因險憑高。著斑布，擊銅鼓，弄鞘刀。男則露髻跣足，女則椎髻橫居。夫亡婦不歸家，葬之巖穴。”在漢族統(tǒng)治者眼中，這種習(xí)性被認(rèn)為是不具“人道”的，故舊時“僚族”的“僚”字不從“人”旁，而被寫成“獠”。直到新中國成立后，才作出規(guī)定，改稱“獠”族為“僚”族，從而去掉了其中帶有的歧視成分。
　　從以上文獻(xiàn)中看出，僰、僚在種族屬性方面確有很大差別。唐嘉弘在《“僰人懸棺”質(zhì)疑》中認(rèn)為：僰人與僚人“二者沒有共同的歷史，沒有共同的心理狀態(tài)，沒有共同的語言，沒有共同的風(fēng)俗習(xí)慣，因之僰人與僚人不能劃上等號。
　　僰人的民族根性，使其一族沒能逃脫被同化的命運。他們要么留在原居地被遷入的中原民族所同化，要么外遷被強(qiáng)壯的其他民族融入了其中。從而早在明代之前，僰人就已經(jīng)結(jié)束了以一個單一的民族存在于世的歷史。
　　筆者以為：400年前那場“敘南平蠻”戰(zhàn)爭，基本與僰人一族沒有關(guān)系。

　　四、敘南的“懸棺”是僰人所遺嗎？

　　存在于宜賓南部山區(qū)的珙縣、興文等地的懸崖峭壁上的“僰人懸棺”，是一些神秘的古代墓葬。據(jù)考，這些“懸棺葬”最早不過明代所置。如果“僰人”在此前已不復(fù)存在，那“懸棺”的主人便另有所屬是不言而喻的。

　　注釋：
　　1、“借一箭之地”，傳說今宜賓一帶古時為夷人居地，諸葛亮為了安定“南中”，鞏固蜀國后方，親自領(lǐng)兵南征。途徑宜賓發(fā)覺這里為山川形勝之地，意欲奪而據(jù)之又不想為此分散兵力。便與夷人商議：允借“一箭之地”。樸實厚道的夷人頭領(lǐng)想：蜀人縱有萬鈞之力，諒他一箭又能射出多遠(yuǎn)。便答應(yīng)了。于是按諸葛亮安排：這邊一箭射出去，那邊即派人去尋箭的落點，并隨即舉族遷到箭落點之外。不想，諸葛亮還有另外安排，他叫人早已將箭帶到幾百里之外的地方，插在一個大山的崖壁上。夷人在那里找到，只好按事前協(xié)商遷去那里居住。
　　2、“蜀漢軍以空黃桶挑水，嚇走夷人”，三國時，夷人據(jù)守在三江口上的宜賓古城，聽說諸葛亮領(lǐng)兵到來，便隔著岷江與蜀漢兵馬對峙。諸葛亮決計不用武力而智取宜賓，他讓少量蜀兵一到天黑便趕著頭角上掛著燈籠的山羊群，從背著古城的山那面上山，翻過山頂再從古城看得到的前面下來，而后又繞道回到山后再上山、再下來。如此周而復(fù)始，徹夜不停。連續(xù)數(shù)夜，夜夜如此，象是蜀兵正源源不斷的從外地調(diào)來。白天，則挑選軍中孔武大漢挑著無底大黃桶，來往江邊佯裝挑水，個個健步如飛，顯得力大無比。此招令隔江相看的夷人吃驚不小，都以為是“天神”降臨，不可爭鋒，悄悄撤守遠(yuǎn)走。